毗尼母論卷第七
      失譯人名今附秦録

犯罪凡有三種一者初犯罪縁二者因犯故
制三者重制

云何名縁爾時世尊在修賴吒國遊行迦蘭
陀子修提那爲續種後繼故作欲心與其本
二行欲因此初犯佛集諸比丘是名爲縁
云何名爲制若比丘行非梵行乃至畜生犯
波羅夷不共住是名爲制

云何名爲重制爾時世尊在毗梨祇國有一

毗梨祇子出家後不樂道常思念欲事歸家
即共其本二行欲行欲已訖即生悔心到本
住寺向諸比丘說所犯事諸比丘聞已徃白
世尊佛告諸比丘初入犯波羅夷如毗舍離
林中乞食比丘此是重制
爾時尊者優波離即從座起整衣服頂禮佛
足胡跪合掌白佛言世尊若有人於畜生邊
行婬此爲犯不佛告優波離初入亦犯優波
離復問非道行婬爲犯不佛言初入亦犯初
入犯因縁如律中廣解

重制有二種因縁一者急二者緩急者乃至
畜生與人同犯是名爲急云何名緩若有比
丘欲捨道還家行婬者聽捨戒還家若後時
還樂在道者聽出家與受具足是名爲緩如
難提加比丘犯重聽懴悔在大僧下沙彌上
此亦是緩譬如國王有犯罪者一者急二者
緩重制中亦如是一緩一急是故三處得決
所犯事
復有三處決了罪犯一者縁二者制三者重
制縁者佛未制戒時初犯者此是縁制者初

犯者制不犯戒是名爲制重制者若比丘比
丘尼不得自在爲強力所逼強共行欲不受
樂者不犯是名重制是名三處決斷不犯
復有三處決斷所犯一縁二制三重制縁者
爾時世尊在王舍城陀[ ]迦比丘不與取瓶
沙王所護材木如來欲令後比丘更不作過
患以此事故集諸比丘是名爲縁若比丘若
空地若聚落不與取犯波羅夷是名爲制若
自取若爲他外邏教取若遣人取是三處不
與取犯波羅夷是名重制若他所有不作他

想取犯突吉羅此亦重制一切所犯如此三
處決了應廣知重制復有二種一者急二者
緩急者乃至草木小葉他物不與不得取是
名爲急緩者若他物不作他想取是名爲緩
是名三處決斷犯

復有三處決斷不犯一縁二制三重制縁如
上說制者初未結戒時不犯是名爲制重制
者他物他想不取乃至不起盜心是名重制
爾時世尊在毗舍離有比丘住跋求河邊起
不淨想猒患此身以衣鉢顧比丘殺如來欲

斷如此惡因縁故集諸比丘是名爲縁制者
若比丘斷人命得波羅夷不應共住是名爲
制重制者從受母胎乃至老時斷人命者皆
得波羅夷是名重制復有重制若人病求欲
自殺比丘若自與刀若教人與刀若自與藥
若教人與藥如是等衆多方便皆名重制重
制有二因縁一者急二者緩急者一切不得
殺乃至蟻子是名爲急若人作非人想殺者
不犯是名爲緩此是三處決斷所犯復有三
處決斷不犯一縁二制三重制縁者如上說

制者初未制戒時所作不犯是名爲制重制
者於一切衆生上不起殺心是名重制以義
故名三處決斷不犯
復有三處決斷一縁二制三重制縁者爾時
世尊在毗舍離跋求河摩帝寺諸比丘爲乞
食故故妄語如來斷此因縁集諸比丘是名
爲縁制者若比丘自稱得過人法是比丘得
波羅夷不應共住是名爲制重制者自稱得
身念處乃至自稱言得果是名重制重制復
有二種一急二緩急者一切不得妄語乃至

戲笑是名爲急緩者若欲故作妄語語不成
令人不解者得偷蘭遮是名爲緩是名三處
決斷所犯有三處決斷不犯一縁二制三重
制縁者即如上說制者初未制戒時所作不
犯是名制重制者如增上慢比丘實未得道
聞邊人說其得道意謂實得後翹勤不已得
阿羅漢果知其本謂得者不實心疑問佛佛
言不犯是名重制此是決斷三處不犯如是
乃至衆學皆以此三法推可知
復次應推縁一鉢二衣三尼師壇四針筒五

道行人六人七房鉢縁者爾時世尊在王舍
城王舍城有一長者其家中有大栴檀木作
鉢乃至集諸比丘是名爲縁制者不應畜栴
檀鉢是名爲制重制者不應爲諸白衣現神
通力是名重制復有重制比丘不應畜木鉢
石鉢瓦鉢金鉢銀鉢寳鉢珠鉢不應架上安
鉢不應泥團上安鉢乃至不應濕鉢置鉢囊
中此雜揵度中廣明是名三處決斷犯不應
坐鉢上不應卧鉢上不應鉢中盛水洗手足
一切處不應用除病不應用鉢除糞不應不

愛護鉢敬之如目除病是名三處決斷犯
復有三處應決斷不犯一縁二制三重制縁
者爾時世尊在波羅奈諸比丘白佛我等應
當畜何等鉢是名爲縁制者聽諸比丘畜籠
口鉢直竪鉢是名爲制重制者聽諸比丘畜
鐵鉢蘇摩鉢乃至赤鉢皆應畜之是名重制
復有重制若鉢掛肩掖下使破者聽作筐盛
之若蘇摩鉢破者劫波縷麻縷綴之乃至用
落沙膠之若鐵鉢生穿破應打鐵令薄補熏
受用長鉢不應過十日畜鉢破未過五綴不

應捨更求餘鉢比丘尼得鉢即日作淨施不
應過夜此亦是重制衣縁者一縁二制三重
制爾時世尊在舍衛國六群比丘畜上色衣
佛集諸比丘是名爲縁制者不聽畜上色衣
是名爲制重制者不得畜錦衣白衣不聽畜
有鬚衣羅網衣是名重制又復不聽裹頭行
又復不聽畜草行纏除因縁不得用僧伽梨
裹木新麵牛屎草土不得脚躡僧伽梨不得
揲僧伽梨敷坐不得襯身著僧伽梨不得不
愛護僧伽梨如自護其皮是名重制此是三

處決斷所犯復有三處決斷不犯一縁二制
三重制縁者爾時世尊在波羅奈有諸比丘
白佛我等應當畜何等衣是名爲縁制者聽
諸比丘畜糞掃衣是名爲制重制者聽畜十
種乃至糞掃衣又復比丘畜長衣不過十日
若有水火盜賊失衣者有檀越大持衣來施
得受三衣不得過取比丘得新衣應作三點
淨若比丘衣破聽著納是名三處決斷不犯
尼師壇有三處決斷所犯一縁二制三重制
縁者爾時世尊在舍衛國時六群比丘畜尼

師壇長廣過度佛因是集諸比丘是名爲縁
制者若諸比丘畜尼師壇過量是名爲犯齊
量者長二修伽陀搩手半廣一修伽陀搩手
半重制者不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛
尼師壇革尼師壇不得用尼師壇裹木柿奈
乃至裹土護尼師壇法如護身皮是名重制
此三處決斷所犯復有三處決斷不犯一縁
二制三重制縁者如上說制者如佛齊量作
是名爲制重制者如佛度量作十種袈裟衣
裁中染作袈裟色亦得作是名重制此三處

決斷不犯針筩有三處決斷一縁二制三重
制縁者爾時世尊在王舍城有針筩工師信
心三寳請衆僧常施針筩常施不已貧不自
活佛聞已集諸比丘是名爲縁制者不聽比
丘畜骨牙角針筩是名爲制重制者有諸比
丘用上色作針氈錦帛革作針氈佛不聽用
上色乃至革作針氈是名重制此針氈筩應
好祕密藏之不聽與白衣持行何以故有一
比丘共賈客同路而行爾時比丘語賈客言
我有因縁須下道行可爲我持此針筩去須

臾相及道人去後持直百千兩價金珠著針
筩中道人來還與針筩不語令知至稅處過
已還喚來檢校稅主針筩中得此寳珠種種
呵責道人極受苦惱佛聞之制曰從今已去
不聽與白衣持針筩行是名重制此是三處
決斷所犯復有三處決斷不犯一縁二制三
重制云何名縁縁者如上說制者如初未制
戒不犯是名爲制重制者用銅鐵錫鈆竹葦
木泥石作針[銅]聽畜復聽比丘用十種衣裁[筩]

作針氈受用是名重制此是決斷三處不犯

復有三處決斷所犯一縁二制三重制縁者
爾時六群比丘常行諸國夏時或值天雨水
漲漂失衣鉢或傷衆生乃至踐蹹生草諸檀
越嫌言外道持戒者畏傷殺衆生夏猶不行
況佛弟子慈心者冬夏所求無有猒足鳥依
林樹野獸依山皆有住時云何比丘無暫時
息以是因縁世尊聞之集諸比丘是名爲縁
制者不聽比丘夏安居中行是名爲制重制
者有一比丘夏安居時結安居已無縁而出
失安居法結安居竟不得無縁而出如跋難

陀釋子杖頭掛毛毳而行皆不聽也
又如六群比丘共比丘尼同路而行復不中
共盜賊同路而行乃至不得如跋難陀釋子
擎寳蓋著道而行復不得掛鉢絡幢頭而行
一切行路中所不應作如是應廣知是名重
制此是三處決斷所犯復有三處決斷不犯
一縁二制三重制縁者如上說制者若不及
前安居及後安居者此亦不犯復非無縁出
行此亦不犯復有比丘受七日法出到家中
知日盡欲來母不聽之過七日已作失安居

想徃白世尊佛言若心決斷欲來母不聽者
不失安居若比丘夏安居竟應移餘處住若
有縁不得去者不犯若無縁安居竟出外一
宿還來亦不犯是名重制此是三處決斷不
犯復有三處決斷所犯一縁二制三重制縁
者
爾時世尊在王舍城中有童子十七群最大
者年十七下者十二上富者有八十億萬錢
下貧者有八十萬錢此童子中一者父母所
愛字優波離父母生念我唯有此一子我百

年後云何得令此子長命老壽無苦常得安
樂意欲令學書誦經恐復眼勞受苦若欲教
畫恐立久脚疼若教天文筭計恐勞身心又
復思念沙門釋子常處閑靜志求無爲此乃
是大樂可安著沙門中復有十七群童子是
其伴侶數數來喚相隨出家於是父母放令
出家師即爲受具足戒但年小晝三時食夜
未曉復啼索食佛以天耳聞其啼聲即集諸
比丘是名爲縁制者年滿二十聽受具足是
名爲制重制者年未滿二十而不得受戒復

有十三種人受戒不聽於十三種中若受一
人戒知不應與受戒而與受戒者受戒師亦
有所犯是名重制此三處決斷所犯復有三
處決斷不犯一縁二制三重制縁者如上說
制者如未制戒前不犯是名爲制重制者年
滿二十與受戒不犯若不知年未滿二十受
戒者亦不自知與受戒不犯有一沙彌年未
滿二十受具心中生疑爲得戒不徃白世尊
佛言聽數胎中年若不滿者聽數閏月若復
不滿者聽數十四日布薩數十四日布薩復

不滿佛問諸比丘此人得阿羅漢果未諸比
丘白佛言實得阿羅漢果佛語諸比丘此是
上受具若如此者雖未滿二十得具足不犯
如耶輸陀善男子等受戒不犯乃至珊闍耶
伽優婆提舍拘律陀等二百五十人及餘人
等受戒得戒是名重制此是三處決斷不犯
復有三處決斷所犯一縁二制三重制縁者
爾時世尊在王舍城聽阿羅毗比丘作私房
此阿羅毗比丘作房廣長所須甚多求索非
一此比丘住處村舍諸人遙見比丘皆避入

舍不欲相見佛聞此因縁集諸比丘是名爲
縁制者比丘無主私乞作房應量作若過犯
僧殘是名爲制重制者如尊者闡陀私作房
從王索材王言自恣聽取即伐路中一切人
所貴重樹世人嫌言云何比丘無慈心斷樹
生命佛因是制戒私作房不得伐路中大樹
是名重制復於一時世尊在拘睒彌國闡陀
比丘私作房用有蟲水和泥作房作房竟有
餘長泥盡取[ ]在房上房即崩壞佛因此制

戒不聽私作房伐路中大樹不聽用有蟲水

和泥不聽[ ]泥著屋上是名重制爾時尊者

羅睺羅在那羅伽波寧有一檀越篤信三寳
於尊者羅睺羅邊生恭敬心爲羅睺羅私起
房作房竟即請羅睺羅受用羅睺羅所時受
用捨向餘方教化房主復用此房施多人羅
睺羅後時來到聞已以此因縁具白世尊佛
教羅睺羅汝到檀越邊問之檀越見我身口
意有何等過檀越答言不見有過羅睺羅還
到佛所具說檀越之言佛因此即集諸比丘
或有施如法施如法受如法用或有施不如

法施不如法受不如法用若有檀越自出意
作房施一人若後時轉施與衆多人是名不
如法施不如法受不如法用若有人自意作
房施與一人後時轉施與衆僧是名不如法
施不如法受不如法用若有出意自作房施
衆中一人此衆後時分作二部若迴此房與
一部是名不如法施不如法受不如法用若
有檀越自出意作房施衆多人後時轉施一
人若轉施大衆此皆不如法施不如法受不
如法用如法者若施一人一人受用施衆多

人衆多人受用施衆僧衆僧受用若僧分作
二部施一邊一邊受用是名如法受用是名
重制此三處決斷所犯復有三處決斷不犯
一縁二制三重制縁者即如上說制者如初
未制戒時所作不犯是名爲制重制者若衆
僧示作房處所作齊量無諸妨難若復作塔
爲僧作房舍不犯是名重制王舍城中有檀
越爲僧起六十口房皆不犯是名重制此三
處決斷不犯

一切不犯者順佛教而行是也犯者違佛教

行是也比丘法佛所聽者應作佛所不聽不
應作如初中後亦如是云何名毗尼毗尼者
凡有五義一懴悔二隨順三滅四斷五捨云
何名爲懴悔如七篇中所犯應懴悔除懴悔
能滅名爲毗尼云何名爲隨順隨順者七部
衆隨如來所制所教受用而行無有違逆名
爲隨順毗尼云何名滅能滅七諍名滅毗尼
云何名斷能令煩惱滅除不起名斷毗尼云
何名捨捨有二種一者捨所作二者捨見事
捨作者十三僧殘是也就十三中九事作即

成不得諫四事三諫不受僧爲作白四羯磨
罪成成已若白三羯磨悔事不成如此十三
名捨作法見者如阿利咤比丘說言我親從
佛聞行欲不能障道捨是見故名爲捨也此
二種名捨毗尼物有二種一可發露二不可
發露可發露者比丘十三僧殘比丘尼十九
僧殘六三諫此有羯磨可除罪名可發露不
可發露中尼有一事可三諫如比丘犯罪僧
羯磨擯出有比丘尼常來佐助言語比丘尼
比丘尼諫言此不須佐助乃至三諫不止僧

爲作白四羯磨至三羯磨時悔者罪猶可除
至第四羯磨事成不復可除是名不可發露
如是比丘四比丘尼七皆無諫也是名捨毗
尼此五緫名毗尼義云何爲犯犯有二種一
者犯重二者犯輕犯重者欲作惡時煩惱火
盛能燒善心令滅惡事得成名爲燒義成惡
事已後改悔時心生苦惱善心熾盛能滅惡
心亦名燒義犯輕者起煩惱心微隨犯微罪
滅微善心不得自在名爲炙義後改悔時起
微善心炙小惡心亦名炙義

云何名犯能使衆生輪迴三有名爲犯義云
何復名犯所不聽作而作名之爲犯云何名
犯犯所持戒所犯受果不可貪樂故名爲犯
云何復名爲犯過患苦惱觸逼切身皆名犯
義能斷善法名爲犯義又言犯者人及六欲
天四禪四空三界中所作不善皆名爲犯又
言犯者瞋心現前名爲犯又煩惱染心亦名
爲犯又復犯者煩惱在道中增長名爲犯義
又煩惱滿足亦名犯義云何煩惱名爲犯義
如器中著水然火溢出煩惱火能令身口放

逸作不善是名爲犯又復犯者七聚法中所
不應作作者皆名爲犯何故名波羅夷波羅
夷者破壞離散名波羅夷又波羅夷者爲他
刀矟所傷絶滅命根名波羅夷佛法中波羅
夷者與煩惱共諍爲惡所害名波羅夷又復
波羅夷者爲三十七助道法所棄爲四沙門
果所棄爲戒定解脫解脫知見一切善法所
棄者名波羅夷又波羅夷者於毗尼中正法
中比丘法中斷滅不復更生名波羅夷世尊
說言有涅槃彼岸不能度到彼岸故名波羅

夷波羅夷者如人爲他斫頭更不還活爲惡
所滅不成比丘名波羅夷尊者迦葉惟說曰
犯最重惡於比丘法中更無所成名波羅夷
又波羅夷者如人犯罪施其死罰更無生路
犯波羅夷永無懴悔之路於比丘法中更不
可修名波羅夷如人欲到彼岸愚癡故中道
爲他所誑而失彼岸於佛教中爲煩惱所誑
失涅槃彼岸是名爲墮
惡中婬欲最  不與取爲最  斷人命爲最

過人法亦最  於善中翹勤  最能方便斷

背捨諸功德  是名波羅夷  雖假著法服

入僧次而坐  與梵者超隔  故名波羅夷
受他施濟命  行非功德器  能劫國土財

是名波羅夷
云何名僧殘僧殘者所犯僧中應懴悔不應
一人邊乃至二三人邊不得懴悔衆中懴悔
名爲僧殘一切比丘所懴悔事皆應僧中僧
爲作是名僧殘又言僧殘者殘有少在不滅
名爲僧殘又復殘者如人爲他所斫殘有咽
喉名之爲殘如二人共入陣闘一爲他所害

命絶二爲他所害命根少在不斷若得好醫
良藥可得除差若無者不可差也犯僧殘者
亦復如是有少可懴悔之理若得清淨大衆
爲如法說懴悔除罪之法此罪可除若無清
淨大衆不可除滅是名僧殘除滅罪法教令
別住行本日行摩那埵行阿浮呵那行阿浮
呵那得清淨竟於所犯處得解脫得解脫起
已更不復犯是名僧殘
云何名爲波逸提波逸提者所犯罪微故名
波逸提又復波逸提者非斷滅善根罪枝條

罪名波逸提又復波逸提者如被斫者少傷
其皮不至損命波逸提罪亦復如是此罪傷
善處少名波逸提
云何名爲波羅提提舍尼波羅提提舍尼者
犯即懴悔數犯數悔故名波羅提提舍尼又
復名波羅提提舍尼者忘誤作非故心作故
名波羅提提舍尼
云何名爲偷蘭遮偷蘭遮者於麤惡罪邊生
故名偷蘭遮又復偷蘭遮者欲起大事不成
名爲偷蘭遮又復偷蘭者於突吉羅惡語重

故名爲偷蘭一食人肉偷蘭二畜人皮偷蘭
三剃隂上毛腋下毛偷蘭四用藥灌大便道
偷蘭五畜人髮欽婆羅偷蘭六裸形行偷蘭
七畜石鉢偷蘭八瞋恚破衣偷蘭九瞋恚破
房偷蘭十瞋恚破塔偷蘭是名自性偷蘭突
吉羅者名爲惡作犯身口律儀名爲惡作惡
語二種一者惡語二者非時語惡語者釋摩
訶男釋子作平等心持藥布施衆僧六群比
丘謗言好者與上座惡者與我等施主答言
我當市上更買好藥與尊者六群比丘謗他

故名惡語所說不當時名非時語
應初夜受用者一甘蔗漿二水和甘蔗漿復
有八種漿一菴羅果漿二瞻婆漿三拘羅漿
四呪提漿五無提漿六舍林毗漿七破樓尸
漿八蒲萄漿如此等漿氣味未變至初夜得
飲變不得飲

二日二夜相應者受具足人與未受具足者
共宿至第三夜具足者明相未現時應起坐
復有二夜相應者若犯罪者應發露別住別
住處有畏難不得住者聽二夜覆藏

復有二時相應法初夜時後夜時應翹勤坐
禪經行何故不勸三時行者中夜一時以自
消息是故不得教竟夜行所以勸初夜後夜
者欲令行道不懈是名二時相應夜應作者
夜中露地得卧晝日不得欲曉時還入房中
眠卧若夜中經行時爲熱故不得具著衣者
直披袈裟得經行若竭支大者不著泥洹僧
袈裟亦得著革屣取水與人若池邊取水夜
得晝不得

中前所應者從明相現至中此時中應食無

犯有中所應食五種正食是非餘不正食也
不正食中前得數數食

中前入聚落食法若無檀越請不語比坐得
入聚落乞食無過若受請者不語比坐去有
過何以故如跋難陀釋子處處受請不語比
坐晨朝向一受請處去後更餘處請檀越來
至喚跋難陀兼喚餘比丘比丘待跋難陀日
時已過不得中食以是因縁佛制比丘有請
處應語比坐令知中前病比丘得食粥復有
中前應入聚落不應語比坐爲佛爲法爲四

方僧爲塔爲病得入聚落共行弟子一切入
聚落皆應白和尚若有比丘入聚落見檀越
者要語比坐令知
後食者食已竟後更得食日時未過作殘食
法食是名後食病者後食得數數食無過看
病者作殘不作殘皆得食後食若有檀越請
應語比坐若無檀越請不語無過
若比丘晝相應夜不相應者教授比丘尼時
晝日應教夜不應教若比丘尼受教戒法十
五日語教戒師若即得白僧者十五日暮尼

得布薩若晝日僧不集不得白僧者至暮布
薩時當白僧得教戒已至十六日比丘尼教
戒師邊取教戒取教戒已即得布薩若十五
日比丘尼就大僧中受戒僧集時即乞教戒
更不須後時來乞若比丘尼比丘尼僧中受
具足竟即晝日大僧中受具足不應夜來也
若比丘尼得長鉢即日施人及作淨施至明
相未現不犯若比丘尼得所用器聽畜十六
種器中各畜一若長者亦得即日施人及作
淨施至明相未現已來不犯復有晝日相應

者若比丘貪樂坐禪坐處無有依止師依止
師住處但使一日得徃還遙依止不失若兩
寺相去一日得徃還若有守僧伽藍者亦得
遙依止不失若比丘同布薩結大界處極遠
聽一日徃還結大界是名晝相應法也
晝夜所應作法受具布薩自恣與欲與清淨
欲自恣欲受安居受功德衣受三衣不離宿
是名晝夜相應法也復有二日二夜相應法
受具足人與未受具人二日二夜同宿第三
夜受具者明相未現時應起坐若客比丘到

他寺上請房舍卧具受已不語舊住者出外
再宿至第三夜明相未現時若自來若遣人
來語舊住者善若不語至明相未現得罪若
比丘在軍中再宿至第三夜明相未現時若
有時可與相識者別若無時直去出軍外明
相現不犯若與相識者辤知不放者可直去
不須辤也是名二日夜相應法

三夜相應法者受具足者與未受具足者三
夜同房至第四夜明相未現時未受具足者
應出界外若不能出受具足者應出界外是

名三夜相應法也

復有五日五夜相應法若比丘有盜賊難軍
賊難不得持三衣自隨者應持三衣寄知舊
白衣舍五日至六日明相未現應來看衣手
自捉之若過六日至明相現尼薩耆波逸提
若比丘作親意不語取他衣著若過五日至
六日明相現突吉羅若比丘自三衣至五日
應檢校無蟲鼠傷壞不若過五日至六日明
相現得突吉羅是名五夜相應法
六夜相應法者若比丘離衣宿至六日明相

現失衣復有六夜所行法六夜行摩那埵是
也是名六夜相應法

七夜相應法者酥油生酥蜜黑石蜜爲病者
七日應畜明相現至八日不應畜若比丘夏
安居中若爲佛法僧塔病如是等衆多受七
夜法尊者薩婆多說曰若比丘受依止竟乞
七日法出界外七日滿還來到寺不失依止
是名七夜相應法

毗尼母論卷第七