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毗尼母論卷第六
      失譯人名今附秦録

若有比丘欲捨房餘行應先掃除房內塗治
令淨襞揲敷具以牀遠壁安敷具牀上好者

著下惡者覆上二種敷具如上應廣知去時
應白和尚阿闍黎若聽應去不聽當止若過
十臘有法事必能利益者和尚阿闍黎雖不
聽去自徃無過若去時出寺外應望去處方
所復應籌量行伴中同行不中同行若欲過
國邏被破取稅物而去者不中共伴若盜賊

 

人不中同伴若有不信邪見亦不中共伴如
是衆多今緫說二三復應思惟同寺共結伴
至道中若有病痛能相料理不若先知心必
應好者可共去若未相知可待後好伴復更
思惟此同行伴如我心中欲有所作共同不
復應思惟其人威儀常能攝不非是懈怠人
不此人於我爲利爲衰爲可信不可信若共
行時爲苦爲樂復應思惟從本已來爲有病
也爲無病也爲健不健或至道中不相捨不
如是籌量進路是名去者寺中上座去時所

 

 

住房內先自料理然後應囑年少比丘後時
當料理此房如我在時復次上座囑法從布
薩說戒乃至一切分處是也如是囑已然後
出寺去至寺外復問同行比丘汝等衣鉢乃
至一切自隨之物無所忘不復兼誡勑諸比
丘今當共行汝等時言少語守攝諸根路中
處處若有見者皆令歡喜發其善心諸同行
下座聞上座所說誡勑皆叉手合掌胡跪對
曰如所教勑歡喜奉行此諸比丘隨路行時
下座常應恭敬讃歎上座前後圍繞而行處

 

處若有住止發時上座應徧看無遺落物不
若有者應語令取又復上座道中行法下座
在前上座在後復語諸下座各自攝心莫令
散亂若道中下座得病上座應爲說法令善
心相續雖有急難因縁不得捨去道中行時
下座若有難事上座應助料理一父母難二
兄弟姊妹難三六親難四國王大臣難五盜
賊難六野獸難上座盡其觔力令得脫難若
自力不能者應到聚落郡縣城邑有僧伽藍
處國人所重有德比丘所乃至篤信婆羅門

 

 

諸檀越大臣所語令料理若得脫者善若不
脫應躬自詣國王門前營理使得解脫莫使
受苦若比丘非時入聚落應白和尚阿闍黎
語比座而入是名入聚落法非時集會者除
食時食粥時飲甜漿時是餘一切作法事時
如法如毗尼如佛教是名非時集若非時諸
比丘集此中有上座上座應問諸大德何故
僧非時集諸比丘答曰有如此等法事應當
作故集上座應作羯磨若白一若白二若白
四是名非時上座集法復有二種聚會一衆

 

竟夜說經論義一衆默然端坐禪思復有五
日一會法會時有上中下三衆盡集集已皆

[]容整服端身靜坐兼復各相恭敬威儀法[]

則觀者無猒能生人善心此是五日聚會法
聽者攝心在法更無餘縁若說法者脫有忘
誤聽衆應各自憶之若無忘誤不中嫌呵言
豐義滯於法及說法者皆應恭敬如奉帝釋
不應自輕及輕法師於智慧人所說法中不
應散亂定心而聽念念相續莫令有間聽法
時內心應立五德一未曾聞法今始得聞二

 

 

已曾聞法還令通利三斷我疑心四正我所
見五增長淨心是爲內五德此事增一阿含
中應廣知聞法有九利益一生信心二因信
心歡喜三歡喜愛樂四捨貪求利養聽法無
疑五正見成就六斷無明智慧心生七斷心
上纏縛八於四聖諦中得法眼淨九於五隂
中得苦空無常無我觀得此觀已內心踊躍
信心轉深不可沮壞得離煩惱證涅槃道受
解脫樂以是義故應至心聽法

法會座中若有上座應先須臾靜坐靜坐竟

當自爲大衆略說少法說已觀此衆中有七
能者上座當自請爲大衆說法上座復應觀
此法師所說法次第義味及與才辯此文句
不前後顚倒不義相應不文及義次第相續
不斷絶不辯才了了不所說與三藏合不復
觀法師說法稱衆情不若所說文句及義不
合三藏乃至言說不了了者不得譏嫌上座
應當語說法者可略說法衆中法師衆多皆
欲令說若法師所說文句次第義理亦善乃
至所說才辯了了合三藏經稱大衆心上座

 

 

先應勞謝法師稱讃微妙大衆亦應同共讃
歎隨喜此座中有篤信檀越上座應當廣爲
說聽法因縁所得利益令增進善心轉固不
退於此座中有比丘欲爲四衆說法者不得
直爾而說先語比座比座復當向上座說上
座不得輙聽說法要先觀其所知德行若必
能者上座應當於大衆前請其說法若知才
不任默然置之若有外道來至會中欲壞正
法者上座應當與徃返論議而降伏之如法
如毗尼如佛教示其義趣有如此之德名會

 

中上座若說法者持波羅提木叉自攝身口
意善行三業奉和尚阿闍黎奉上座如上文
中所說此人當成就四念處法於微罪中生
大怖想應善學如是隨順行法若我所說戒
行必令前人而信受之受法以耳聽音心縁
不散如聞而行是名爲受我若說慧若說定
若說涅槃應聽受之善攝耳根莫著餘音若
我所說必欲令解

復次說法比丘先自行阿練若行復讃歎阿
練若行若我說阿練若行當攝耳根而善聽

 

採敢有所說必欲令解乞食乃至三衣說法
說者應自行之復應讃歎乞食乃至三衣復
教人行亦教人讃歎若我有所說乞食乃至
三衣應善攝耳而聽受用我今所說必欲令
解復次說法比丘應當籌量大衆應說何法
而得受解衆若應聞深法當爲說深應聞淺
者爲說淺法不益前人名爲惡說何故不益
前人聞此淺法不欲聽聞不求取解何者名
爲深法論持戒論定論慧論解脫論解脫知
見論十二因縁乃至論涅槃是名深法應聞

 

深者說如是法樂欲聽聞思求取解是名爲
益若樂淺者應爲說淺何者是淺法論持戒
論布施論生天若衆樂淺爲說深不樂聽聞
不求受解不益前人是名惡說淺者爲說淺
法益故名爲善說復次若說法比丘應知義
文句男女之音復能善巧方便說法如其所
知令前人解復應善知文句義味次第前後
不相間雜若巧說者乃至微法能令前人而
趣向之乃至最後行者所以言最後行者最
後有二種一者說法最後名爲最後二者所

 

 

說法最淺名爲最後復就人名義有二種最
後一者如須跋陀羅最後得道名爲最後二
者如比丘比丘尼此報身上得阿羅漢此身
亦名最後復次說法者欲說法時應當先觀
四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷衆若比丘
比丘尼應爲說持戒定慧涅槃若優婆塞優
婆夷應爲說持戒布施生天乃至清淨法復
次若說法者應除貪心不染心不惡心不愚
癡心不自輕心不輕大衆心應慈心喜心利
益心堪忍心不動心無惑心立如此等心應

 

當說法復次說法者不應因餘縁說法應故
說法以法重難聞此法是寳是藥能利益人
是以故說說者應慈心悲心爲人說法乃至
一四句能使前人如實解者於長夜中利益
安樂復作此念用此次第滿足句義令聽衆
平等得解復次說法比丘不應眼見利養而
生貪心爲人說法不應怖心爲人說法何以
故若怖心爲人說法令身疲頓兼復所說言
不比次音不辯了若說法不妙義亦難解若
庠序安心爲人說法乃至義味皆亦明了復

 

 

次說法比丘應當次第隨順說法復應爲衆
說猒患法遠離法當令前人心生歡喜求於
解脫速得涅槃若說法比丘復應常念觀身
苦空無常無我不淨莫使有絶何以故當得
十二念成聖法故何者十二念一念成就己
身二念成就他人三念願得人身四念生種
姓家五念於佛法中得信心六念所生處不
加其功而得悟法七念所生處諸根完具八
念值佛世尊出現於世九念所生處常得說
正法十念願所說法常得久住十一念願法

 

久住得隨順修行十二念常得憐愍諸衆生
心故得此十二念具足必得聖法是名故說
法從難得法乃至觀身不斷絶說法者所說
法也

若說法衆中有上座觀說法者乃至不稱衆
情上座應語說法者長老不應作如是說何
以故有五事因縁爲正法作留難法不得久
住隱没不現何者爲五一者所誦經文不具
足所習學法不能究盡所教弟子文不具足
師及弟子所說不了義亦不盡二者若學習

 

者盡知三藏文義皆具所說明了若不教四
部衆弟子者其身滅已法亦隨滅三者若僧
中上座爲衆導首者不修三業樂營世俗生
死中業其邊所習學徒衆弟子不修三業樂
營世事如此徒衆能滅正法四者若有比丘
性戾喜瞋不隨人語聞善聞惡皆生瞋恚若
有國土所重知見比丘皆捨避去不復徃返
是滅法之本五者若有比丘常喜闘訟朋黨
相助共諍形勢利養如此五事能速滅正法
若說法者語言辯了殊音亦正所習文句及

義皆悉具足復稱衆情如此說者一切大衆
皆應稱歎隨喜復有五法因縁能正令法不
速隱没一者所誦習經文句具足前後次第
所有義味悉能究盡復教徒衆弟子同己所
知如此人者能令佛法久住於世二者廣知
三藏文義具足復能爲四部之衆如所解教
之其身雖滅令後代正法相續不絶如此人
者能使正法不墜於地三者僧中若有大德
上座爲四部所重者能勤修三業捨營世事
其徒衆弟子代代相續皆亦如是此亦復令

 

正法久住四者若有比丘其性柔和言無違
逆聞善從之聞惡遠避若有高才智德者訓
誨其言奉而修行是亦能令佛法久住五者
若有比丘共相和順不爲形勢利養朋黨相
助共諍是非如此五事能令正法流傳不絶
是名說法中上座

爾時瓶沙王在樓上見諸白衣皆相隨而去
王問邊人此等諸衆欲詣何處諸臣答曰外
道有說法處到彼聽法王心中自念彼此俱
聽何不詣佛聽法

 

爾時佛在王舍城王即到佛所頭面禮足却
坐一面白佛言世尊外道日日說法諸白衣
輩日日大設供養弟子意中願世尊月六齋
日聚集沙門講說論議弟子當作種種供養
飯佛及僧兼得聞法外道自言我法眞正佛
若不說法世人不識正法皆入邪道如來以
是因縁即集諸比丘比丘集已默然而坐諸
檀越皆來集已意欲聽法語諸比丘比丘聞
已即白世尊佛告諸比丘聽汝等唄唄者言
說之辭佛雖聽言說未知說何等法諸比丘

 

 

復諮問世尊佛言從修多羅乃至優波提舍
隨意所說諸比丘佛旣聽說十二部經欲示
現此義復有疑心若欲次第說文衆大文多
恐生疲猒若略撰集好辭直示現義不知如
何以是因縁具白世尊佛即聽諸比丘引經
中要言妙辭直顯其義爾時佛聽說法時有
二比丘同一座中並共說一法如來聞之即
制不聽爾時會中復有一比丘去佛不遠立
高聲作歌音誦經佛聞即制不聽用此音誦
經有五事過如上文說用外道歌音說法復

 

有五種過患一者不名自持二不稱聽衆三
諸天不悅四語不正難解五語不巧故義亦
難解是名五種過患

爾時瓶沙王篤信三寳若佛及僧有所須者
與欲隨意乃至浴池皆亦如是瓶沙王晨朝
大將人衆詣池欲洗遙聞池中言語誦經音
聲極高即問邊人此是何人從者白王此是
六群比丘王即止所將侍從不聽更前恐驚
動沙門王立極久比丘浴猶未訖王不得洗
即迴駕還宮如是展轉世尊聞之即制諸比

 

 

丘從今已去聽十五日一浴浴時不聽高聲
大語是名語法也

爾時諸比丘聚集一處意欲繫念思惟不樂
言說佛知諸比丘意即告言聽汝等默然若
繫念思惟若默然經行不言定心思義皆亦
聽之是名不語法也

養徒衆法應教授以二事因縁當攝徒衆一
法事攝二衣食攝隨力所能攝徒衆多少也
比丘養徒衆主常應方便教授眷屬莫令多
求攝令坐禪誦經修福於此三業中應教作

 

種種方便一教多求法二教莫捨三教勤作
方便而修習學復應觀其徒衆不樂多言不
不貪著多言不於多言中不勤作方便不復
不樂多眠不不貪著眠不於眠中不勤求眠
縁不復觀徒衆不多愛樂在家不不貪著在
家不不勤求方便多作在家縁不復應觀徒
衆不多樂聚集調戲歡樂不於調戲中不貪
著不復不勤方便作調戲縁不復應觀其徒
衆中誰行如法誰行不如法若如法者應加
衣食乃至法味數數教授若不如法者應語

 

 

令去後時脫有改悔心者還聽在衆供給衣
食教其法味是名養徒衆法

比丘衆主入大衆法應[]容整服端身直視[]

謙言下身恭敬前人威儀庠序諸根寂靜觀
者無猒入僧之法應修如此德行衆者四衆
是四衆中有如法衆有不如法衆及自己衆
如己所行入大衆法皆應教徒衆如此入大
衆也是名入大衆法

比丘作衆主法在衆中應觀此衆於坐禪經
行默念思惟言辭徃返論說經義樂何等法

 

若樂言辭論說者隨習何經共論其所習莫
違逆之是名衆主法衆中上座應觀時人當
樂何法爲樂施論爲樂持戒論爲樂生天論
爲樂涅槃論隨衆樂何等論應爲說之復應
觀大衆於空無相無願法中當樂何等法隨
衆中所宜而爲說之是名衆中說法上座法
爾時世尊在靜房中思惟當爲比丘制戒因
縁如上文中所說五種說戒亦如上文比丘
至五臘要誦波羅提木叉使利比丘說戒因
縁如上文廣說一人布薩二人三人布薩如

 

 

上文說布薩中所作事皆名羯磨如上文所
說受安居法亦如上文安居法客比丘先語
舊住者若有難縁不聽安居更餘處求覓不
得強力而住若安居處好無檀越可語者當
自立心結安居法比丘夏安居處若僧伽藍
中若別波演中若樹下應先徃看之有敷具
不此住處無音聲惱亂不無師子虎狼賊蚊
蟲水等難不此中可得安隱安居竟不有石
窟石籬不若有者彼中有草木皆應料理除
却之此石窟中復應塗治如是廣應知比丘

 

夏安居時應自思惟此處安居飲食如意不
若病患時隨病醫藥可得不復觀共住者相
隨如意得好共事不同住者可信不共住得
安隱行道不若共行住坐卧時不爲我作留
難不若病時不棄捨去不如是籌量衆事和
合已然後安居復觀大衆中夏安居時此衆
中無有健闘諍者不不生我惡心惡語不不
能爲我作留難不復更思惟如世尊說夏安
居要依波羅提木叉此衆中有知法解毗尼
解摩得勒伽藏不莫使我夏安居中脫有所

 

 

犯欲除滅之無所趣向又如世尊說愚癡無
所解者盡形壽不離依止復更思惟此衆中
有僧如父母教訓子者不有名德高遠道俗
所敬重者若我犯罪當詣彼生大慙愧求於
懴悔彼上座爲憐愍心故時時當教授令我
不生放逸如世尊說破僧大惡如堅澀苦辛
無有樂者此住處衆中無有健闘諍夏安居
中不起破僧因縁事不當不爲我作留難不
如是籌量無留難已然後受安居是名欲受
安居時籌量法諸比丘受安居法先受安居

 

法竟然後受房舍敷具房中應當修補塗治
及所坐牀皆應一一料理夏安居中若無因
縁不得餘行若爲因縁者若爲佛爲法爲僧
爲病者應受七日法出界外還來此中安居
爲飲食利養不得出界外爲鉢爲衣爲藥爲
針氈得受七日法出界外

爾時鉢住王子於佛法中出家其父王爲塔
故大設供養即遣信喚其子可來共供養塔
夏安居中不得出行以是因縁具白世尊佛
言爲塔故諸比丘聽受七日法七日滿還此

 

 

中安居諸比丘夏安居法受七日七日滿不
中過七日及夜不來到安居處比丘夏安居
法即失前衣鉢乃至針氈因縁應勤方便未
解者令解未得者令得未證者令證是名受
安居法安居衆中上座應當問大界摽相處
所復問失衣不失衣處所復應問淨處所問
布薩處所說戒說法差說法人呪願差營事
人慰喻營事人差行籌人差僧淨人諸比丘
出界外七日十五日乃至一月白二羯磨教
授年少比丘應當自教語勸人教語如此等

 

事皆應夏安居中上座所作復應巡房看敷
具誰如法受用誰不如法受用如法受用者
示教利喜讃其所行不如法者應諫令憶念
語言長老應如法受用不如法受用有五事
過患如來制戒應憶念此事安居中上座法
若中食時食粥時及飲甜漿時衆中上座應
唱言爾許時已過餘有爾許時在若衆中上
座行如此等行者是名僧父母亦名僧師是
名安居中上座法安居比丘自恣時得作一
事一者自恣時說見聞疑罪是也自後得作


 

四事一解大界二還結大界解界有二種因
縁一爲大水漂没相壞不知處所二爲賊難
故諸比丘皆出界外有此二因縁故須解須
結也三受迦絺那衣四安居竟受敷具是事
自恣後因縁衆者有四衆比丘衆比丘尼衆
優婆塞衆優婆夷衆復有四衆僧一凡夫僧
二聖人僧三慚愧僧四無慚愧僧比丘僧者
一二三不成僧四人成僧乃至二十人成僧
四人僧者得作白一白二羯磨不得自恣不
得受具不得作阿浮呵那除此三已餘一切

法事皆得作五人僧者得自恣布薩邊地有
律師得受具中國不得中國邊地不得作阿
浮呵那二十人僧者一切法事皆得十人僧
除阿浮呵那餘一切法事得作若四人作法
事少一人法事不成名爲非法作法事五人
作法事處少一人法事不成名爲非法作法
事十人作法事處少一人法事不成名爲非
法作法事二十人作法事處少一人法事不
成名爲非法作法事是名僧事入僧法從[][]
容乃至生人善心如上文中所說入僧時用

 

心法如掃箒掃地不見是非普起慈心應如
是心入僧是名入僧法入僧中坐法入僧中
時應恭敬上座自知坐處所復不得寬縱多
取坐處若僧中見作非法事欲諫者恐僧不
用其言耳意識默然而坐若比丘入僧中時
應籌量僧所作法事爲如法爲不如法與毗
尼相應不相應若相應者善若不相應者有
同心如法行毗尼者可共諫之若無默然而
坐是名入僧中事

若僧集時衆中上座應觀中座下座威儀坐

起如法不不裸露不若坐不如法兼有裸露
者上座應當彈指令中下座知若猶不覺者
應遣使語之僧中事上座皆應料理
中座比丘衆中坐時應觀上座下座坐如法
不衣服自覆形體不若不如法者應彈指令
知若猶不覺應語知法人使徃語上座自知
時語下座言長老自知時於上座邊應供養
恭敬尊重讃歎是名中座法

下座衆中坐法衆坐已定應看上座中座坐
及衣服如法不若不如法應彈指令知若復

 

不知亦遣知法人徃語大德自知時於上中
座復應供養恭敬尊重讃歎下座僧中應取
水灑地及塗掃令淨僧浴室中應然火佛制
下座僧中所應作法皆應作之是名下座法
從無臘乃至九臘是名下座從十臘至十九
臘是名中座從二十臘至四十九臘是名上
座過五十臘已上國王長者出家人所重是
名耆舊長宿一切僧所行法應學學淨持戒
淨持戒者一切佛所制戒皆能受持無微毫
之失故名持戒得清淨

 

心戒者禪戒是也持心不散得與定合故名
淨心戒也

淨慧戒者守持此慧不令散亂得見四諦名
淨慧戒一切人若有信心持戒者應當作心
生如是念若犯微細戒生於怖心與重戒無
異作如是持戒者梵行清淨所受持波羅提
木叉戒亦清淨一切應修身業口業意業令
成就善行乃至能防身口意不作十惡是名
一切人所行法

爾時世尊在毗舍離諸離車子等設食請僧

 

有種種美食僧食過多皆患不樂耆婆醫王
觀病處藥若得浴室此病可差復欲令祇桓
精舍中浴室得立以是因縁比丘徃白世尊
佛聽諸比丘作浴室浴室法應疊泥作若土
不可得處用木作之當以泥塗此浴室中一
壁下然火令熱餘壁下敷牀洗浴入浴室洗
法隨上座須熱當閉戶須冷當開下座不得
違上座入浴室洗時上座應先入取好牀洗
浴此入浴室中洗法因六群比丘佛制也又
一時比丘共俗人入浴室洗佛聞之不聽比

 

丘不得與白衣一時浴室中共洗若有篤信
檀越聽之後一時諸比丘皆裸身入浴室中
共浴洗各各相視皆生慚愧因此展轉乃徹
世尊佛言從今已去不聽裸身共入浴室洗

復不得相洗若一有衣一無衣有衣得與無
衣者臨水亦得洗之無衣者不得灌水洗他
若浴室去水遠者聽浴室中安池水亦得鑿
井入浴室洗法如是應廣知入浴室洗僧中
上座若見浴室中大熱小開戶令暫冷復應
爲入浴室衆僧說洗因縁洗者不爲嚴身淨

 

潔故洗當爲說猒患身法復爲說調伏心法
當生慈心爲令得少欲知足而爲說法復更
爲說此澡浴者不爲餘縁但欲令除身中風
冷病得安隱行道故洗是名浴室中上座所
作法用共行弟子共宿弟子奉事和尚阿闍
黎和尚阿闍黎畜弟子法此皆如上文所說
沙彌法沙彌得除草淨地取楊枝取華果取
來已應白和尚和尚阿闍黎應當受取用沙
彌法應知慚愧應善住奉事師法中不應懈
怠放恣應當自慎身口卑已敬人應常樂持

 

戒莫樂調戲亦不應自恃才力復莫輕躁應
知慚耻復不應說無定亂言敢有言說應庠
序合理常應自知淨不淨法常應隨逐和尚
阿闍黎讀誦經法一切僧中有所作皆不得
違逆如是廣知共伴行時前行比丘法在前
應迴顧看後者所著衣齊整不不參差不不
騫縮不不攝心不作不威儀行不若入他家
於妙色上不起染心不若見珍琦異寳不起
盜心不有比丘僧遣比丘到檀越邊懴悔受
使比丘到檀越舍在前入應作如是語語檀

 

 

越言此比丘衆僧已謫罰竟可受此比丘懴
悔是名前行比丘法所以言前行者受僧使
徃先入檀越舍語名爲前行又復同道來時
僧遣此比丘引道在前到檀越處亦名在前
後行比丘應成就五法一行時不應在前而

去二不得遠在後要次後而行三前比丘若
是和尚阿闍黎若是上座其所言說不得違
逆若問行道誦經所修之業皆應實答不得
藏隱除得禪得聖果若前有所說善法勝者
應隨喜讃歎四若有不達忘誤處應語此處

所說不合佛意夫欲語不是處者要屏猥語
五若得如法財及投鉢中所得皆應爲取料
理是名後比丘五德

若比丘爲在家人作師教化作福田者有五
事不得一不應依此檀越舍止住二不應繫
心貪其利養三不應爲檀越緫說法示教利
喜應別教轉修餘法餘法者布施持戒受八
齋法如是一一說之四不得與在家人戲樂
共相娛樂五不得繫心常欲相見復有五事
不得一若檀越未親舊處不得強作舊意而

 

 

徃二復不得求其形勢料理檀越家業三不
得私共檀越竊言四不中語檀越良時吉日
祠祀鬼神五不得於親舊檀越處過度所求
比丘應成就五法當爲檀越尊重恭敬何者
爲五一者非親舊處不應徃返二不自求形
勢料理檀越家業三不共檀越竊言令他家
中生疑四不教檀越良時吉日祠祀鬼神五
不過度所求

比丘入檀越家應成就五法一入時小語二
歛身口意業三攝心卑恭而行四收攝諸根

 

五威儀庠序發人善心是名入檀越舍五法
用比丘有九事知檀越心不應坐說法一若
比丘入他舍時檀越雖爲禮拜知不實生恭
敬心者不應坐二雖徃迎逆心不殷重亦不
應坐三雖讓令坐知心不實亦不應坐四雖
請令坐安不恭敬處復不應坐五設有所說
法言及非法言心不採録亦不應坐六雖聞
有德不信受之亦不應坐七若有所求索知
有甚多而少與者亦不應坐八到其舍時設
有美食不施設之而辦麤食亦不應坐九雖

 

 

供給所須如市易法與亦不應坐復有九事
知檀越心應坐說法一者知有敬心而禮二
知敬心迎逆三知敬心故請入四知重心故
敷坐處高五知受心教故法言及非法言皆
攝受用六知聞其德生信七知少難得而更
得多八知先有麤食而更爲辦細美之食九
知有所欲好心施與用此九事因縁知檀越
心者應坐爲說法

比丘若入白衣舍時如月光喻攝心若入聚
落行時應卑恭慚愧而行不應高心放逸無

有慚愧散亂而行攝心之法譬如人足蹈高
山懸巖絶嶮方寸之處念念生怖更無餘念
亦如有人於峻極之處臨於深淵但生怖心
更無餘念入聚落時攝心不散亦應如此諸
比丘汝等攝心入聚落時如迦葉入聚落行

佛問比丘汝等入聚落如月徐行不有慚愧
不汝自憶念心中所念行不如高巖深淵喻
生怖心不攝身口意不不令放逸不汝不如
深毛羊入荊棘中隨著而住不爲六塵利養

 

 

所牽住不入聚落時如怖畏牢獄枷鎻不如
入聚落時不生著心如著
[ ]鹿得脫不憶念

本處不是故比丘入聚落時如上種種喻應
行入聚落時如蜂採華不損色香而取其味
入聚落時不著色聲香味觸法但爲其善而
行聚落如世尊說若有比丘欲入聚落時生
如是念檀越所有盡施於我莫與餘人願多
與我莫與我少願施好者莫與我惡心恭敬
故施莫不恭敬而與作是念已入聚落中所
求種種皆不如願於所求處皆生退心愁憂

 

慚愧苦惱不樂若有比丘欲入聚落乞時不
作如此念檀越所有盡施於我莫與餘人願
多與我莫與我少願施好者莫與我惡乃至
不恭敬而與不作此念入聚落時所得多少
好惡如此等不生愁憂慚愧苦惱之心諸比
丘迦葉入聚落時終不生如此等念不生此
念故於好惡多少一切事中不生退心乃至
不生苦惱不樂之心

汝行時痡`  如蜂採華不  所獲好惡中

或遲或疾得  如蜂取華味  不壞其色香

 

仙人行世間  修善亦如是  彼此不相違

正觀其過患  應自觀其身  好惡作不作
汝敷具有不  家繫縛脫未  獨坐而自纏

如蝅蟲處蠒

是故如蜂喻入聚落而行於六塵不取其味
如空中手無有礙處入聚落時心無所礙亦
應如此如世尊說告諸比丘汝等意謂行何
等行比丘堪爲檀越家作師範耶比丘即答
佛言世尊是諸法根本亦知諸法次第亦是
大醫唯願世尊爲我等解說諸比丘聞已然

後得解世尊即時動手於空告諸比丘言此
手今空中迴轉無礙無繫縛諸比丘行世心
無礙無繫縛亦應如此若人求財者作心制
身然後乃得若欲求福繫心苦身後乃得報
若有比丘於好於惡心生平等見他得利如
已所得心生隨喜如此比丘堪爲世人作師
諸比丘迦葉入聚落時不礙不縛不取欲得
利者求利欲得福者求福如自己得利歡喜
見他得利歡喜亦復同之如手空中轉無礙
無繫縛

 

若善入聚落  衰利心平等  同梵共入聚

不生嫉妬心  汝所親識舍  無別親舊處
是名師子法
比丘入檀越家內所行法不應調戲不應自
恃憍慢不應輕躁不應無忌難所說不應雜
亂無端緒語不應坐處遠故低身就他共語
復不應相逼坐共談不應偏蹲跪坐不中大
喚而坐雖執威儀不應示現有德相貌而坐
不應累[ ]而坐不應累膝而坐不應累脚而
坐不應用手左右撈摸而坐不應動脚不住

而坐不中大甕器上而坐不中與比丘尼獨
靜房內而坐不中與女人獨房內坐不得下
處坐爲高坐人說法比丘應一切衰利中常
應忍辱是名入家中比丘坐法
入家中上座比丘法上座應知時知齊量知
己身知大衆知人德行高下應教諸比丘威
儀應爲諸白衣如法而說教令聽法教令讀
誦如是應廣種種教諸善法呪願時到復應
呪願是名家中上座法

爾時世尊在舍衛國憍薩羅國有一住處衆

 

多比丘欲夏安居諸比丘共相議言我等夏
安居中云何得安隱安樂行道復共議言欲
得安隱行道者當共作制不聽有所言說欲
有所須當用手作相貌索夏安居竟諸比丘
相隨到世尊所禮拜問訊佛見已知而故間
夏中得安隱歡樂行道不諸比丘答世尊言
得安隱行道佛復問言汝等共作制限答言
共作不語法限佛言此作怨家法限共住乃
至是苦云何言樂從今已後不聽諸比丘作
不語制也

 

是衆上座布薩時若有檀越來應爲說法慰
喻於一座中有比丘字優波斯那其性闇鈍
不習學三藏兼言辭訥鈍僧聚集時有檀越
來不能爲說法不能慰勞答謝檀越心疑不
知衆僧爲何縁見嫌無所言說如是展轉世
尊聞之告諸比丘從今已去衆集時白衣來
者上座應當爲說法慰喻上座若不能者當
語第二上座上座若不語得罪若語第二上
座不用其言亦自得罪
比丘行道中若見同出家人及見白衣應當

 

問來方所語言善安隱來不是名言語法
一時有衆多比丘隨路而行身體疲極意欲
止息心疑不敢後時徃白世尊佛言聽諸比
丘遠行之時路邊止息

若和尚阿闍黎有所犯衆僧羯磨驅出羯磨
成已弟子即失依止若弟子犯事衆僧羯磨
成已亦失依止若弟子和尚阿闍黎語言從
今已去不須我邊住心決定者爾時即失依
止若明相未現與和尚阿闍黎別亦失依止
若比丘僧中有所犯事僧與責罰若此比丘

求乞一日假至後日者上座應聽呵責羯磨
驅出羯磨發起善心羯磨實示現羯磨覆鉢
羯磨不語羯磨如此羯磨懴悔已然後衆僧
與作捨羯磨是名放捨法

經行處經行不得餘處經行坐禪處坐禪不
得餘處行時不中生疲猒心不中生散亂心
而行若經行處地不平者應當平之莫令高

爾時世尊在波羅奈國告侍者那伽波羅取
吾洗浴衣來得已著衣經行佛經行時帝釋

 

 

化作金舍前禮佛足白世尊言願受此金舍
經行爾時佛在毗舍離經行六群比丘著革
屣隨佛經行佛言弟子法和尚阿闍黎前著
革屣經行乃至經行處亦不得經行況吾前
著革屣吾經行處經行耶如是廣應知有行
摩那埵比丘衆僧經行處經行佛見之即制
不聽有罪比丘清淨比丘經行處經行有比
丘露地經行值天大雨汙濕衣盡愁憂不樂
佛聞已告諸比丘聽比丘作經行舍比丘在
耆闍崛山中露地經行值天卒風暴雨兼復

 

日熱所逼佛聞此因縁聽諸比丘作經行舍
復於一時比丘尼住處下座比丘尼在上座
尼前經行憍慢自大無恭敬心六群比丘尼
見諸下座尼惱上座亦學故來上座前經行
以是因縁世尊聞之不聽下座比丘尼上座
前經行上座尼經行處下座尼不得在中經
行有比丘體上生瘡醫教治法用唾塗瘡上
燒熱瓦熨之令痂脫瘡得差醫如此分處佛
即聽之

有一時諸比丘在僧房中新塗治彩畫爲寒

 

 

故然火煙熏綵色皆壞佛聞之不聽若寒者
教露地然火自炙諸比丘後時白世尊露地
然火自炙炙前後寒炙後前寒不能令溫佛
聞之聽房中然炭自炙但使無煙

諸比丘住處房前巷間處處小便汙地臭氣
皆不可行佛聞之告諸比丘從今已去不聽
諸比丘僧伽藍中處處小行當聚一屏猥處
若瓦瓶若木筩埋地中就中小行小行已以
物蓋頭莫令有臭

有諸比丘寒時露洗足寒切極苦佛聞之聽

 

用或銅或瓦或木作器著舍內就中洗足
諸比丘所用鉢生穿破破處飲食在中臭不
可用佛聽作熏鉢爐若麻子若胡麻子擣破
用塗鉢爐上安鉢在中熏之此爐熏鉢已竟
好舉莫令見雨

若比丘用神通力在空中住欲受戒者師及
衆僧在地不得受戒若師在空中受戒者及
衆僧在地亦不得受戒若僧在空中師及受
戒者在地不得受戒師及弟子及衆僧皆在
空中亦不得受戒何以故空中無齊限可結

 

界故若比丘夜中著三衣肩上乗神通向餘
處去不失衣也若衣在地比丘乗神通在空
中若明相未現還下足蹈衣邊地不失衣若
明相現足不蹈衣邊地失衣何以故空是界
外故有諸比丘乗神通空中思欲飲水佛聽
飲之雖聽飲水未知何方而得飲水若持衣
入水恐落水中若著岸上復恐失衣佛教令
取水時一脚入水一脚在岸上得取水是名
虚空法

氣有二種一者上氣二者下氣出時莫當人

 

張口令出要迴面向無人處張口令出若下
氣欲出時不聽衆中出要作方便出外至無
人處令出然後迴來入衆莫使衆譏嫌汙賤
入塔中時不應放下氣令出塔舍中安塔樹
下大衆中皆不得令出師前大德上座前亦
不得放下氣出聲若腹中有病急者應出外
莫令人生汙賤心

掃地法不中衆在下不得在上風掃地
食粥法不得張口吸作聲粥冷已徐徐密吸
之是名食粥法


 

爾時世尊在王舍城有一比丘婆羅門種姓
淨多惡上厠時以籌草刮下道刮不已便傷
破之破已顏色不悅諸比丘問言汝何以顏
色憔悴爲何患苦即答言我上厠時惡此不
淨用籌重刮即自傷體是故不樂諸比丘以
上因縁具白世尊佛喚此比丘問汝實爾不
比丘白佛實爾世尊佛言汝猶尚自惡其身
況復餘人佛種種呵責此比丘已語言應當
自擁護身若欲便利時不得恣意用力放令
出聲應當徐徐漸漸令出上厠去時應先取

 

籌草至戶前三彈指作聲若人非人令得覺
知戶前安衣處脫衣著上若值天雨無藏衣
處持衣好自纏身開戶看厠內無諸毒蟲不
看已欲便利時應徐徐次第抄衣而上不得
忽褰令露身體坐起法不中倚側當中而坐
莫令汙厠兩邊欲起時衣次第漸漸而下不
得忽放上厠法一一三摩兠[]度中廣明諸[]

比丘上厠時坐起處危疲寄佛聞此已聽行
來處安好板莫令高下不平起止已竟用籌
淨刮令淨若無籌不得壁上拭令淨不得厠

 

 

板梁栿上拭令淨不得用石不得用青草不
聽諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木皆不得用
所應用者木竹葦作籌度量法極長者一搩
短者四指已用者不得振令汙淨者不得著
淨籌中是名上厠用厠籌法尊者迦葉惟說
曰得用石用瓦曇無德不聽用也

上厠有二處一者起止處二者用水處用水
處坐起褰衣一切如起止處無異厠戶前著
淨瓶水復應著一小瓶若自有瓶者當自用
若無瓶者用厠邊小瓶不得直用僧大瓶水

令汙是名上厠用水法

嚼楊枝法爾時諸比丘不嚼楊枝口氣臭可
惡不嚼楊枝有五過患一口氣臭二咽喉中
不淨三痰隂宿食風冷不消四不思飲食五
增人眼病嚼楊枝有五種功德一口氣香潔
二咽喉清淨三除痰隂宿食四思食五眼無
病有諸比丘嚼楊枝時或就僧坊內或就衆
僧淨地或在經行處或就師前或大德上座
前佛聞之皆制不聽復有諸比丘木皮作楊
枝復有諸比丘嚼短楊枝即入咽喉中作患

 

 

佛亦制不聽楊枝法度長者一搩手短有四
指弟子法應晨朝取楊枝授與和尚阿闍黎
迦葉惟說曰嚼楊枝法短者四指嚼兩指
塔前衆僧前和尚阿闍黎前不得張口大涕
唾著地若欲涕唾當屏猥處莫令人惡賤是
名涕唾法

諸比丘食後須摘齒者當用銅鐵骨竹木葦
作不得令頭太尖傷破若摘齒竟應洗淨莫
令有陳宿食使他惡賤是名摘齒法
諸比丘耳中塵垢滿時佛聽用銅鐵骨角竹

木葦作[ ]耳中垢[]
晨起嚼楊枝竟須刮舌者佛聽用銅鐵木竹
葦作刮是名刮舌法
小便法欲覺知時即應起去不得耐久住是
名小便法小便處應安木屐欲小行時當著
屐上莫令涕唾小便汙上諸比丘住處若有
老病不堪遠上厠者聽私屏處若大甕若木
筩埋地中作起止處好覆上莫令人見此行
來處上應安好板莫令不淨汙之

云何名爲不行受具足者名之爲行不受具

 

 

足名爲不行云何名爲行法人受具足者名
行法人不受具足名不行法人是名行法
又行者佛所聽者行名爲行佛所不聽者雖
行名爲不行云何復名爲行法言是法非法
言非法輕言是輕重言是重是名爲行非行
者法言非法非法言法輕言是重重言是輕
是名非行又復行者身三業乃至十善業是
不行者身三業乃至十不善業是又復行者
八正道是行八邪道非行又復行佛所制戒
隨順行者名之爲行不隨順行者名爲非行

 

是行非法第三事竟略名一切章句如是應
廣知

毗尼母論卷第六


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