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毗尼母論卷第八
      失譯人名今附秦録

十夜相應法者若比丘畜長衣不作淨施不
過十日畜長鉢不作淨施亦不過十日是名
十夜相應法

半月相應法者夏安居前一月求浴衣得衣
已要半月著至夏安居中半月一用浴若比
丘尼犯僧殘二部僧集半月行摩那埵比丘
尼半月中從僧乞教戒法二部衆半月應洗
半月應布薩比丘夏安居中有縁出界外遠

 

者應受十五日法爲持戒令清淨故名半月
相應法

一月相應法者比丘三衣中若少一衣求衣
財得已一月中要割截染治縫竟受持若過
一月尼薩耆波逸提自恣後一月離衣宿春
一月殘應求浴衣浴衣法長六肘廣二肘半
夏安居中所爲事七日十五日竟應求一月
受迦絺那衣法七月十六日應受若事縁不
及乃至八月十五日故得受過是不得受是
名一月相應法


 

二月相應法者不剃髮極遲得滿二月不得
過是名二月相應法

三月相應法者三月夏安居竟應一宿出外
是名三月相應法

四月相應法者夏四月中用兩浴衣若檀越
施僧四月藥令服者僧即應受用不得過四
月若外道詣僧求出家應四月令別住觀其
行跡不覓僧過故來也不僞心求出家不心
意調和不知其行已然後剃髮度令出家復
有四月相應者四月是冬四月是春四月是

 

夏是名四月相應法

五月相應法者自恣後滿五月捨迦絺那衣
是名五月相應法

十二月相應法者受大道人具足戒已十二
月中教授一切大道人所作法竟然後更有
受具足者當爲受未滿十二月不得受也沙
彌受大戒已後更得受一沙彌沙彌尼受戒
式叉摩尼戒二年不得度沙彌尼式叉摩尼
受具足已得度沙彌尼比丘尼亦如大僧十
二月中教其所應作法竟後若有式叉摩尼

 

 

欲受具足聽與受具足是名十二月相應法
依止法亦十二月竟得受人依止不得一時
並受二人依止

一歲相應法者即上十二月相應法是二歲
相應法者若度童女年十八者受沙彌尼戒
即得受式叉摩尼二年學戒若女人十歲已
有夫主者度令出家受沙彌戒滿二年後得
與受式叉摩尼戒復滿二年後得受具足戒
是名二歲相應法三歲相應法者一臘比丘
得與五臘者同牀坐簡三歲是名三歲相應

 

法五歲相應法者比丘滿五臘要誦戒令利
誦白一白二白三羯磨皆令使利未滿五
臘比丘不離依止五種失依止如上說是名
五歲相應法六歲相應法者尼師壇滿六年
應畜若過不滿破應用施人若著納得自畜
若不破亦應自畜若房先已有四邊暀W未
覆僧羯磨差人令覆竟滿六年在中住應還
僧不得過也是名六年相應法十歲相應法
者比丘滿十臘得爲人作和尚受具足得受
人依止得受沙彌十歲女人有夫主者受沙

 

 

彌十戒二年得受式叉摩尼戒是名十歲相
應法十二歲相應法者若比丘有檀越主欲
爲僧作房僧差比丘令營房房成已十二年
在中住後還僧不得過也是名十二年相應
法十八歲相應法者度沙彌尼年滿十八受
式叉摩尼戒是名十八歲相應法二十歲相
應法者童女受沙彌戒二歲學戒年滿二十
得受具足是名二十歲相應法

一人相應法者胡牀唯得一人坐故名一人
相應法也二人相應法者繩牀唯受二人是

名二人相應法三人相應法者大牀唯容三
人是名三人相應法四人相應法者若極大
牀得安四人是名四人相應法五相應法者
五正食是七相應法者夜中離衣七七四十
九弓地一弓四肘是名七相應法八相應法
者作牀法一切牀脚除上入梐下八指是名
八相應法十相應法者聽用十種衣財作衣
是名十相應法二十相應法者二十衆作阿
浮呵那是名二十相應法
一相應法者受具足時唯一和尚是名一相

 

 

應法二相應法者受具足時唯二阿闍黎是
名二相應法三相應法者受具足時先辦三
衣若少不得受具足是名三相應法四相應
法者白四羯磨而得受具足是名四相應法
五相應法者無五種遮得受具足是名五相
應法七相應法者取欲者語一人如是展轉
語第七人皆得取欲清淨是名七相應法八
相應法者若有長財廣佛四指長八指應作
淨施是名八相應法十相應法者受具時有
十人得受具是名十相應法二十相應法者

 

年滿二十而得受具是名二十相應法
一相應法者比丘尼織繩一帀是名一相應
法二相應法者不織繩一帀織繩一帀是名
二相應法三相應法者織繩一帀不織繩二
帀是名三相應法四相應法者四迦羅沙畔
是也天竺國十六銅錢是一迦羅沙畔冬天
遮寒極重價衣用四迦羅沙畔作不過是名
四相應法五相應法者比丘尼五衣具足得
受具足是名五相應法七相應法者七種飯
是是名七種相應法八相應法者有檀越請

 

比丘尼食比丘尼去時晚至彼中尼多問臘
次第日已逼中食不得足世尊聞已因而制
戒從今已去比丘尼大衆集時聽上座八人
問次第飯者隨意而坐是名八相應法十相
應法者比丘成就十法僧羯磨差令作教戒
比丘尼師何者十一成就波羅提木叉戒二
多聞多聞者誦三藏文義皆利是爲多聞三
誦比丘比丘尼經四口中常說微妙好語心
中起悲語了了可解五諸根完具相貌殊特
人所愛敬六族姓子若剎利居士婆羅門七

 

有好才辯爲尼說法示教利喜八爲比丘尼
所貴重九於比丘尼三業無失十若二十臘
若過二十臘是名十相應法二十相應法者
二十臘是

一相應法者阿練若比丘獨在一處僧布薩
日心念口言衆僧今日布薩我亦布薩是名
一相應法二相應法者二比丘共展轉言長
老今日衆僧清淨布薩我亦布薩清淨是名
二相應法三相應法者三人亦展轉相語是
名三相應法四相應法者一人白已然後布

 

 

薩是名四相應法五相應法者邊地無僧通
律師五人得受具是名五相應法七相應法
者七滅諍是是名七相應法八相應法者比
丘尼八敬法是是名八相應法十相應法者
比丘成就十法得正說戒是名十相應法二
十相應法者如上童女說

一相應法者一比丘自恣是二相應法者二
比丘展轉自恣法是三相應法四相應法比
丘皆展轉自恣是五相應法者五人羯磨差
一人作自恣者是是名五相應法七相應法

 

者成就七法是名七相應法八相應法者在
家白衣篤信三寳成就八非法僧爲作覆鉢
羯磨捨八非法已僧還爲捨覆鉢羯磨是名
八相應法十相應法者不成就十法不得與
人受具是名十相應法二十相應法者若比
丘三衣不具盡力求索滿二十日作辦割截
縫受持若不辦至三十日得辦者割截縫受
持若過三十日不辦應作淨施若不淨施犯
捨墮

一相應法者二比丘共住一者命過在者作

 

 

是念此亡比丘物應屬我此人即得後來者
不得是名一相應法二相應法者三人共住
一人命過二人應展轉相語大德憶念此物
應屬我等二人如是展轉是名二相應法三
相應法者四人共住一人終亡三人展轉如
上文所說是名三相應法四相應法者五人
共住一人終亡四人作羯磨分之是名四相
應法五相應法者五人羯磨分亡比丘物四
人羯磨施一人一人還施衆然後得共分之
是名五相應法七相應法者恭敬七法是名

 

七相應法八相應法者比丘成就八法僧應
差令發檀越信心懴悔是名八相應法十相
應法者有說十人作法事得如法若說九人
十一人不如法是名十相應法二十相應法
者二十人拔籌是名二十相應法

一相應法者若比丘獨住自知有所犯無懴
悔處應作心憶持後見一比丘即懴悔是名
一相應法二相應法者比丘犯罪已向一人
發露若不除後至衆中更懴悔是名二相應
法三相應法者比丘犯罪已向二比丘發露

 

若不除後至僧中更懴悔是名三相應法四
相應法者若比丘犯罪向四人懴悔作羯磨
得除是名四相應法五相應法者五種懴悔
法是是名五相應法七相應法者比丘成就
七法得正說戒是名七相應法八相應法者
如來見八種過患是名八相應法十相應法
者聽畜十種糞掃衣是是名十相應法二十
相應法者若比丘欲作新敷具應用二十兩
羊毛作是名二十相應法

中前相應者五正食九種似食及餘中前相

 

應者是名中前相應法初夜相應者如蒲萄
漿乃至水解漿等是名初夜相應法七日相
應者五種藥及餘藥是名七日相應法盡形
壽相應法者一山涉子二識留三留草四善
善五盧破羅六胡椒七薑八毗鉢九尸羅折
勒十眞浮留十一塡力十二伽倫拘盧喜如
此等衆多是名盡形壽相應法

養生衆具相應者三衣鉢敷具針氈筩瓫瓶
篋如是等比丘所須物名爲養生具相應法
鉢與人相應者鐵鉢蘇摩鉢如是等衆多是

 

 

名與人相應法衣與人相應者十種衣財如
法染治割截得受持是名與人相應法敷具
相應者如齊量作是名與人相應法針氈筩
與人相應者如上文說是名與人相應法乞
食相應者乞食時得食與鉢平不得多受是
名乞食相應法乞衣相應法者乞衣時檀越
雖大有所施少三衣者取不得過取是名乞
衣相應法

爾時世尊乞食已還住處執衣襞揲著一處
是名衣相應法敷具相應者如敷具揵度中

 

廣明是名敷具相應法齊量者泥洹僧長四
肘廣一肘半是名齊量鉢衣敷具針氈筩行
道人房如是等一切物如佛說者名爲齊量
不如佛說不名齊量染色相應者諸比丘衣
色脫佛聽染用十種色十種色者一泥二陀
婆樹皮三婆陀樹皮四非草五乾陀六胡桃
根七阿摩勒果八佉陀樹皮九施設婆樹皮
十種種雜和用染如是等所應染者此十種
色是衣三點作淨法一用泥二用青三用不
均色用此三種三點淨衣威儀相應者所著

 

 

衣服齊整乃至不應立大小便是名威儀相
應法所應差人者白二白四羯磨差人先結
不淨地次結衆僧房舍後結大界結大界已
當問衆僧何處作淨廚僧所可處結作淨廚
後結布薩處最後結不失衣界解界時先解
不失衣界後解布薩界復解衆僧淨廚界次
解大界次解僧房舍界次解不淨地界安雜
物處教授比丘尼自恣行籌僧使爲四方僧
營事從檀越信心分粥分前食乃至寺中淨
人不聽篤信檀越家乞食作制狂亂失性爲

 

尼受大戒如是等及餘未列名者差人作羯
磨是皆名差人相應法處所相應者若塔若
衣壞破穿皆應修補塗治是名處所相應和
尚住處阿闍黎住處衆僧住處僧布薩處
爾時世尊爲病比丘羯磨淨地作食處若客
比丘來到寺主人應語不淨處僧房處結大
界處淨廚處布薩處結不失衣界處飲水處
是名處所相應法

方所相應者若和尚衆僧隨師僧向何方是
名方所又復方者佛在王舍城中月盡十五

 

 

日說戒時衆僧皆來集佛問汝等從何處來
諸比丘說其方所是名爲方東方有羅睺跋
陀塔南方有處所名多奴西方有處所名書
毗陀樓陀北方有處所名無至羅毗闍此四
處最是邊方通律師得五人受戒是名方所
相應法國土相應法者阿槃提國通律師五
人得受具足阿犯健提熱得數數洗亦聽兩
三重皮作革屣著

爾時諸比丘雪山中夏安居身體瘃壞來到
佛所佛問已如此國土聽著富羅複衣

 

有二比丘一名烏嗟羅二名三摩陀來到佛
所白言諸比丘有種種姓種種國土人出家
用不正音壞佛經義願世尊聽我用闡提之
論正佛經義佛言我法中不貴浮華之言語
雖質朴不失其義令人受解爲要

爾時世尊在毗舍離世儉穀貴乞食難得諸
比丘乗神通力至豈伽國乞食彼國人惡賤
道人持食著地不過手中有諸比丘徃白世
尊佛言雖非手授施心已竟可取食之是名
國土相應法

 

 

自恣相應法者一人心念口言二人三人四
人皆展轉相語五人羯磨自恣是名自恣相
應法自恣與欲相應法者有五種與欲一我
與自恣二我自恣三爲我故作自恣四手欲
相貌自恣五口作相貌自恣若此五種不成
不名與自恣欲是名自恣相應法自恣取
[][]

相應法者僧差人令取欲取欲者若父母難
病非梵行難如是衆多難當與餘人令持欲
去與欲法語持欲去者言大德憶念我某甲
今日衆僧自恣我亦自恣與衆僧清淨欲是

 

名與欲相應法取欲比丘若未得還忽大水
來及師子虎狼難不得徃自恣出界外自恣
者亦得清淨去者亦得清淨是名取欲人自
恣相應法

波羅提木叉相應者爾時世尊在靜房中作
是思惟今爲諸比丘制聽集一處說波羅提
木叉戒我若不爲制者新學比丘欲學波羅
提木叉者云何得聞何所修習爾時世尊從
靜房起告諸比丘從今已去汝等當集一處
說波羅提木叉戒欲說戒時先白大德僧聽

 

若僧時到僧忍聽僧今集一處說波羅提木
叉戒白如是名波羅提木叉戒相應法說波
羅提木叉相應者有五種略說波羅提木叉
文如上說復有說波羅提木叉相應者文如
上母經中說是名說戒相應法布薩相應者
乃至三人展轉語布薩如法布薩者四人已
上一白然後布薩布薩處下座比丘應掃灑
地是名布薩相應法欲相應者爾時世尊告
諸比丘當唱淨唱淨已今日衆僧布薩有病
比丘不來者聽與欲遣人取之是名欲相應

法若有縁與欲無縁應去與欲有五種如上
文說取欲人相應者若取欲有衆難不得來
取欲者清淨衆僧清淨是名取欲人相應法
清淨相應者若病不得來自說清淨是名清
淨相應布薩自恣中得言與清淨欲餘欲直
言與欲不言清淨是名與欲清淨取欲者有
難不得去名清淨取欲是名取欲人清淨相

應法上來所說種種制者比丘經比丘尼經
摩得勒伽經增一經諸揵度經如此等經中
推求之若與五經義合者應受持莫捨若不

 

 

與合者置而莫行復應推法一縁二制三重
制緫略犯不犯要與五種經相應五經中縁
制重制對而求之云何名爲緫比丘即名一
切比丘是名爲緫

云何名爲略說初中後說但令義顯是名略
說廣說者若有比丘向比丘說其所解我從
佛邊聞如是說聞此者即不得非其所說亦
不得即取持此所解與五部經對之若與經
相應者應語言長老所說甚善好自受持莫
令廢捨常應爲人如是廣說若不與五經相

 

應者應諫之長老所說不應受持亦莫廣爲
人說更求勝解是名第一廣第二廣者自云
從衆僧邊聞亦向他人說其所解聞者亦如
上不非不受取五經驗之是名第二廣第三
廣者若有比丘自云從三人邊聞亦向餘比
丘說其所解此聞者受不受亦推五部經中
驗之是名第三廣第四廣者復有比丘自稱
我從二大德比丘邊聞如是說亦向餘人說
其所解彼聞比丘受不受亦應如上驗之是
名第四廣廣有二種一者廣文二者廣義是

 

 

名爲四廣

復更略明應不應義應者應鐵鉢瓦鉢優伽
國鉢優伽奢國鉢毗舍離國黑鉢舍衛國赤
鉢鉢雖有六種其實鐵瓦二也是名相應鉢
不相應鉢者栴檀鉢尸舍婆木鉢石鉢金鉢
銀鉢琉璃鉢玉鉢七寳鉢是名不相應鉢是
故言相應不相應也彼人應此人不應應者
比丘畜長鉢得滿十日不應者比丘尼畜長
鉢不得過一日是名不應此是彼人應此人
不應爾所人應爾所不應者若鉢破過五綴

 

更求新鉢受持者要四人中白二羯磨受持
三人已下不得是名爾許人應爾許人不應
齊量應不齊量不應應者升半已上至二升
半是名應不應者不滿升半過二升半是名
不應以是義故言齊量相應不相應也是色
應是色不應應者受熏色應不受熏色不應
是名色相應不相應或時應或時不應應者
若爲賊劫水漂若墮地破若失如是人者應
語父母親里眷屬索是名應若不爲水漂賊
劫墮地破失語父母親里眷屬索者是名不

 

 

應是名人應不應衣相應不相應應者十種
衣財應不應者上色衣錦衣白色衣著鬘衣
如是等衆多皆不相應是名衣不應三衣獨
受持一衣亦不應乃至頭有鬘欽婆羅衣亦
不應有時中應有時中不應若爲賊急水漂
火燒若忘失如是時中應語父母兄弟親里
若不如此不應語求索也是名是時應是時
不應僧竭支相應者極短過繫腰下一搩手
作法令覆兩乳拄腋下是名相應不相應者
過限短作不相應襯身衣者暮卧時應齊咽

 

覆脚但使莫汙外淨衣是爲齊量覆瘡衣長
四肘廣二肘雨浴衣長二搩手半淨體巾長
一搩手廣一搩手淨面巾長結拳一肘廣亦
結拳一肘淨眼巾縱廣皆自一搩手是名此
應此不應爾所人應爾所人不應應者四人
三人二人不應是名爾所人應爾所人不應
或時應或時不應應者從自恣後一月中得
受迦絺那衣過是不得受是名或時應或時
不應有色應有色不應佛所聽者應佛所不
聽者不應是名有色應有色不應有齊量應

 

 

有齊量不應應者泥洹僧踝上三指應過是
長不應是故名應不應

行路法前安居後安居隨向何處好應行向
安居處安居處後有縁乞七日法是亦應行
安居前後一月是亦應行不應行者夏中無
縁不應乞七日冬中無縁不應行是名應行
不應行人應不應者過度長過度短有諸難
師僧不具是名不應應者不長不短年滿二
十無諸難師僧清淨具足是名應是故名人
應不應房應不應應者僧如法施地地處無

 

諸難作應齊量是名應不應者僧不如法與
地地處有諸難作過量所求甚多令檀越譏
嫌是名不應此是房應不應

犯毗尼者七聚犯揵度是此七聚法應一一
推其所犯縁復應推此罪當云何懴悔而得
滅除復應知起此罪時初夜竟夜何時中起
復是二夜中起耶復應更推前食後食晝日
犯所起犯爲因人爲因法初夜所犯者不應
受用而受用是也夜犯者比丘爲比丘尼說
法犯也二夜犯者共未受具人過二夜明相

 

 

未現不起不出是名爲犯中前犯者中前洗
足以油塗足入聚落除病犯也後食犯者先
受人請中食後更餘處受請不語比座去是
名犯也晝日犯者若比丘晝日露處脇著地
卧是名爲犯復有晝日犯者不著泥洹僧竭
支單著袈裟經行又復弟子與和尚阿闍黎
過食取食不中著革屣是名晝日犯從法所
起犯者得過人法不得向白衣說若同出家
人知舊言不相違者可向說不應向餘者說
復有因法犯者若授前人經若並誦授經者

 

授前句受者接後句誦如此人者不應授經
不並誦者上座誦前句竟下座次應誦上座
所誦句若同時誦不得不得爲女人說法過
五六語不得爲覆肩覆頭如是等衆多不得
爲說法是名因法所犯因人所犯者長短過
度不滿二十有遮法師僧不具亦不清淨非
法群品受戒虚空中受戒界外受戒若授十
三種非法人戒受戒不得戒者一切皆名因
人犯也

所犯因六處起應推六處懴悔有犯因身起

 

 

非心口有犯因口非身心有犯因心非身口
有犯因身心起有犯因心口起有犯因身口
心起有犯因貪欲起有犯因瞋恚起有犯因
愚癡起有犯是身口愚癡所害有犯是身口
瞋恚所害有犯是身口貪欲所害有犯因身
非心口者初波羅夷故弄隂出精有犯是不
善有犯是無記離三衣宿若故以杖手打人
等比丘皆名身犯從口所起犯者第四波羅
夷若共女人婬欲心麤濁語若瞋恚心語若
自稱歎己身以婬欲供養我若以二無根謗

 

若毀呰他種姓形貌妄語兩舌如是等及餘
口業所犯者是名口業所起犯從身口所起
犯者第二波羅夷爲人行媒若爲房事此等
及餘是名身口所犯因心所起犯者如三十
事中金銀施主所與手雖不捉心作己有語
淨人持著某處不語淨人言任汝所爲如比
丘見他所犯覆藏不向人發露是爲心犯身
心所起犯者如上身心所犯是也從身口心
所起犯者如上身口心所犯是也從貪欲所
起犯者初波羅夷故弄隂出精身觸口讃歎

 

 

己身如是等是也從瞋恚所起犯者第三波
羅夷二無根謗是也從愚癡所起犯者若比
丘惡性不受人諫如是比丘皆因愚癡所起
犯也身貪者初波羅夷身觸故弄隂出精及
餘身貪所起者是也口貪者麤濁語爲婬欲
故讃歎己身乃至及餘如此比皆名口貪也
身口貪者如有母子二人出家子常來供養
母母子各生貪心母語子言此是汝本所出
處今還看之有何咎也子用母言即行不淨
是名身口所貪也如此比衆多略說之耳從

 

身瞋生者手自斷他命及杖打他復有比丘
共白衣諍決他穀田中水令穀得死如是等
瞋是名從身瞋所生從口瞋所生者若比丘
語人言爲我斷某甲命若遣書如是等非一
是名從口瞋所生從身口瞋所生者乗瞋心
若身若口害他惱他是名從身口瞋所生從
身愚癡所生者若比丘取牀敷卧具露地敷
坐去時不自舉是名從身愚癡所生從口愚
癡所生者若客比丘受衆僧房舍卧具去再
宿不自來語不教人來語是名從口愚癡所

 

 

生從身口愚癡所生者若受衆僧房舍牀敷
去時不教人舉不自舉是名從身口愚癡所
生從身貪所害者有一比丘名能加僧提僧
差令守寺後有一小女來至寺中即捉共行
不淨此女年小根壞而死諸比丘心疑殺婬
於此二處何中犯罪徃問世尊佛言婬邊得
罪也是名身貪所害犯也從口貪所害犯者
爾時白衣疾病而卧其人有妻顏貌端正有
一比丘徃到問病語彼妻言可共行欲事女

人答言我有夫主不得自從比丘即爲病者

說法語言若作罪行久住於世後世受罪甚
久若有福德命終即受天樂何用此惡活爲
此病者即因此猒身方便取死諸比丘白佛
佛言此人犯波羅夷是名從口所貪犯也從
身口所染害者即身口貪是也
爾時有優婆夷蘇毗耶語比丘言若共我行
欲者不淨欲出時應捨起去不犯比丘即用
其言共行欲謂呼不犯如是展轉世尊聞之
佛言此是身口所貪犯也又復身口所貪犯
者有一比丘爲弟子受戒白四羯磨受戒已

 

 

不爲說戒相直捨來向寺弟子在後見其本
二問言君何所作答言師將此中受大戒婦
即語言持戒日長今因便相見可共行欲夫
即用婦言共行不淨此人所以行不淨者不
識戒相故爾佛聞已制戒從今已去受戒已
即爲受戒者說戒相令知是名身口所貪犯
也身瞋恚所害者乗瞋心手自斷他命是名
身瞋心害犯也口瞋害犯者遣使殺人是名
口瞋害犯也身口瞋恚所害者身自殺口語
人殺是名身口瞋所害犯也身愚癡所害者

 

若屬他木若果若樹不語主輙取是名身愚
癡所害犯也口愚癡所犯者若有比丘見比
丘所作不是語言長老此所作不如法不須
重作答諫者言我不用大德語當更問有智
慧者此名口愚癡所犯也復有口愚癡所犯
者衆僧說戒時語言何用說此微細戒爲此
亦是口愚癡所犯也復有人僧說戒時作如
此語汝等所說我等數數聞他何須更說也
是名口愚癡所犯也身口愚癡所犯者若二
三人教一人令殺去者言可爾即徃殺之是

 

 

名身口愚癡所犯也不善犯者是凡夫人故
作所犯及學人故作所犯是何者犯是無記
凡夫人非故心作忘誤作學人及阿羅漢忘
誤作名爲無記有犯憶念懴悔者若知而故
作者重若愚癡不解作者輕重者若一人前
若衆僧前懴悔得除輕者心念口言除也此
是犯突吉羅惡口罪也一切不善無非突吉
羅突吉羅者皆名惡作也死人未壞屍上取
糞掃衣穿椈壎X死屍置外門屍上取糞掃
衣籬上有衣謂糞掃衣取皆輕心念懴悔即

 

除是身所犯若有所犯說戒時至不得懴悔
當自憶持說戒竟然後懴悔有忘誤犯者心
念自責滅也心念自責滅者衆學中不故作
者是故作下者一人前懴悔者名輕也故作
中者自性偷蘭波逸提波羅提提舍尼是名
中犯一人前悔也重者十三僧殘僧殘邊偷
蘭波羅夷邊偷蘭此是懴悔中重者不可悔
者四重突吉羅波逸提偷蘭此罪不可悔也
若比丘共諍欲除罪者先共闘者懴悔如草
敷泥上令人過不汙共和合懴悔覆惡上得

 

 

生善然後悔過所犯也阿浮呵那懴悔如上
文所說滅闘諍言訟毗尼者相打惡罵是名
爲闘諍者朋黨相助是名爲諍言者徹斷事
官故名爲言訟者各說事理是非名爲訟也
闘有三種善不善無記復應推諍縁因何而
起云何懴悔而得滅也此諍爲初夜起中夜
起後夜起爲前食起後食起中後起爲二夜
起爲因法起爲因人起也因初夜起者此初
夜漿或言過初夜中飲或言不中乃至長短
非法群品受具或言得或言不得因是起闘

 

如是一切皆如上犯毗尼文中說此諍縁根
本有六分別十八何者爲六一者瞋恚二者
惱害三者幻僞四者慳嫉五者見取六者邊
邪二見瞋者面色變異令人可怖惱害者能
害他令惱幻僞者心不眞
[]詐作虚事是名[]

幻僞慳嫉者貪前物不欲與人名之爲慳嫉
者見他所得生惱是名爲嫉見取者取已所
見爲是他見爲非是名見取邊見者見續爲
常見滅爲斷邪見者謗無因果是名六處所
起何者十八種分別上起從法非法乃至說

 

 

非說十八種上起闘是名諍根本聚也此闘
聚有二因縁滅一者人現前二者推求所起
處如六群比丘住舍衛城向阿梨跋提河上
浴脫衣著岸上後迦留陀比丘來脫衣著六
群衣上出來不審諦著六群比丘衣去六群
謗迦留陀盜衣即屏處爲作羯磨迦留心疑
徃白世尊佛言汝取衣時作何等心取迦留
言作已想取佛言若如是者不犯盜也因此
即制從今已去要具二縁一推其縁二人現
前然後作滅毗尼是名滅諍毗尼斷煩惱毗

 

尼者此毗尼斷欲界色界無色界見諦修道
使纏是名滅煩惱毗尼使者隨逐行人不令
修善是使義久來所習難捨是使義能使人
沉没惡道是使義繫縛行人在生死中是使
義能使人受身相續不絶是使義不斷煩惱
是使義怨家是使義方便不捨是使義作惡
不斷是使義十使者見使疑使戒取使欲染
使恚使色染使無色染使無明使慢使掉使
纏者無明纏瞋恚纏懈怠纏睡纏調纏悔纏
疑纏自貪己物纏復貪他物纏從是生闘諍

 

 

競訟因此後生害心纏縛行人不令解脫是
名纏義又復纏者我見纏疑纏戒取纏欲纏
恚纏慳纏嫉纏無明纏慢纏調纏此十纏即
是十結是故名纏欲界所攝十二居止色界
二十二居止無色界四居止見諦所斷身見
戒取疑何者修道所斷薄欲界貪欲瞋恚無
明得斯陀含果斷欲界貪欲瞋恚無明盡得
阿那含果斷色無色界貪欲無明盡得阿羅
漢果此所起煩惱應推求何處起何處滅起
處者於結使起處生貪著染心能生一切煩

 

惱何者結使起處眼見身色生愛著心計以
爲常亦計我乃至意法亦如是外六塵中六
識內六觸六受六愛六覺六觀乃至五隂十
二入四大識眷屬觀此以爲我以爲常因此
五隂十二入十八界上起我起常故能生結
使一切煩惱凡有五百故言一切也是名所
起處聚滅聚者於煩惱起處法中生過患想
眼見身色乃至意法作無常無我觀識眷屬
作無常苦病
[ ]毒箭在身空無我觀作此觀

已能斷一切煩惱是名滅聚處也欲斷煩惱

 

 

要作五種觀行無常行苦行空行無我行寂
滅法無常行者念念不住病壞所加是名無
常苦者如
[ ]如病如箭入心如物壞生苦是

名苦行空者觀我我所皆如幻化無有實法
是名爲空無我行者觀一切諸法皆無有我
無常苦二行緫觀一切有漏法空無我二行
通觀有漏無漏法寂滅義無有生死變易故
名寂滅法也是故行者常應繫心在五行觀
也所觀境界者五隂十二入十八界十二因
縁乃至作六念處觀及寂滅法身念處安般

 

念處乃至四無量心念處食不淨想乃至斷
想雜阿含中應廣知若作骨想壞想從足至
頂作不淨觀乃至散滅想此是心所縁境界
若住三空中隨用何門觀而斷結使是名住
三解脫門若行人住地中時應觀六地一者
白骨觀地二者性地三者八人地四者薄地
五者離欲地六者已作地是名住地見諦中
所應斷者有六一身見二疑三戒取四向惡
道欲五向惡道恚六向惡道癡修道所應斷
一欲染二恚三色染四無色染五無明六慢

 

 

七調斷如此七煩惱便得證果斷三結得須
陀陁洹欲
[ ]恚薄故得斯陀含欲染恚斷故得[]

阿那含一切結盡故名阿羅漢是故言此等
斷故得果以果分別於人得須陀洹果故名
須陀洹得斯陀含果故名斯陀含得阿那含
果故名阿那含得阿羅漢果故名阿羅漢是
名斷聚集處比丘毗尼受具足者或應或不
應乃至齊量或應或不應或聽或不聽應齊
量聽不應不聽有犯不犯如法者不犯不如
法者犯如此次第應推鉢乃至房應不應如

 

上文所說一切受具足人相應者鉢囊革屣
針筒禪帶袈裟
[ ]紐繩腰繩盛眼藥筒筯藥
器頭上帽水漉如是等物有應不應是名比
丘毗尼比丘尼毗尼者受具足比丘尼或應
或不應若齊量者不犯不齊量者犯亦應次
第推鉢乃至房若諸比丘尼得鉢即日受持
一餘者若作淨施若遣與人若泥洹僧竭支
如上說覆瘡巾如上說浴衣如上說衣乃至
房如比丘經中說式叉摩尼得自取食今日
取明日得食餘者皆如大比丘尼法學是名

 

 

比丘尼毗尼少分毗尼者比丘有二百五十
法比丘尼有五百法式叉摩尼如大比丘尼
法但除自取食食取已至明日故得食沙彌
尼優婆塞優婆夷各自有戒皆是其人毗尼
是名少分毗尼一切處毗尼者一切淨持戒
淨心戒淨慧戒應當學一切微細戒盡應如
重持之乃至究竟令梵行波羅提木叉戒使
得清淨一切身善行口善行意善行應隨順
行正見乃至正定優婆塞優婆夷應當除其
邪婬乃至遠離殺生邪見是名俗人戒也推
求所犯輕重聚及起處縁可滅不可滅經

毗尼母論卷第八


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