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毗尼母論卷第五
      失譯人名今附秦録

爾時佛在波羅奈五比丘徃白世尊聽諸比
丘畜何等藥佛言聽諸比丘畜陳棄藥乃至
流離亦聽畜治病藥有四種中前服藥不得
中後七日終身服也中後藥中前亦得服之
不得終身畜也中後藥有得七日畜有不得
者終身藥中中前中後乃至七日皆得服也
藥揵度中當廣明

有婆羅門子尸羅持八種漿施佛一菴羅漿

 

二瞻婆漿三棗漿四壞味漿五多漿六沙林
毗漿七破留沙漿八甘漿如此漿等佛聽比
丘得服

佛制酒者因莎提比丘飲酒醉是故制之不
聽飲也尊者彌沙塞說曰莎提比丘小小因
酒長養身命後出家已不得四大不調諸比
丘白佛佛言病者聽甕上齅之若差不聽齅
若齅不差者聽用酒洗身若復不差聽用酒
和麵作餅食之若復不差聽酒中自漬
尊者迦葉惟說曰有漿初中飲後不中飲有

 

 

漿初中飲中後亦中飲有漿初不中後亦不
中有漿初不中飲後中飲如佛毗舍離所制
麴不食若酢酒不中飲

尊者迦葉惟說曰有八種酒不得飲與麴和
合作酒不得飲若麴和合作酒雖著種種藥
亦不得飲有酒酢能使人醉者亦不得飲有
酒雖甜能使人醉者亦不得飲清酒不得飲
小酢酒亦不得飲細末飯酒亦不得飲有書
陀酒不得飲如是等酒甚多皆不得飲
尊者薩婆多說曰用蒲萄穀和作酒不得飲

 

用蜜作酒不得飲破穀作酒不得飲種種果
雜作酒不得飲如是等一切酒不得飲是名
不中飲酒

著屐人不應爲說法如耶奢童子度波羅河
脫金屐捨去已見此屐即知耶奢詣佛求出
家爾時佛在舍衛國有六群比丘著高屐入
禪坊屐聲高大坐禪比丘聞此謂是賊軍馬
來到生大惶怖佛聞之因而制戒從今已去
比丘一切不得著屐除病者上厠是名屐因


 

爾時有長者字流盧奴其初生時父歡喜故
施子二十萬億金錢即以二十億爲名此人
豪貴巨富生年已來足不蹈地後求佛出家
精進修學得阿羅漢果行道苦故足皆流血
佛知其小小已來富樂足不蹈地聽著一重
革屣流盧奴即白世尊弟子能捨豪富如此
家業豈復貪著一革屣也若世尊聽一切比
丘著者弟子當著佛因此故聽一切比丘若
著革屣者不得聽法病者得著聽法有比丘
著革屣入塔佛即制戒不聽著革屣入塔繞

 

塔乃至富羅亦不得著入塔所以爾者彼土
諸人著革屣富羅者皆起憍慢心是故佛不
聽著也是名著革屣因縁

阿槃提國寒故聽畜皮除五種皮一師子皮
二熊皮三羆皮四龍皮五人皮如是等皮皆
不得畜也所應畜者象皮馬皮駝皮牛皮驢
皮如是應畜者衆多是出家人法不畜盛酒
大甕中盛酒大銅瓶斛如是等生人嫌疑不
應畜也

爾時毗舍佉鹿母施僧六種物一者刻鏤好

 

 

牀二者銅鐦三者燭竪四者扇五者掃箒六
者大銅器諸比丘等生疑問佛佛言大銅器
不應受餘五應受有一瓦師大作瓦器持布
施僧僧生疑問佛佛言除大器餘者皆受
爾時有二賈客去祇洹精舍不遠一者信道
一不信道不信者言沙門釋子爲貪心故多
畜大器信者言沙門釋子無貪心也不畜大
器兩人相敢
[ ]金錢五百共到祇桓見諸檀
越多將大器布施衆僧信者不如償五百金
錢佛聞此已即制比丘從今已去不聽畜盛

 

酒大器二賈客復於餘時更共諍理不信者
言沙門今者貪心多故猶畜大器信者言沙
門今者不畜大器二人共諍更
[ ]千錢不信

者多將大器徃施沙門諸比丘皆不受不信
者負還償千錢是名不應畜器

爾時婆難陀釋子杖頭繫羊毛荷負而行檀
越見嗤笑佯問買之難陀答言不賣也如是
展轉徹世尊耳世尊即制從今已去不聽比
丘杖頭繫羊毛肩上擔行不聽爲捉杖人說
法杖頭若鐵若鹿角皆應著也何以故恐杖

 

 

盡故

諸比丘煮染草法作三尺杖杖頭繫草沸溢
出時以杖攪之若不知染草生熟者一器中
著水取杖刺染草汁中漉著水器中染草若
熟染汁直沉水下若不熟散浮水上熟竟淨
漉染衣染竟欲曬衣時著平地當四角莫令
卷縮欲揲衣時當纏著軸上莫令不平
跋難陀釋子結絡囊盛鉢繫杖頭倚項而行
諸大臣遙見謂王擎幢來到皆遠避之到已
始知是沙門諸臣皆嫌之佛聞即制不聽比

 

丘杖頭繫鉢絡倚項而行
六群比丘畜筩杖俗人見之皆嫌言沙門與
國王大臣無異佛聞之即制不聽畜也若病
比丘有縁入聚落須杖應求僧乞白二羯磨
僧爲作羯磨者得持鉢絡繫杖頭而行不羯
磨不得

爾時世尊在王舍城有比丘尸陀林中夜闇
行心生怖畏毒蛇蟲螫諸惡獸等因此白佛

佛言聽諸比丘夜怖畏處動錫杖作聲令諸
惡毒蟲遠去如是廣知

 

有責罰杖者呵責羯磨擯出滅擯羯磨依止
羯磨懴悔羯磨僧不見犯事者羯磨未受懴
悔羯磨不捨惡見羯磨如是等作白四羯磨
與別住行六日摩那埵異語違返覆鉢不語
五白四羯磨二白一羯磨是名擯罰云何名
爲絡囊乞食時至應安鉢中置絡囊中諸檀
越施羹飯手捉絡令寫鉢中羹飯雖溢出鉢
汙絡無患但莫使熱來觸手若有弟子乞食
時至應盛鉢授與和尚阿闍黎

爾時王舍城中有大長者大得栴檀香木顧

匠作栴檀鉢用寳作絡庭中立高幢挂絡幢
頭唱言若王舍城中沙門婆羅門有神德者
能飛取伸手取取者得之外道富蘭那迦等
來到長者所語言吾是眞大阿羅漢現神力
取之諸六師等各各現神力不能得取當於
爾時目連在大磐石上經行賓頭盧語目連
言大德佛弟子中神通第一能師子吼可現
神力取是鉢也目連答言不復樂現神通不
能取也世尊亦說大德是大阿羅漢神通力
第一師子吼今可取之賓頭盧即現神力立

 

 

大石上乗空而行繞王舍城見者莫不驚怖
此石若下無有免者長者爾時在高樓上見
賓頭盧現神足已叉手合掌向賓頭盧禮白
言弟子已施尊者鉢竟願取此鉢賓頭盧取
已長者請入家內取鉢盛種種美食供養賓
頭盧諸比丘以是因縁具白世尊佛喚賓頭
盧問言汝實爲此鉢現神力也賓頭盧答世
尊言實爾佛種種呵責賓頭盧云何爲此木
鉢與諸白衣現神力耶譬如婬女爲半錢故
示人形體汝亦如是從今已去不聽畜栴檀

 

鉢亦不得爲衣食故現神力也若爲降伏諸
外道故可得現耳所以令畜絡者沙彌淨人
共外行得果好者自食惡者與師佛聞此已
教諸比丘令得作絡囊得果著中堅繫口自
持之至寺內洗手如法受食尊者薩婆多說
曰有一比丘共淨人乞食此淨人提食不用
心外道著毒藥不覺比丘到住處食即命終
佛因此勑諸比丘從今已去各各作絡囊盛
鉢如自持之以諸因縁聽畜絡也若有老病
比丘隨路行須杖或道中有種種毒蟲之難

 

 

佛聽捉杖行杖頭或鐵或銅或角應著之蒜
者比丘除病一切皆不得食

爾時世尊在祇洹精舍大衆中說法有比丘
食蒜遠佛在大衆外坐佛問阿難言此比丘
何故獨遠別坐阿難白佛此比丘食蒜是以
別坐佛告阿難如來善說法中爲此小事不
聞法也佛告阿難自今已去除病皆不得食
蒜有一時中舍利弗得風病醫處分服蒜即
徃白佛佛言病者聽服

爾時世尊在毗舍離城外有一檀越大種蒜

偷羅難陀比丘尼數數過此蒜園邊行檀越
善心爲福德故問言尊者須蒜食不尼答言
素自不能食得蒜下食甚善檀越即施之日
許與衆僧五顆蒜偷羅難陀即白尼衆某檀
越日許僧五顆蒜僧若須者遣沙彌尼徃取
有一尼須蒜遣式叉摩那沙彌尼徃取正值
蒜主持蒜入城市易有一淨人守蒜園沙彌
尼問蒜至何處去淨人答言入城市易沙彌
尼從彼索蒜淨人答言我不知也但知守蒜
沙彌尼怒曰大家見與汝豈得護手自掘之

 

 

此是和尚分此是阿闍黎分此是今日分此
是明日分如是分處恣意持去蒜主迴還見
之問守園人言此蒜誰持去守園者以上因
縁具白大家蒜主即大嫌責諸比丘尼如是
展轉世尊聞之喚諸比丘尼種種呵責告言
從今已去比丘尼不得食蒜食者波逸提

諸比丘問佛剃髮法應用何等刀佛言若銅
若鐵用作刀剃髮旣作刀已無安置處復問
世尊佛言若銅若鐵若角若骨若竹若葦用
作安置刀處藏法若木皮若牛羊皮裹之安

置藏處是名安置剃髮刀法雜揵度中廣說
比丘尼剃髮法應各各展轉相剃若男子爲
剃髮者應二比丘尼抱令剃若比丘尼於剃
髮男子有欲心男子於尼亦有欲心者不應
令剃

乗有四種一者象乗二者馬乗三者車乗四
者轝乗爾時拘睒彌城外有大樹名尼拘陀
此樹下有種種乗憇駕止息是名爲乗若爲
法來不下乗者不應爲說法除病應如瓶沙
王乗八萬四千象馬詣夜置林到佛聽法當

 

 

爾時亦有迦葉兄弟徒衆千人在佛邊聽法
當爾時世尊從毗棃祇國遊行到毗舍離菴
羅女并離車子等皆乗種種上妙御乗來至
佛所而聽法聞法已勸請世尊至菴羅園中
宿明日受弟子微供如是諸人所乗皆名爲
乗爾時六群比丘乗種種御乗諸人遙見謂
是國王大臣到已始知是沙門諸人皆嫌之
佛聞已制戒除老病比丘皆不得乗乗不得
象馬乗也病者皆得乗之

爾時摩竭提國瓶沙王有五種莊飾之具一

者金繩刀二者七寳乗三者七寳冠四者雜
七寳羅網扇五者雜寳革屣捨此五種嚴身
之具跣足到於佛前頭面著地禮如來足退
坐一面爾時摩竭提國從王來者八萬四千
人見優樓頻螺迦葉兄弟皆在於坐心中生
疑爲優樓頻螺迦葉就大沙門出家爲大沙
門就迦葉出家佛知諸人心中生疑即說偈
問迦葉

於汝所行法  見於何等過  棄捨求出家

欲求何等利  本習事火法  云何息不奉

 

更見異勝法  不覩而捨之
迦葉即說偈答佛
飲食味爲最  過患之甚大  女色味之上

其患過於彼  本所事火法  未免於彼苦
出家所求法  永絶諸苦難
爾時世尊說偈重問迦葉
爲味所繫縛  習久以成性  於天上人中

見何利解脫
迦葉還重說偈答佛
見三有生死  空寂無所有  諸法念念滅

 

是故捨不著
爾時摩竭提國瓶沙王諸從來者疑猶未解
佛與迦葉各說二偈爲是誰勝佛知此念即
告迦葉汝持扇扇吾迦葉即起捉扇扇佛扇
已即空中作神通還下佛前頂禮佛足口復
嗚足說言世尊是師我是弟子諸人見已始
知佛是大師度迦葉也佛知時座心疑已解
便爲說法示教利喜王等八萬四千人皆得
須陀洹果十億那由他諸天亦遠塵離垢得
法眼淨爾時天帝釋四天王等變身爲婆羅

 

 

門形捉金扇扇佛如是應廣知
爾時六群比丘捉珠拂自拂傷損衆生諸檀
越嫌之云何出家人畜此拂爲莊飾故傷損
衆生佛因而制戒從今已去不得捉堅鞕拂
傷損衆生又比丘捉拂欲拂如來塔佛即可
之爾時有八人在邊捉拂拂佛一者迦葉二
者優陀夷三者莎伽陀四者彌卑喻五者那
伽婆羅六者均陀七者修那剎邏八者阿難
如此等比丘所捉拂拂佛名之爲拂

爾時諸比丘齊集一處時暑盛熱佛聽諸比


丘畜扇若破壞聽補治作扇法若布若[ ]
竹若葦若紙皆得作也爾時有夫婦二人年
老出家後此道人乞食到尼寺此老尼食上
持扇扇之比丘語言不須扇也此尼忿恚用
扇打比丘直捨入房佛聞之因而制曰從今
已去不聽尼捉扇扇比丘也若時熱衆僧大

集聽和尚共行弟子扇之阿闍黎聽共宿弟
子扇之大衆差下座比丘扇之如迦葉等八
人捉扇扇佛名之爲扇
爾時六群比丘捉傘蓋著革屣隨路而行諸

 

檀越嫌之云何比丘自恣捉傘蓋著革屣隨
路而行佛因而制曰從今已去不聽捉傘蓋
著革屣而行若在寺中聽著革屣木皮或葉
作蓋聽之入聚落除老病餘者一皆不聽
爾時諸離車子詣佛來時乗馬乗車及與衣
服一切嚴身之具皆作青色佛告諸比丘汝
欲知忉利諸天出遊觀時相貌如今離車子
等無有異

爾時跋難陀手捉奇妙寳蓋隨路而行諸人
遙見謂是大國王至已知是比丘諸人嫌言

 

云何出家之人捉如此妙寳蓋隨路而行佛
聞已即制不聽比丘捉蓋行除老病者是名
爲蓋

云何名爲鏡能令身體現處名之爲鏡若病
比丘面上有瘡欲塗藥者當喚比丘令塗若
無比丘或水或鉢或鐴於面可現處照見自
塗鐵鏡中一不得照

有比丘眼痛徃世尊所佛教作三種眼藥一
者羊膽二者其蘭禪三者蘇毗蘭禪石上細
摩之用塗眼若有寳入眼藥者佛亦聽之舉

 

 

藥法當筩盛不聽用寳作如是應廣知復有
比丘眼冥無所見佛聽用人血塗亦聽若人
骨人髮燒令作灰細磨亦得著眼中如是應
廣知天竺土地常用藥塗眼當爲嚴飾六群
比丘如俗人法日用藥塗治眼當爲莊嚴佛
聞之不聽用此藥日塗眼也若病者聽用三
種藥塗眼

爾時六群比丘尼爲女人莊飾佛聞之喚比
丘尼呵責從今已去不聽尼與婦女莊飾
比丘法自不得舞亦不得教人舞佛所不聽

阿犯祇富那婆蘇六群比丘等自歌舞作伎
也佛聞之制一切比丘不得歌舞作伎也有
六群比丘如狗槃走法走佛不聽也舞法是
童蒙小兒所作歌者似哭音此法比丘皆不
應作露齒笑者狂人相貌亦不聽也六群比
丘作歌音誦經歎佛佛不聽也作者有五種
過一者於此音中自生染著二者生人染著
三者諸天不樂四者言音不正五者語義不
了是名音樂

華鬘瓔珞自不應著亦不得作華鬘瓔珞與

 

 

俗人著比丘若爲佛供養若爲佛塔聲聞塔
供養故作伎不犯何者是作鬘瓔珞華一優
鉢羅華二婆師迦華三薝蔔迦華四阿提目
多迦華五打金作華六打銀作華七白鑞華
八鈆錫華九作木華十作衣華十一作帶華
是名華鬘華尊者迦葉惟說曰若爲佛不爲
餘衆生得作不犯

爾時六群比丘用跋那香塗身諸白衣嫌之
佛不聽六群比丘復用香搗香塗身而爲俗
人所譏如是等衆多皆不聽也若比丘得種

 

種好香塗佛塔聲聞塔爲供養塔故作種種
形像皆得爲之佛於一時不聽諸比丘著死
屍衣入塔比丘生疑言我等皆著糞掃衣云
何入塔禮拜佛聞之告諸比丘汝等得糞掃
衣水中久漬用純灰浣令淨用奚黑伽香塗
上然後得著入塔

諸比丘所住房內若有臭氣不得住者聽燒
種種好香熏之是名爲香天竺土法貴勝男
女皆和種種好香用塗其身上著妙服六群
比丘如俗人法用香塗身諸檀越嫌之云何

 

 

比丘如俗人法世尊聞已制一切比丘不聽
用香塗身若有病者須香塗差隨宜得不犯
云何名爲坐坐者衆僧集會
[]容整服加趺[]

而坐法用可觀名之爲坐又復坐者佛遊行
到一樹下加趺而坐觀者無猒名之爲坐如
坐禪人一坐經劫身不動搖皆名爲坐出家
人不應與女人屏覆處坐俗人所以共屏覆
處坐者男以女欲爲食女以男欲爲食比丘
旣捨此法不應同屏處坐波斯匿王遣軍馬
出路邊有一小寺客僧來多爲避軍故盡入

 

房堜苳p人多狹膝而坐亦名爲坐尊者離
婆多來到薩婆鉗邊薩婆鉗見離婆多來處
云遠身體疲懈自狹坐令離婆多寬坐離婆
多內自思惟尊者薩婆鉗閻浮提中第一上
座云何於其前懈怠寬縱即
[]身端坐繫念[]

思惟如此二人坐名之爲坐

云何名爲不應卧不得與女人同房卧被擯
沙彌亦不得同房卧敷具者牀繩牀草敷木
葉敷及道人所有敷具皆名敷具

有比丘尼遊行入聚落乞食主人不在尼輙



入舍坐舍主從外來見尼至問內人汝等誰
安此尼住此內人答曰尼自來無人安也家
主嫌言云何比丘尼不語直坐佛聞此已制
比丘尼到檀越舍不問不得坐也

爾時比丘比丘尼問佛出家人入聚落中若
僧多房舍窄狹人應得幾許地佛告諸比丘
隨房舍寬狹籌量分之若人無病自大卧地
不應爲說法病者卧欲聞法應爲說

爾時億耳比丘阿槃提國迦旃延子邊出家
持戒修道翹勤不懈得阿羅漢得果已從阿

槃提國向瞻波國到如來所佛見其遠來兼
得阿羅漢果以此二因縁告阿難言汝爲吾
敷敷具亦爲此比丘吾房內敷敷具此比丘
佛房內卧法面向佛不得背佛卧爾時復有
諸比丘貪著睡眠樂故廢捨三業金剛力士
默作此念如來三阿僧祇劫種種苦行乃得
成佛今諸比丘貪著睡卧樂故不復行道云
何得爾心念口言諸比丘聞已具以上事徃
白世尊佛告諸比丘食人信施不應懈怠夜
三時中二時應坐禪誦經經行一時中以自

 

 

消息是名卧具

有諸比丘露地而坐上座長宿皆患背痛如
是展轉乃徹世尊佛告諸比丘露地坐背痛
者除錦上色白皮革餘一切得用作禪帶坐
時當用帶自束作帶法廣一搩手長短隨身
量作是名禪帶

爾時比丘初出家時佛未聽用繩繫著泥洹
僧法用兩頭接腰間後時到檀越舍衆中忽
脫落地諸人皆笑比丘慚愧以是因縁徃白
世尊佛言從今已去聽編長短使得再帀纏

 

腰餘有二尺長若作繩令三帀直用纏腰頭
各使有一尺餘是名帶因縁共行弟子共宿
弟子和尚阿闍黎欲出行時應看此繩無蟲
鼠嚙處不審悉看已然後過授若阿練若處
比丘無弟子者下座應如是審悉看已授與
上座若比丘頭痛者應用腰繩急繫若比丘
腰繩頭有鬚者不應得畜六群比丘畜如是
繩佛即制也有比丘爲戲笑故藏他繩過時
不與令主憂惱佛亦不聽

爾時舍利弗入白衣舍值飄風急疾吹體上

 

袈裟落地露身而立佛因而制曰從今已去
比丘袈裟上皆應著紐一邊安[ ]紐中莫

令衣墮是名衣安紐[ ]
爾時六群比丘抄泥洹僧背上負重低頭而
行身體露現爲白衣所嫌佛聞之因而作制
從今已去不聽比丘負重襞抄若有因縁爲
三寳事須襞抄者好自料理莫令身現是名
襞抄法

比丘應畜稚彀何以故若有賊時應望空放
彀令賊怖去有法名同用異如稚彀甘蔗皆

 

名憶初有賊索憶初知索稚彀食時索憶初
知索甘蔗是同名用異

有比丘經行處應敷氈敷[ ]不得敷皮革寒

處得也和尚阿闍黎經行處弟子不得在中
經行可在邊行有老道人如和尚阿闍黎臘
數年相似者經行處年少比丘不得在中經
行和尚阿闍黎若經行時弟子有所諮問應
合掌曲躬低頭而問有重閣上屋欲崩向不
淨地諸比丘心疑徃白世尊佛言但使不壞

未落不淨處者名爲淨房衆僧住處未有淨

 

廚若衆集羯磨第一好房作淨廚者佛所不
聽應用第二房作淨廚若先作羯磨者應還
解羯磨第二房以爲淨廚
所以錦不聽敷經行處者有檀越持國土所
貴重錦持來施僧僧得已用敷經行地檀越
後來見之嫌言云何比丘無愛惜心如此貴
物云何敷經行地而踐蹋之如此展轉世尊
聞之告諸比丘從今已去檀越所施好貴重
物不應敷經行

有二種比丘不得與僧同宿一者行事別住

比丘二者有比丘不如法智者諫之不用其
言輙自出寺是二人等名不共宿
有檀越施僧地佛聽受用是名爲地

有五種樹比丘不得斫伐一菩提樹二鬼神
樹三閻浮樹四阿私陀樹五尼陀樹
有諸釋子出家優波離是其家剃髮人喚來
語言汝奉事吾已久今欲別去無可餘饋汝
唯有身上所著好寳衣瓔珞環釧及七寳
飾刀盡捨與汝優波離得已內自思惟此人
姓高體貴尚能捨去求道況我微賤守寳受

 

 

苦即用三[ ]裹懸著樹上誰須有須者隨意

持去即隨釋子詣佛出家

若比丘爲三寳種三種樹一者果樹二者華
樹三者葉樹此但有福無過有比丘樂空靜
處樹下安居者徃白世尊得樹下安居不佛
言可得安居心中生疑復更問佛大小樹下
得安居耶佛言大者益好若無極小者高於
人枝葉四布稠緻極厚雨雪不漏日光不徹
如此樹下可得安居有比丘樹上安居縛木
作牀即不下樹放便利樹下此樹有大鬼忿

 

瞋打此比丘殺佛言從今已去不聽比丘樹
上安居樹下便利佛未制戒前比丘尼皆塚
間樹下空閑處坐禪經行

華色比丘尼得無著果行坐威儀善有法式
賊主行來會遇見之即生信心去餘處食已
有餘長肉以
[ ]裹之懸著樹上作是願言若

有阿羅漢得道者中前或來至此可得中食
華色尼六通具足遙聞此言明日遣沙彌尼
徃取

爾時世尊隨路而行到一樹下敷座而坐值

 

 

遇毗賴吒子散祇耶六十乗車載黑石蜜供
佛及僧樹因縁如是廣知有比丘共一女人
獨樹下坐俗人見之嫌言云何沙門與女人
獨樹下坐諸比丘聞已徃白世尊佛言從今
已後不聽比丘獨共女人樹下坐若衆僧地
中有樹木枯者不得獨取然火何以故此是
屬四方僧故若僧地中有好樹衆和合得用
作佛塔僧房不和不得若大衆中三四人別
作大房共住作房地中先有樹衆僧分處與
得用若僧不分處與不得用也若作房者此

 

地中自種樹得用若本作房者無後僧住此
樹不須白僧得用若所住房處有空地處房
主爲此房故種樹得用治房若種樹者不在
有餘僧住此樹不須白僧亦得用也華樹果
樹除衆僧和合用治塔作房私不得斫有五
種樹不得斫一菩提樹二神樹三路中大樹
四尸陀林中樹五尼拘陀樹除因縁因縁者
若佛塔壞若僧伽藍壞爲水火燒得斫四種
除菩提樹有五種樹應得受用一者火燒二
者龍火燒三者自乾四者風吹來五者水漂

 

 

如是等樹得受用

云何名爲闘諍言訟闘者二人共競名之爲
闘徒黨相助是名爲諍徃徹僧者名之爲言
各說其理是名爲訟復有四種諍一言語諍
二不受諫諍三所犯諍四所作諍是名爲諍
云何名爲破破有二種一破法輪二破僧法
輪者八正道不行邪法流布以智爲邪用愚
爲正智障邪顯是名壞法輪破僧者一僧伽
藍中一人布薩乃至五人布薩或一人爲二
人羯磨乃至爲大衆羯磨大衆爲大衆羯磨

 

是名破僧共提婆達多相隨者皆得偷蘭遮
還來僧中懴悔者得除不來者助成破僧不
得破僧罪唯提婆達多一人得破僧罪復有
一說無有破僧法輪不行即是破僧復有二
種破一朋黨破二見破如拘睒彌比丘朋黨
共諍不依阿毗曇修多羅毗尼以非爲是此
是愚癡故爾此拘睒彌揵度中廣明見破者
如提婆達多破僧是名破見破僧揵度中廣
明如上所說十八種破爾時有一比丘獨處
安居聞有一比丘欲行破僧法此比丘心生

 

 

疑若徃諫恐破安居若不徃恐惡法流行佛
聞已告此比丘言若爲法事不破安居比丘
尼亦如是爲法不破安居也所以諫者畏其
墮地獄受報慈心諫復有比丘聞彼中已破
僧竟欲徃和合之恐失安居心中疑念佛知
而告曰若爲和合破僧法者不失安居比丘
尼亦如是用四句法破僧法言非法非法言
法非毗尼言毗尼毗尼言非毗尼非犯言犯
犯言非犯輕者言重重者言輕以此四句惑
比丘心一僧伽藍中別有一徒衆乃至布薩

 

羯磨十八種法皆自別作不與僧同比丘經
比丘尼經中應廣知是名爲破

云何爲和合爲破僧者說法如法說非法如
非法說犯如犯說不犯如不犯說毗尼如毗
尼說非毗尼如非毗尼說重如重說輕如輕
說乃至布薩羯磨皆與僧同不復別作是名
和合復有五種和合一者見法和合二者見
初和合三者與欲和合四者信和合五者默
然和合以此五法能令僧和合如是廣知
優波離問世尊和合破僧者得何等利佛說

 

 

曰和合破僧者生天受一劫報比丘白佛言
僧諍事起未懴悔名和合不佛言不懴悔不
名和合如法懴已乃名和合

毗尼母論卷第五


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