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毗尼母論卷第四
     
   失譯人名今附秦録

諸比丘欲集法藏時摩訶迦葉以手拍地聲
震之響喻如銅鐘爾時王舍城中舊住五百
羅漢師字富蘭那聞此之音共相告言集法
藏時至尊者富蘭那與其徒衆五百羅漢即
共相隨向王舍城耆闍崛山竹林精舍中至
摩訶迦葉所到已語摩訶迦葉言我等聞摩
訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲

集法藏我等亦欲得聞摩訶迦葉即向富蘭

那等出集法藏因縁富蘭那語尊者摩訶迦
葉言大德所集法藏縁已得聞竟甚善不可
言但於八法中我所不解從界堭J食乃至
池邊種種草根等如此八法親從佛邊聞如
來聽畜復言不聽者是處不解迦葉答言實
如汝語佛爲飢饉穀貴乞食難得憐愍衆生
故聽畜世豐穀賤乞食易得是故如來還不
聽也富蘭那言迦葉如來是一切知見者畜
時欲使人知畜時捨時欲使人知捨時迦葉
答言以是義故佛知時而說是時中應畜是

 

時中不應畜富蘭那是故我等應隨如來制
時隨制聽時隨聽如來應供成就八種善法
一者善得金剛智二者悉斷一切煩惱破無
明暗三者於一切法無諸障礙四於一切處
而得自在五能善降伏外道異論六善示衆
生利不利七能與衆生如法分別八善能巧
制犯不犯自在無礙成此八法名法王法主
爾時摩訶迦葉問阿難言此事復云何阿難
答摩訶迦葉曰如我佛邊所聞如迦葉答富
蘭那也若人如佛語而行者此人能熾然佛

 

法是故應如法行之尊者富蘭那徒衆聞此
語已如法而行即是熾然佛法者此是雪山
中五百比丘所集法藏

七百比丘集法藏今當說如來涅槃後一百
年毗舍離毗利祇子諸比丘等如佛所說行
於十法隨順行者熾然佛法一應用二指抄
飯食二入聚落得食說言飽已不言不足後
得食時不作殘食法得食三界婺s品作法
事亦得四讃歎群品作法事善五前人作法
後人復作所作皆善六酥油蜂蜜石蜜以酪

 

 

和之得食七昨日受鹽今日得和飯食八得
飲奢留伽酒九坐具不剪鬚得敷十金銀七
寳得自手捉亦得畜之以是因縁故迦蘭陀
子耶舍欲除滅此過患於毗舍離集七百羅
漢衆僧集已迦蘭陀子耶舍問尊者離婆多
言比丘入聚落中食得兩指抄飯食不尊者
離婆多答曰不得兩指抄飯食耶舍問曰何
處制此不得兩指抄飯食也離婆多答曰舍
衛國制殘食處制之耶舍復問尊者離婆多
言若比丘食足已不作殘食法得食不答言

 

不得耶舍復問尊者界塈@法事得不尊者
即問界塈@何等法事答曰群品作法事尊
者答曰不得問何處制答曰王舍城中布薩
揵度中制也耶舍復問界內群品作法事說
言好得作如是語不答言不得此亦王舍城
中布薩揵度中制耶舍復問尊者前所作事
更得重作不尊者答曰云何名爲重作耶舍
說曰此事今作曾作尊者答曰若此事以阿
毗曇毗尼修妬路不合者已作不應作未作
不應作今作不應作若此事與三藏合者已

 

 

作應作未作應作今作應作耶舍復問尊者
得食美食不答曰何者美食耶舍說曰酥油
蜜石蜜與酪和之是爲美食尊者答曰不得
食也何處制也舍衛國中制殘食處制耳耶
舍復問尊者所受鹽得食不尊者答曰何者
所受鹽耶舍說曰昨所受鹽今日得和飲食
不尊者答曰不得食也何處制也舍衛國藥
草揵度中制復問尊者得飲奢留伽酒不答
言不得何處制拘睒彌國因娑提比丘制耶
舍復問尊者言得畜不剪鬚敷具不答言不

 

得何處制之舍衛國因六群比丘制復問尊
者得畜金銀寳器不答言不得何處制之王
舍城因跋難陀釋子制以何義故更集法藏
欲使比丘捨惡修善若四人住處乃至衆多
人住處欲使知法如法修行佛法熾然若和
尚阿闍黎若知法人如此人等皆能如法者
可佛法增長有二種法不可違一佛法不可
違二轉輪聖王法不可違以是義故更集七
百僧集法藏也所以言毗尼縁者諸經中與
毗尼相應者緫爲比丘比丘尼經諸經中與

 

 

迦絺那衣相應者緫爲迦絺那揵度比丘經
比丘尼經一切揵度摩得勒伽毗尼增一此

五種緫爲毗尼藏是故名毗尼縁所言大廣
說者所說事多故名廣說我今教授大法故
名爲大我今說大法大毗尼是故名大廣說
大人所說法名之爲大何者大人諸佛世尊
名爲大人此大人說故名爲大人又言廣者
有大德比丘略說經若衆多比丘前若四三
二一比丘前說其所解經我親從佛邊聞如
此說上座有德知見者應取其所說思惟此

 

理若與三藏相應者應語言大德所說甚善
若有後學者應以此法教之若不與三藏相
應者語言大德莫行此法亦莫教人行此法
也是故名爲廣說說大調伏現前故名廣說

若有一人聦喆高才自備此德捉其所解與
如來所說法競如人捉僞金與眞金並若眞
僞難別者以火燒之眞僞自現若以僞法言
是如來說者與三藏經並之知其眞僞也如
世有眞醫有人實非醫妄稱是醫人不別者
就其治病虚喪身命猶如世人不識眞法隨

 

 

行邪僞法者能滅善心身命也不滅正法者
佛所說毗尼如佛所說行是人能使正法熾
然於世何以故此人知此是佛說知此非佛
說是故能興正法是名廣說尊者薩婆多說
曰有四白廣說有四黑廣說以何義故名爲
廣說以此經故知此是佛語此非佛語若有
才辯了了能識是非爲人說者此言應受黑
廣說亦應如白廣知四者若衆多若三若二
若一是名爲四又比丘作如是言世尊在浮
彌城告諸比丘汝等若村若落我親從佛邊

 

聞說受持此是法此是毗尼此是師教此比
丘所說非可非不可若以增一阿含中阿含
長阿含雜阿含比丘經比丘尼經諸揵度摩
得勒伽與法理合者應語言大德此法可自
懃行亦教人懃行若不合法理者語言大德
此法不應自行亦不應教人行此是初廣說
第二第三乃至第四亦如是說第一大衆前
第二四人前第三二人前第四一人前是名
廣說佛告諸比丘吾教汝一句一偈若多若
少若應行者如語行之不應行者如語莫行

 

 

若後世比丘所說與三藏相應者亦應行之
若吾所說或多或少不應行者亦莫行之後
代比丘所說不應行者亦莫行之此法增一
經中廣明有廣說者如來臨涅槃時告阿難
言吾滅度後汝等言我等無依莫作此說吾
所制波羅提木叉即是汝依即是汝師是故
阿難吾去世後當依波羅提木叉而行行法
應當各各謙卑行之汝等應當除去憍慢安
心淨法阿難從今已去下者應稱上座尊者
上座應稱下座慧命阿難若人見十二因縁

 

是爲見法亦得見我如來臨涅槃時欲爲利
益衆生故說是四廣以是義故名爲廣說
佛復告言有物和合故應畜有物不和合故
不應畜云何名爲和合如舍利弗外得上色
納以此納縫著條衣上佛即聽畜之故名和
合不和合者上色錦上色白雖和合不應畜
故名不和合猶如酒若和藥得飲不和不得
飲上色與下色合得畜不合不得畜和合有
二種一色和合二衣和合色和合者先用根
染後用
[]染復有先用上色染後用下色染[]

 

 

此二名色和合應畜何者名爲上色五正色
名爲上色薩婆多說曰上色者純青純赤純
黃純黑純白是名五種上色大色和合者先
用青染後用餘色染先用餘色染後用青色
染五種亦如是是色應得畜衣和合者若衣
作淨納未作淨縫納著衣上若衣未淨納已
淨者縫納著衣上此二皆名淨衣若衣未滿
十日未作淨施納已作淨施縫納著衣上得
畜若納十日未滿未作淨施縫納著衣上得
畜故名衣和合淨施法一日得一日作淨施

 

若過十日不作淨施犯尼薩耆若復放逸故
不說淨者以心惡故不滿十日皆犯捨墮何
者不和合應畜和合不應畜不和合應畜者
山涉子識其留草閻婆伽毗鉢優勒伽蜜苦
酒閻陀林斤提力薑如是等藥不合應畜何
以故此藥一一別中投食合不中投食如煮
乳令沸熟已寫置一器中時節小久乳水各
別此乳著鹽不中食不和鹽中食上所列藥
草和合投合不中一一中投食亦如乳鹽合
不中食別食甚好是名不和合用當於爾時

 

 

佛爲病比丘聽飲蘇毗勒漿著鹽得飲不著
亦得是名和合用盡形受藥者薑椒蓽茇呵
梨勒鹽昌蒲如是等皆名盡形受藥藥草揵
度中廣說寺中應可作者從羯磨一切法事
乃至飲食卧起及露著泥洹僧竭支皆中復
有中者若寺中地見金銀知主不知主皆應
取舉之知主者後來當還若不知主者應當
衆僧中唱我昨日僧地中得金銀是誰物也
有人來言是我物者應問此物頭數多少及
與斤兩裹持繫縛用何等物若言一一相應

 

者可還之不相應者不應與也復有寺中可
中作者若比丘比丘尼用木葉作蓋用木皮
作蓋或織草作蓋如此等皆寺中得用復有
比丘寺中得用物富羅上重著革皮絡縮若
出聚落雨雪得著無雨雪不得也所著革屣
四重三重乃至一單寺堿甡陰o著入聚落
時雨雪得著無時不得也病時亦得革屣揵
度中廣說寺中應畜鐵鑰木鑰瓢杖浴室中
牀是是名寺中應畜物比丘僧差入林者應
與七日若七日不得來者應與十五日若十

 

 

五日不得來者應與一月是名應入林若比
丘身上生瘡比丘用麤澀散洗瘡佛言聽諸
比丘用細末柔軟散洗瘡舉散法著瓶中塞
口乃至著橛上藥草揵度中應廣知若比丘
有白癩病自裂膿血流出諸比丘用麤澀散
塗洗佛言當用細末柔軟散塗洗雜揵度中
應廣知若比丘新生瘡病痛不壞者當用壞
藥傅之後時當畜種種愈瘡藥治之令差若
比丘下分中有痔病者當作裹瘡衣莫令膿
血流出汙衣隨醫師分處作衣聽畜之若諸

 

比丘頭上生瘡若面上生瘡若脣上生瘡若
肩頭生瘡若腋下生瘡若脇上生瘡若臍上
生瘡若坐處生瘡若膝頭生瘡若
[ ]上生瘡

若頭上有瘡者聽裹頭覆頭入白衣舍若面
上有瘡者聽鉢水中自照或鐴上自照見瘡
得自塗藥脣上有瘡者得聽兩脣不相到嚼
食若舌上有瘡者聽著口中不嚼吞之若肩
頭有瘡者聽以手捉瘡以衣覆上入白衣舍
復聽肩頭瘡上衣不覆得入白衣舍若腋下
有瘡者聽手叉腰入白衣舍若脇上有瘡者

 

 

聽反抄衣入白衣舍若臍上有瘡者聽下繫
泥洹僧若坐處有瘡者聽入白衣舍蹲坐若
膝上有瘡聽騫衣過膝入白衣舍若
[ ]上有

瘡者聽高著泥洹僧入白衣舍是故名有瘡
聽也

若衆僧寺埵酗T四人別作大堂住止處應
繞四邊掘深塹遮水塹媕釦@大小行處此
事敷具揵度中廣說佛告阿難汝捉鑰可房
房語諸比丘吾欲南行按行諸國誰能隨吾
去者可自料理衣鉢阿難即受告勑房房語

 

之諸長老比丘白阿難言若師去者得隨佛
去若師不去自亦不得去何以故至彼中更
須覓依止師故爾時世尊即共堪能去者相
隨向南路上佛見諸比丘少告阿難言汝不
房房語也比丘何故少阿難即以上事白世
尊佛告阿難從今已後若比丘滿十臘知法
者應受十臘乃至百臘不知法者依止依止
法受具揵度中廣說此房房中所作事應二
指作法若鉢破作五段綴此鉢法應相去二
指安一綴若上厠時洗大便道應用二指頭

 

 

洗之若衣破著納者孔外蔭二指若比丘畜
髮法極長不過二指應剃是名法略說共作
法若比丘性行調柔持戒亦具威儀可觀如
此人者僧應與共同一切法事乃至飲食卧
起皆應共同是名略說共作法若比丘行來
到他寺上應問此寺中一比丘結大界處復
問離衣宿處兼問衆僧淨廚處亦問布薩說
戒處如是等處皆問一人故名略問問已若
有同伴亦應語之又復應問所飲水中有蟲
不清淨不此水屬誰又問果菜淨未一人問

 

餘人皆得淨故名略

若舊住比丘請客比丘客比丘到寺一人問
淨不淨如是可問處皆問是餘比丘皆得清
淨尊者薩婆多說曰有利養生人貪著佛不
聽取然不制所犯應如前所制法行

世尊說曰若人所作不善知慙愧者不爲障
道若比丘無慙愧心亦無所知如是所說不
應受用又復有人無慙愧心有所知解其所
說法亦不應受復次有人雖知慙愧然無所
知若有所說亦不應受若復有人有慙愧心

 

能達法相如此說者應受用之尊者迦葉惟
說曰有諸人智慧等所見亦同其性柔雅戒
行清淨無有瑕穢是名和雅所說應受
有應作處何者是尼師壇有破穿處應用弊
納補四邊蔭一寸如是廣知若有瘡處應治
若衆僧食處應掃共和尚阿闍黎食處應掃
是名處所若比丘病佛聽煮粥食之無淨地
衆僧當與作白二羯磨作淨處所如是等皆
名處所

佛在世時常在王舍城中說戒至十五日月

盡諸比丘遠近不避疲勞詣王舍城聽佛說
戒佛知諸比丘疲苦即問諸比丘方所隨其
方所住處說戒是名爲方東方塔名羅哆跋
陀羅乃至北方有山名無之羅毗羅是名爲
方如是等邊方有律師五人得受具足阿練
若比丘應善知方所亦應知處及時
爾時諸比丘北方受安居安居已竟各執衣
鉢徃到佛所世尊問言從何方來皆說所從
來處故名爲方佛聽何等國土應五人受具
阿畔提國有毗尼師聽五人受具有一比丘

 

 

字數虜奴少小信道欲得受具國土無僧尊
者迦旃延有縁到彼國此比丘求迦旃延欲
受具十二年中集僧乃得受具迦旃延爲受
具已來到佛所佛問言迦旃延汝何故遲迦
旃延即以受戒因縁具白世尊佛即立制從
今已去聽邊地無衆僧處有律師五人受具
有國大熱處聽日日洗荊棘多處聽著厚革
屣作革屣法隨土地所有厚皮聽作有諸比
丘在雪山中夏安居手脚頭耳皆凍壞安居
已訖各執衣持鉢來詣佛所頭面禮足退立

 

一面佛知而故問汝等何故身體皆壞比丘
白佛雪山中寒凍故是以皆壞佛問言應著
何等不令身壞諸比丘白佛若脚著皮革鞾
上著複衣應當不壞佛即聽著富羅復聽著
羅目伽上聽著駒執復聽著複衣若用羊毛
駱駝毛乃至綿紵之聽著

有二婆羅門比丘一字烏嗟呵二字散摩陀
徃到佛所白世尊言佛弟子中有種種姓種
種國土人種種郡縣人言音不同語旣不正
皆壞佛正義唯願世尊聽我等依闡陀至持

 

 

論撰集佛經次比文句使言音辯了義亦得
顯佛告比丘吾佛法中不與美言爲是但使
義理不失是吾意也隨諸衆生應與何音而
得受悟應爲說之是故名爲隨國應作毗舍
離飢饉如上文說

佛聽畜迦絺那衣有五種利一得中前數數
食二得有檀越來請得別衆食三得畜長財
不說淨四得離衣宿五不白得出界是名受
迦絺那衣利作漿法先研米與水和濾著一
器中後炊飯
[ ]饙取飯汁著一處經一宿中

 

食時如法受飲之薩婆多迦葉惟說曰此漿
中後乃至初夜得飲初一分竟

諸比丘夏安居法若有破壞房舍應受取任
力所能修補治之自恣法者若有大衆應如
法白二羯磨自恣若阿練若比丘或一或二
乃至三四應胡跪合掌展轉相向言今日衆
僧自恣我亦自恣如是三說若獨一人應心
念口言今日衆僧自恣我亦自恣如是三說
云何與自恣欲爾時世尊告諸比丘今日自
恣有一比丘白佛言世尊病比丘不堪來者

 

 

爲看病不得來者爲佛法僧不得來者此事
云何佛告比丘如此等皆應與欲說言今日
衆僧自恣我不得徃自恣與衆僧清淨如法
自恣欲如是三說是名與自恣法有五種與
自恣法一今日僧自恣我與僧自恣二我白
自恣三爲我故自恣四若口不能言者手作
說相亦得與自恣五語雖不了亦是與自恣
是名五種自恣若前人身口不能後復更問
之身口無相貌者命根未斷耳聞人語衆僧
就其前羯磨自恣取自恣人若將自恣來道

 

中命終或爲婬欲所迷或失性或出界外或
捨道還俗如此等皆不成取欲應更遣人取
欲若取欲者爲賊爲水爲虎狼所遮不得來
者此取欲成就如此等難事非一但取欲者
欲來而力不能皆取欲成就波羅提木叉法
者爾時世尊在淨房中作是念我今爲諸比
丘制說波羅提木叉戒何以故後學比丘欲
行法者不知何者佛制何者非佛制乃至阿
羅漢果樂佛告諸比丘我今說波羅提木叉
汝等當善受行之若有所犯即應懴悔若無

 

 

所犯應繫念思惟吾說戒時若默然者當知
皆是清淨之人汝等屏處發露無隱吾大衆
中問無隱等無有異第二第三亦如是問若
故作不忘誤者佛說障道障者障於四禪四
空乃至障四果四向若後能改悔四禪四空
四向四果皆可得取是故名波羅提木叉法
也說波羅提木叉有五種如上說也布薩取
欲如上自恣取欲無異田舍園前所施後所
施處不應轉易更施餘處若五錢轉施皆是
惡作復有十八種分別復有八種阿練若處

 

所有若比丘尼外來所施若有所作爲人所
歎有作爲人呵擯如是等皆名爲物云何名
呵責擯出呵責擯出者要示彼擯者罪相貌

然後擯出不得直驅爾時自恣前有一比丘
犯罪見者欲諫語言我欲諫汝聽不犯罪者
可當欲諫時犯罪者無是名事在人無若後
時欲諫者還犯罪人邊取欲得諫不取不得

爾時世尊從迦尸國與五百比丘向幽蘭精
舍此寺中有舊住五人一名阿犯祇二名富

 

 

那婆蘇三名半持陀路醯尼四名伽路羅五
名帝奢此比丘等聞世尊來即共分此寺中
房舍園田華果敷具及養生具唯留佛一房
所以分者恐佛共舍利弗目連諸大比丘等
來必奪我房舍及田業是故急分生此念已
房舍作一分園田作一分一切敷具作一分
一切養生具作一分一切華果作一分分已
世尊來到到已告舍利弗目連言汝語舊住
比丘客僧來到可房房料理敷具如佛告勑
即徃語之舊住者即答舍利弗目連言第一

 

房爲佛拔竟唯願如來安樂住止餘物一切
五分分竟目連聞此語已即傳此言具白世
尊世尊即遣目連復重語之諸比丘答亦如
前佛即喚舊住比丘種種因縁呵責爲說世
有五賊第一賊者有惡比丘不持禁戒多將
徒衆遊諸國邑食人信施者是二若有比丘
實不清淨自言清淨此亦是賊三若有比丘
自恃聦明多智起於憍慢呵罵比丘言無節
度此亦是賊四若有比丘爲衣食故自言得
過人法此復是賊也五若有比丘用僧祇物

 

 

以自資命此亦是賊是故一切屬四方僧物
不應獨用諸比丘白佛若有物諸比丘因此
生諍訟者此物云何佛言比丘若共懴悔此
物得分不和合不得分也分法要作白二羯
磨此事拘睒彌揵度中廣明提婆達多破僧
有五法一者盡形壽乞食二者糞掃衣三者
不食蘇鹽四者不食肉魚五者露坐以此五
法僧中行籌可者受籌爾時座中有五百比
丘受籌阿難即衆中脫僧伽梨擲地唱言此
是非法有五十大上座亦脫僧伽梨擲地諸

 

比丘以此因縁具白世尊佛言此便是地獄
人當入阿鼻地獄一劫不可救也此破僧揵
度中廣明上提婆達多五法不違佛說但欲
依此法壞佛法也

爾時世尊在王舍城諸比丘在塚間樹下或
在水邊大澤中處處敷草露宿有大長者晨
朝出行見諸比丘爲作禮問言昨暮何處宿
諸比丘答曰塚間樹下處處皆敷草卧長者
問言若有檀越爲作房舍得不諸比丘答曰
佛未聽作比丘以是因縁即徃白佛佛告諸

 

比丘若有檀越信心能爲僧造房者聽作之
長者聞佛告已即造六十所房施設飲食請
佛及僧供養已捉金瓶行水竟胡跪合掌白
佛言今爲佛及僧作六十所房願世尊及比
丘僧爲弟子受用佛因長者施房爲說施房
利益一者能遮風雨二者能遮寒熱三者能
遮惡獸毒蟲如是種種利益盡爲說之因此
房故令諸比丘得善寂安樂住此敷具揵度
中廣說
佛在阿吒毗國聽諸比丘私作房諸比丘各

各私作大房所索甚多諸檀越遙見沙門入
村皆避之不欲相見有比丘字阿吒毗爲私
作房故自伐林木林中有神以林爲舍此鬼
內自思惟正欲打此道人恐畏有咎若默然
者無住止處即徃白佛佛告言若打持戒者
其罪極重汝渡河有大樹此樹神昨已命終
汝可依彼大樹住因此制戒不聽私起大房

爾時世尊在拘睒彌國有比丘字闡陀與國
主優塡王極善自徃語之今欲私起房乏材
木王即語言國中所有材木隨意取之此比

 

丘官路中有一大樹枝條蔭覆五百乗車國
中諸人皆以此樹有命之相闡陀比丘伐此
樹檀越嫌之比丘徃白佛佛即因而制戒自
今已去若有神樹路中諸人所貴重樹不聽
伐也若伐者得波逸提或言偷蘭遮從此以
來不聽過量私作大房

爾時沓婆摩羅子出家翹勤行道得阿羅漢
果內自思惟於此身上更修何業思惟旣定
當爲僧勸化中食及造敷具於一日中有比
丘逼夜來向寺不知寺處沓婆摩羅子即入

火光三昧舉手照明令知寺處此比丘到已
示房舍敷具大小行處澡手水塗足油一切

示處若有客僧來到寺者隨其所須皆供給
之心無愛憎佛即讃歎一切飲食敷具平等
無過沓婆摩羅子無根謗縁因此廣知
爾時提婆達多共阿闍世論議汝可殺父我
亦殺佛新王新佛共治天下世皆太平人民
安樂不亦快乎阿闍世問提婆達多須幾兵
衆可得除佛提婆達言得六十兵可得除之
與六十兵得兵已先遣二人徃殺佛殺佛已

 

從餘道迴莫著本路復遣四人殺前二人從
餘道迴如是展轉皆欲令相殺盡所以爾者
不欲令此惡名流布於外二人徃見佛自然
不起惡心即向佛說本來之意佛爲說法得
須陀洹果佛即語之汝等迴去莫隨餘道得
到提婆達多所提婆達多聞不得殺佛即生
瞋恚自到佛所以大石打佛諸天即接此石
擲著他山有小石破來傷佛足諸比丘等皆
來捉杖圍繞世尊佛語諸比丘假使有人捉
須彌山欲押吾者猶不能害況提婆達多汝

 

等各自隨所修業安樂行之

佛未制戒前比丘一不得與沙彌同房宿羅
睺羅無別房諸比丘驅出羅睺在厠上宿厠
中有大毒蛇佛知有此毒蛇恐傷羅睺故來
到厠知而故問汝是誰耶羅睺答言是沙彌
羅睺佛問汝何故此中住答言更無別房諸
比丘不聽共宿佛即將入房後日集諸比丘
告曰出家人法常應慈心從今以後沙彌聽
共大比丘二宿至三夜若無去處比丘不應
睡卧當結跏趺坐至明相現若第四日復無

 

 

去處明相欲現時應遣沙彌出房外若沙彌
恐怖不能出者大比丘應自出去

有客比丘來到寺上舊住比丘拔房舍卧具
供給之後去時不白舊住者經多日已主人
入房始知客比丘去敷具蟲鼠囓壞以是因
縁比丘具白世尊佛因而制戒若客比丘寄
寺中宿者去時應襞褺敷具及料理坐牀當
白舊住比丘去若不爾出界外得波逸提

有於一時六群比丘共十七群比丘俱作客
寄宿六群是上座十七群是下座十七群語

 

六群言大德可揀取上房六群答言誰問好
惡十七群自取房敷坐具竟六群即奪取房
驅令出外十七群瞋恚高聲唱呌主人聞已
問十七群爲何等事十七群如上因縁答主
人諸比丘徃白世尊佛因而制戒從今以後
下座推上房與上座上座不取下座敷坐具

竟上座不得強力奪取驅出若下座先至不
知上座來上座旣至下座應避出去上下皆
不得恃力驅出若恃力者得波逸提
有六群比丘在重閣上住意不審悉不看閣

 

 

地厚薄放身而坐牀脚陷過傷下住比丘頭
佛因而制戒從今已去閣上住者要審悉厚
薄不得直放身坐若坐者得波夜提

有於一時闡陀比丘作房用有蟲水和泥諸
檀越見嫌言云何比丘無慈心佛因而制戒
從今已去比丘不得用雜蟲水和泥作房若
用得波夜提房舍竟
爾時佛在波羅奈國阿若憍陳如等五比丘
徃到佛所白世尊言聽諸比丘何等處住敷
何等敷具佛告憍陳如聽比丘阿練若處樹

下塚間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以
爲坐具此敷具揵度中廣明住處緫明有二

一者聚落中二者空靜處
爾時有客比丘寄他寺中安居不自看房舍
卧具得下房下卧具心中不悅修道有廢瞋
舊住比丘有生謗之言比丘心有愛瞋癡怖
佛聞此言告諸比丘從今以去夏安居時要
自看房舍卧具然後受之若依上座次第得
房不看無咎若分房者語汝自看房懈怠不
看者得突吉羅如來所以教諸比丘護敷具

 

 

者見五種過一不欲令風吹二不令日曝三
不令得天雨四不令塵土坌之五不令蟲鳥
敷具上放不淨

比丘夏安居法差分房分敷具人令房房看
之何等房敷具多何處無若多處分著無處
若徧有長敷具從上座次第付之是名敷具
處所營事有二種一者作二者覆作者有檀
越欲爲衆僧起房僧差營事人白二羯磨令
料理若此營事人意欲成此房己盡形受用
者僧當令其十二年住後衆僧隨意分處若

 

營事人二三年中不能成房僧當觀其力能
若堪辦者聽使作竟若不能者更差餘人是
名作者云何名爲覆者若作者作椈壑w不
能覆後僧更差堪能者令覆若覆者意欲盡
形住僧當聽六年住後隨僧分處是名覆處
者比丘相恭敬法當起迎作禮執手問訊隨
其所須供給莫違其志

諸比丘白佛上座於下座有所犯罪現前應
立幾法發露佛言當立四法一者偏袒右肩
二者脫革屣三者合掌四者當說所犯罪下

 

座向上座悔過所犯者現前應立五法一偏
袒右肩二脫革屣三胡跪四合掌五說所犯
罪若客比丘到他寺中見上座應立五法恭
敬一偏袒右肩二脫革屣三胡跪四兩手捉

上座足五和南若舊住比丘小者亦應立五
法恭敬是法持戒揵度中廣明
治風病法當用蘇毗勒漿此漿作法先遣淨
人擣大麥器中盛之著水經二三日小酢已
淨濾飲之若和尚病弟子應作此漿養病弟
子若病和尚亦應如此有比丘尼持蘇毗勒

 

漿隨道行道中見一人截手足而卧比丘尼
以蘇毗勒漿灌瘡上此人即死佛言從今已
去不聽持蘇毗勒漿灌瘡上有比丘持蘇毗
勒漿到尸陀林見一病人卧地從比丘索蘇
毗勒漿飲比丘慈悲心故施之此人即死諸
比丘生疑無有所犯也佛言憐愍心故無犯
是名蘇毗勒漿佛爲病比丘故聽服六種散
一離畔散二破羅私散三怖羅羅散四阿犯
却羅散五波却羅散六阿半陀散如是等散
衆多不一若比丘病隨醫分處服之


 

爾時離車子有寳鉢滿中盛細末栴檀持用
奉佛佛言吾佛法中不聽受寳器離車子言
若不受寳願世尊可受栴檀香佛即爲受有
比丘用麤澡豆洗鉢壞鉢色佛言應當熟擣
細物篩之然後得用有一女人夫主已喪婬
欲熾盛與外人交通遂成有胎恐事發露語
交通者求藥墮胎此人於比丘比丘尼中求
得藥即墮其胎佛聞而制戒不聽出家者與
人墮胎藥比丘法不得用雜香澡豆洗身乃
至病亦不得用

毗尼母論卷第四 


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