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毗尼母論卷第三
失譯人名今附秦録
云何名殘罪可除是以故名殘也云何無殘
四波羅夷罪不可除是故名無殘云何名麤
惡犯如人欲作四波羅夷事身所作及口所
說無有慚愧因此二處必成波羅夷事是名
麤惡又復一處濁重僧伽婆尸沙邊成婆尸
沙方便是也是二偷蘭名濁重犯何者非麤
濁重波逸提波羅提提舍尼自性偷蘭遮突
吉羅如此等亦是不善身口所作但非大事
方便以是義故非麤惡濁重也沙彌沙彌尼
犯波羅夷得突吉羅不可懴也有犯須羯磨
有不須羯磨有犯須羯磨者如十三僧殘乃
至惡口此犯須羯磨得除不須羯磨者三波
羅夷是一犯波羅夷須羯磨得除何者如難
提伽比丘常空靜處坐禪有天魔變爲女形
在難提前難提欲心熾盛隨逐此女魔即隱
形見一死馬共行不淨行已即悔脫袈裟懷
抱垂淚舉手呼天大喚我非沙門非釋子到
世尊所如其所犯向世尊說佛知此比丘發
露心重後更不犯即集諸比丘爲作白四得
戒羯磨所以得戒者一此人見佛二發露心
重是以得戒雖還得戒一切大道人下坐僧
法事盡不得同是名有須不須也尊者薩婆
多說曰若比丘得世俗定從四禪起天魔作
女形惑亂其心此比丘即共行不淨行已即
悔無覆藏心念念相續無一念隱亦心中不
樂捨法服如此人者應當從僧乞滅除波羅
夷羯磨僧與此人白四除波羅夷罪羯磨此
人得戒已如僧告勑盡形奉行不得作和尚
阿闍黎不得作教授尼師僧集時不得說戒
一切法事得聽在大僧下坐不得與僧連草
食如尊者婆奢說曰若比丘得世俗定從定
起已或癡狂心亂或爲方道乃至鬼所惑因
此行不淨行行已即悔發露無覆藏心復不
欲捨法服應僧中乞除波羅夷罪羯磨奉僧
所勑盡形壽不得作和尚阿闍黎不得作教
授尼師大衆集時不得說戒亦不得爲人作
羯磨一切大僧下沙彌上坐不得與僧連草
食有一比丘字禪那陀在空閑處禪定諸檀
越日日送食中間無男子有一女人常爲送
食常來不已便生染心共行不淨行已即悔
脫三衣著肩上露身而走唱言賊賊邊人問
之有何等賊答言爲煩惱賊所劫盡向諸檀
越及衆僧發露無覆藏心僧中智者語言有
尊者波奢善持毗尼能除汝罪此比丘即到
波奢所如其所犯向波奢說波奢答言汝欲
除罪能用我語不答曰無違波奢遣人作大
火坑滿中炎火語言汝欲除罪者可投此[坑][抗]
中波奢先共餘比丘論若比丘直入坑者汝
等捉之此比丘用波奢語直入坑邊人捉之
波奢知此比丘心實即爲作白四羯磨除波
羅夷此比丘從今得羯磨已名爲清淨持戒
者但此一身不得超生離死證於四果亦不
得無漏功德然障不入地獄耳喻如樹葉落
已還生樹上無有是處若犯初篇得證四果
獲無漏功德亦無是處此人雖與僧同在一
處但僧與其方途隔也如上所說犯戒有七
種一波羅夷二僧伽婆尸沙三尼薩耆波逸
提四波逸提五偷蘭遮六波羅提提舍尼七
突吉羅波羅夷者不生善根永不可懴亦無
羯磨可得除罪有偷蘭遮不可羯磨除罪何
者如提婆達多出佛身血是此偷蘭永不生
無漏善根亦無羯磨可除罪也有波逸提不
生善根亦無羯磨可得除罪也何者如比丘
瞋心欲斷佛命打佛得波逸提不可懴也有
突吉羅不生善根亦無除罪羯磨何者沙彌
沙彌尼式叉摩尼四波羅夷中若犯一此罪
不可懴也是故有犯須羯磨有犯不須如上
說也羯磨已復羯磨者僧殘是也羯磨已更
不羯磨者尼薩耆波逸提九十波逸提等是
也欲發露者要具五法一整衣服二脫革屣
三胡跪四合掌五說所犯事如是應懴悔若
不爾不名懴悔有五種犯易除一者有罪應
一比丘前除若無比丘心中立誓亦可得除
二者犯突吉羅若惡口向一人說得滅三者
如波逸提自性偷蘭一人前悔亦得除滅四
者僧殘邊偷蘭波羅夷邊偷蘭四人已上衆
中羯磨除之僧殘如上說五者從地至地羯
磨受戒揵度中當知有緫名說何者是從波
羅夷乃至七滅諍若有所破皆名爲犯是故
名集犯諫法者若有比丘犯罪餘比丘或見
聞疑應先白上座及僧上座僧若聽復應問
犯罪者今欲諫汝爲聽不若上座及僧犯事
者與欲得諫若二俱不聽若二聽一不聽皆
不得諫諫者要內立五德然後諫之一者知
時而諫二者實心非虚僞心三者爲利益故
不爲不利益故諫四者柔軟言辭非麤惡語
諫五者慈心故諫非不見過故諫諫者衆僧
集已次第坐竟有事者別一處坐諫者從座
起詣彼犯人所如其所見聞疑事事有三處
一者波羅夷僧殘及偷蘭此名爲戒二者破
正見住邪見中三者從波逸提乃至惡口名
之爲行見聞疑於此三處起諫者或屏處或
衆中語言汝當憶念本所犯不得同僧作法
事應出去如法除罪已後還當入僧是名爲
諫憶念也有諫法不成者衆僧集已犯罪者
別處坐諫者問有罪者聽諫不答言聽有事
者聽已即起去此不成諫諫他者問已即去
六群比丘是若問犯罪者問已即法不成諫
也何時名諫時衆僧齊集與欲犯罪者現前
與欲諫者現前如此等俱名爲諫時尊者薩
婆多說曰諫者語犯罪者言我念汝語汝諫
汝犯罪者答言汝念我語我諫我善哉受諫
者不應受五種人諫一者無慙無愧二者不
廣學三者常覓人過四者喜闘諍五者欲捨
服還俗如此等五人不應受其諫是名不受
諫佛語諸比丘諫者於犯罪人邊取欲竟不
應捨去去者得突吉羅罪自今已去諫者與
犯罪人共期一處僧伽藍中若集飲甜漿若
食粥及布薩自恣一切法事集處應僧前諫
已捨去若無大衆一二知見三藏比丘前諫
之捨去尊者彌沙塞說曰止語羯磨者若有
比丘一破戒二破見三破行此人衆僧應立
五德故諫若性不受人語兼恃聦明多智徒
衆甚大復恃國王大臣之力不受諫者衆僧
應當與作不語羯磨是名止語止不說戒者
佛告諸比丘衆中若有不清淨者止不應說
戒六群比丘聞佛語已即徧諸寺唱言佛止
不聽說戒世尊告曰吾不止清淨比丘說戒
若七聚中乃至惡語僧集時衆中有犯者止
無犯者便說是名止說戒止自恣者佛告諸
比丘衆中若有不清淨止不應自恣當作止
自恣羯磨應檢校不清淨者若重驅出輕者
令其懴悔然後自恣若此不清淨者自恃聦
明多智亦恃徒衆國王大臣力不可驅出者
當至後自恣後自恣時到猶不出者衆僧可
別自恣得清淨耳云何名波羅提木叉波羅
提木叉者名最勝義以何義故名爲最勝諸
善之本以戒爲根衆善得生故言勝義復次
戒有二種一出世二世間此世間者能爲出
世作因故言最勝復次戒有二種一者依身
口二者依心由依身口戒得依心戒故名爲
首是波羅提木叉布薩揵度中當廣說復有
五種廣略說戒說戒序四事竟餘戒皆言汝
等數數聞第二說戒序四事十三事竟餘戒
皆言汝等數數聞第三說戒序四事十三事
二不定竟餘戒皆言汝等數數聞第四說戒
序乃至三十事竟餘戒皆言汝等數數聞第
五如上廣說
比丘法要誦波羅提木叉若不誦者有誦毗
尼處三時就彼處住何以故若所犯所疑懴
悔解疑得除罪也是故佛制比丘要誦波羅
提木叉何故名布薩斷名布薩能斷所犯能
斷煩惱斷一切不善法名布薩義清淨名布
薩云何名布薩羯磨衆僧欲布薩時衆中最
小者應掃堂敷坐具取香水灑地然燈如此
諸事皆名布薩羯磨
云何名自恣比丘夏坐已訖於智慧清淨比
丘前乞見聞疑罪所以乞者夏九十日中欲
明持戒律及與餘善皆無毀失是故安居竟
始得自恣名何故佛教作自恣一各各相諫
二各各相憶念三互相教授四各各相恭敬
五語皆相隨六皆有依非無依是故名自恣
自恣羯磨者衆中最下座應掃堂敷具然燈
取香火如此事皆名羯磨若界裏不羯磨淨
廚處宿食沙門皆不得食當於爾時佛遊於
跋利耆國展轉遊行到毗離國聞諸比丘聲
高佛問阿難此衆僧諍何等事阿難即徃看
見比丘積聚食甚多來白佛言世尊舊住比
丘沙彌及淨人欲辦食與客比丘是以聲高
佛即告阿難言汝徃語諸比丘從今以徃非
僧集羯磨淨廚處界內宿食皆不得食復於
一時世尊在波羅奈時世飢饉衆僧皆積聚
穀米界外安止人皆盜持去諸比丘展轉相
語徃白世尊佛言儉年聽穀米在界裏乃至
藥草亦如是復於一時世儉穀貴人無禮義
諸比丘在界外熟食有力者皆搏撮持去諸
比丘白佛佛言聽汝等界裏熟食界內食復
爲沙彌淨人分減持去復白世尊佛言聽諸
比丘手自熟食
爾時世尊在舍衛國有一病比丘常食粥檀
越爲日日送值一日中城門閉不得來比丘
失食佛即爲此病比丘界裏白二羯磨結淨
廚處聽此淨處煮粥食之時諸比丘生疑謂
此比丘食共宿食界裏熟飯食手自作食佛
言非宿食非界裏熟食非手自作乃至藥草
亦如是
爾時世尊在波羅奈國時世飢荒諸比丘隨
路而行見熟果皆落在地不得自取待淨人
頃後有白衣來至即取持去比丘白佛佛言
聽汝草覆頭待淨人草覆頭待淨人頃復有
白衣來披草見之即取持去復白世尊佛言
聽汝手自取之持去至淨人所著地還如法
受食之諸比丘白佛齊穀貴已來願世尊聽
諸比丘食殘宿食手自作食自得取果佛言
齊穀貴已來可爾若比丘中前得食更至餘
處得食已足還來以此食施施主時世飢儉
施主即食比丘徃白佛昨日有殘食與施主
望後日得食施主即自食佛言荒年聽無施
主得自舉食時有大德衆僧爲國王大臣所
重諸檀越請入聚落食食已餘殘將來到寺
與餘比丘欲食者若世儉時不作殘食得食
至豐時與施主作殘食法然後得食若於後
時穀貴人民飢饉諸比丘食後得果欲食者
不作殘食法亦得食後豐已不得儉時若比
丘得種種草根及藥根可食者無施主得自
舉食後豐時不得
云何名受迦絺那衣如法衆僧齊集現前無
留難檀越施新如法衣應受如法者非錦衣
非上色衣是名如法衣界內衆僧病者營三
寳事者與欲然後白二羯磨是名如法云何
不名受非法群品界外衆僧是名不受捨迦
絺那衣法五月已滿衆僧齊集現前無留難
者界內衆僧如法與欲白二羯磨不作餘羯
磨是名如法捨有八種捨迦絺那衣一者受
衣已後出國是名去後捨二若比丘受功德
衣已出寺遊行求索在外聞僧已捨衣竟作
是念我當更求餘衣是名盡時捨三受功德
衣已出外遊行訖聞寺上已捨衣竟作是念
我今更不求衣是名究竟捨四若比丘受衣
已出外求衣得衣已賊即盜衣聞寺上已捨
竟是名失時捨五若比丘受衣已出外乞索
望得衣乞不得聞寺上已捨迦絺那衣是名
希望斷時捨六若比丘受衣已出外求索聞
寺上已捨作是念我當更求三衣是名聞時
捨七若比丘受衣已出界外行望得即還經
多日迴在界外聞寺上已捨衣是名在界外
捨八若比丘受衣已出外求衣若得不得即
來還寺及僧捨衣是名如法捨除此八種已
非法群品皆不名受亦不名捨
分亡比丘物衣鉢坐具針氈綖囊駒執衣毛
深三指傘蓋剃刀是名可分衆具尊者迦葉
惟說曰分亡比丘物法先將亡者去藏已僧
還來到寺現前僧應集集已取亡比丘物著
衆僧前遣一人分處可分不可分物各別著
一處三衣與看病者餘物現前僧應分若有
奴婢應放令去若不放應使作僧祇淨人象
駝馬牛驢與寺中常住僧運致此亡比丘若
有生息物在外應遣寺中僧祇淨人推覓取
之得已入此寺常住僧凡鐵所作應可分物
鐵杓鐵鐲[
 ]釿斧五尺刀戶鉤針筒刀子剪
刀鐵杖香爐火爐槃傘蓋蓋桎香筒如是等
廣知大銅盂小銅盂鐲螺銅杖如是等名皆
如鐵也何故名重衣重有二種一者價重二
者能遮寒故名爲重衣者要淨受持不淨不
得淨有二種一染已著色名爲淨二者著色
已安三點亦名爲淨若衣作已浣染三點諸
檀越見知是沙門服非外道衣是故名爲重
衣爾時尊者畢陵伽婆蹉眼痛隨路而行兩
脚相跋東行西倒不能進路佛遙見之問諸
比丘何以故爾時諸比丘白佛眼痛不見道
故爾時佛言聽著革屣尊者畢陵伽婆蹉爲
國人所重或用羅網轝施者或與象馬駱駝
車乗及作一小寺施者如此等施佛皆聽受
之尊者眼痛故檀越爲作琉璃筯諸比丘白
佛言唯願世尊聽畢陵伽婆蹉畜此筯治眼
痛佛言此物價重爲病痛故聽畜復有諸檀
越持種種銅鐵瓦瓶銅瓫銅鐦如是等重物
施佛聽畜之若有人施柔軟極價好衣聽作
淨施畜之復次師所有重物弟子不得自取
僧與得取弟子不持此物著僧前僧不得自
取羯磨分之何以故此物屬四方僧故何故
復名重物者前明重物就衣得名今明重物
就物得稱不應分者若私有寺及寺中所有
田業果樹及象馬駱駝牛驢乃至牀榻瓫瓶
養生之具皆亦如是屬四方僧若四方地外
起大堂小房此中所有物現前僧不得分亦
屬四方僧也此事衣揵度中應廣知若糞掃
衣在四方墻內者比丘不應取也衣若籬上
及在城壍中亦不應取若穿墻作孔出死人
處墻外衣不應取也佛所以制者時世大疫
死者無數不能得遠著塚間穿墻外安之王
家有制不聽墻外安屍禁防者即告令言誰
持此死人衣去當使負死人著塚間諸人答
曰昨來沙門取之禁防即勑沙門負死人著
塚間棄之佛以是因縁制比丘不聽取也塚
間死屍未壞者此屍上衣不應取也死屍上
起塔塔上所懸衣不應取如是等糞掃衣皆
不應取有一比丘獨別處住得病命終此比
丘所有衣鉢資生之具應屬現前僧又一看
病比丘不知法持此衣物徃詣世尊佛即教
言汝持此衣物詣僧從僧乞從上座一一應
問得幾許分當施我一一乞已衆僧當爲作
白二羯磨施之所以佛聽乞者此人有看病
之功是故佛聽乞耳復有所不應分物何者
存在時所有經律應分處與能讀誦者若不
及分處現前僧應與能讀誦者此物不應分
賣也若比丘獨在聚落中白衣舍命終後有
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼隨何者
先來檀越應用此物與之若無來者隨何寺
近應施近寺衆僧何者名養生之具人所須
是何者非養生之具非人所用名非養生乃
至畜生所須名爲養生非畜生所須名非養
生若比丘取他養生物要語他他與得取不
與不得取畜生養生具除解語者一不得取
解語者當問與得取不與不得取比丘正應
所畜物鉢三衣坐具針氈針綖囊及瓶瓫是
所不畜者女人金銀一切寳物一切闘戰之
具酒盛酒器如此等物不應受畜難陀比丘
婬欲熾盛有女爲其作禮即失不淨女人頭
上難陀及女二皆慙愧即徃白佛佛教作囊
盛之佛聽畜刀子一用割皮二用剪甲三用
破瘡四用截衣五用割衣上毛縷六用淨果
乃至食時種種須故是以聽畜剃髮法但除
頭上毛及鬚餘處毛一切不聽却也所以剃
髮者爲除憍慢自恃心故若髮長不得用剪
刀剪應用剃刀除之佛所制剪刀者六群比
丘用剪刀剃髮諸比丘白佛佛因六群制不
得用剪若比丘頭上有瘡用剪刀遶瘡剪之
塗藥比丘不聽作利木刀刮汗却毛也若斷
一毛一突吉羅除頭上毛若斷一一偷蘭遮
是名剪髮法又復剃髮者如羅睺羅童子佛
爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衛城乞食
時瞿夷共羅睺羅在高樓上見佛來入城瞿
夷指佛語羅睺羅言此是汝父羅睺羅即下
樓詣佛作禮佛手摩羅睺羅頭已爲極樂佛
問羅睺汝樂出家不羅睺答言樂欲出家即
將羅睺至尼拘陀精舍告舍利弗與羅睺作
和尚舍利弗白云何教出家佛告舍利弗先
與剃髮著袈裟教胡跪合掌然後授三歸五
戒沙彌十戒此是初剃髮著袈裟受三歸五
戒十戒之始爾時白淨王聞羅睺羅出家即
來到佛所禮佛足退坐一面低頭泣淚白佛
世尊兄弟已共出家望羅睺羅繼後使宗廟
不絶云何度羅睺羅出家佛即爲父王說出
家種種功德大利因此爲後出家者作制若
欲出家先白父母父母不聽不得出家是名
度沙彌法出家求父母如法之初始也佛在
俱睒彌國師子意欲出家不白父母輙來到
寺求欲出家僧即爲剃髮度出家父母後時
不知子所在徧聚落求覓都不知處復詣寺
問諸沙門皆言不見入寺中房房求之忽見
其子已剃髮出家父母即嫌說言沙門釋子
云何妄語實度人子皆言不見諸比丘即白
世尊佛言從今已去若出家者白父母父母
聽許欲度沙彌者要白僧剃髮受三歸五戒
乃至沙彌戒若僧不聽不得度沙彌出家度
沙彌因縁毗尼中廣說諸比丘初出家後時
髮生已長徃白世尊佛言聽數數剃之此是
初數數剃髮因縁
爾時佛在王舍城佛髮已長諸比丘中恭敬
心故無剃髮者有優波離童子共父母來到
佛所見佛已即生此念欲爲如來剃髮生此
念已長跪叉手白世尊言今欲爲佛剃髮願
大慈聽許佛即令其剃髮父母在邊白世尊
言剃髮善不佛言剃髮甚善但身近來逼童
子小却身舉頭父母復問言剃髮善不佛言
善但舉頭太高小復下頭父母復問佛剃髮
善不佛言善但出息太麤此童子即不出息
入第四禪佛告阿難此童子入第四禪汝可
取其手中剃刀阿難即取此童子所以敢剃
如來髮者有三因縁一者愚癡故剃二者如
來神力欲令得第四禪故剃三者欲令後代
衆生知剃髮有大功德故剃佛當欲剃髮時
告語諸人此髮不可故衣故器盛之當用新
物當剃髮時瞿波王子來到佛所從世尊乞
髮持還國供養佛即許之王子即復諮啓世
尊此髮應以何等器盛之供養佛言應用七
寳作器盛之供養即如佛教造七寳瓶而用
盛之復問世尊若去時象馬車乗人肩頭上
於爾許處應乗何處去佛言皆得但去時應
作種種妓樂將去王子如佛教去路上聞有
別國賊來即路中作一大塔供養佛髮此塔
名爲佛髮塔也尊者迦葉惟說曰夫剃髮法
上座應先剃復有一說髮長者應先剃復有
一義先洗頭者應先剃復有一義有事因縁
欲行者應先剃是名如法剃髮
復次比丘法不應故殺衆生食食有三處一
見二聞三疑如此等三處不應食也若有檀
越欲祀天時作意其有來者皆應與食無分
別心所殺衆生俟一切來者比丘若得如此
處肉不應食也
又於一時佛在毗舍離穀貴世荒乞食難得
比丘中有神力者乗其通力至外道國乞食
諸外道人見比丘來乞嫌其不淨以食著地
捨之而去諸比丘白佛食難得故乗神通力
至外道國乞食外道見之汙賤以食著地捨
之而去此當云何佛言雖手不受將來著前
已是與竟汝等但受之此即是受食是名故
作受用不與毗尼合者法名非法非法名法
乃至說名非說非說名說是名不與毗尼合
又復不合者比丘語諸比丘言我不能學此
法何用微細事爲大德我亦知此法入毗尼
入修妬路如是廣應知是名不合毗尼合毗
尼者如佛所說此應作此不應作此犯此非
犯如是不違佛所說是名合毗尼義云何名
爲人養生具衆僧淨人是非人養生具象駝
馬驢牛能與僧遠致者名爲非人養生具云
何名爲食果爾時王舍城有大長者此長者
大有果樹長者遣人持果供養衆僧語使人
言汝到寺當覓跋難陀釋子示果行與衆僧
當於爾時跋難陀出外食比來頃日時過中
諸比丘竟不得果食
爾時世尊遊蜜蜂林中有一比丘病須服呵
梨勒諸比丘白佛佛即聽服三果呵梨勒毗
醯勒阿摩勒隨病因縁若不差盡形服之又
於一時毗舍佉鹿母外大得果來此果甜美
不敢自食即請佛及僧設食兼欲與果供養
佛及僧佛衆僧食已起去毗舍佉鹿母事多
怱務忘不行果去後乃憶內自思惟本所以
請佛及僧者縁有此果欲用供養云何忘去
即遣人擔果詣佛及僧僧心中生疑不敢輙
受即便白佛佛言當作殘食法食之無咎僧
淨地中忽生果樹此樹長大有枝曲向不淨
地中佛語諸比丘遣淨人繩繫牽向淨地後
諸比丘心疑此果本在不淨處今牽在淨處
爲得食不佛言若果落不淨地者不得食不
落者得食復有果生不淨地中但枝及挽皆
向淨地若落淨地者得食不落者不得食又
於一時諸比丘大得種種果但人少果多食
不可盡殘者不知何處用白佛佛言聽捺破
取汁至初夜得飲若不至初夜汁味有異成
苦酒者不得飲也何以故此酒兩已成故有
比丘不淨果而食外道譏嫌言諸比丘無慈
心此果有命云何食生命也爲世嫌故佛即
制諸比丘果要淨而食不淨不得食淨有五
種一火淨二刀淨三鳥淨四果上自有壞處
淨五却子淨復有七種淨一却皮淨二破淨
三爛淨四萎淨五刨刮淨六水所漂淨七塵
土坌淨此是淨法
爾時世尊在波槃國拘尸那竭城娑羅雙樹
間入涅槃諸離車力士五百人等來到佛所
以種種香湯沐浴佛身先用劫貝纏如來身
復用五百張細輭白[
 ]纏之以酥油油香著
鐵棺中然後安如來身復取種種香木聚積
成[
 ]復搗種種末香著於[
]上有一力士捉
炬火欲然之諸天即滅不令得然阿那律語
諸力士汝等不須疲苦諸天不欲令然力士
即問阿那律言諸天何故不欲令然阿那律
言諸天欲令摩訶迦葉見如來身當於爾時
天雨曼陀羅華供養如來時有一阿跋外道
從如來邊得一曼陀羅華持此華向波婆國
至波婆國道中見摩訶迦葉與五百徒衆隨
道而行迦葉問言從何處來答言從拘尸那
竭城來復問言見吾大師如來不答言汝師
入涅槃已經七日諸天雨華供養如來此華
是也摩訶迦葉悲慘不樂諸弟子等皆宛轉
於地如失水魚頭著塵土各各而言我等從
今去失蔭覆如是種種說辭非一跋難陀釋
子諫諸比丘不須愁惱世尊在時禁制非一
今入涅槃我等自由欲作不作各任其性何
須惱也摩訶迦葉聞此之言倍生悲慘而復
說言如來者是論中師子所說法輪無能壞
者復能降伏一切外道於一切法悉得自在
法王法主如來應供正徧知雖入涅槃其日
未久云何惡人於大衆中無慙愧心發如此
言摩訶迦葉作此惋歎已與五百比丘向如
來所到已語阿難言我今欲見如來之身阿
難答言如來身者諸力士等用劫貝及與白
[
]纏如來身安置棺中種種香木積聚成[
]
云何可見作是言已如來神力故雙足出現
迦葉看如來足見有垢著問阿難言如來足
上何故得爾阿難言有諸女人如來臨涅槃
時悲感戀慕以頂禮如來足是故垢著佛現
足令迦葉見已即還不現迦葉繞如來七帀
說偈讃歎火即自然焚已供養如來竟迦葉
於王舍城耆闍崛山竹林精舍集五百大阿
羅漢語言我在波婆國道中聞如來已入涅
槃諸五百比丘皆心感懊惱跋難陀釋子忽
作是言如來在世法律切急如來滅後各任
其性何須懊惱諸外道等若聞此語當作是
言諸釋子世尊奉教修行如來滅後皆已廢
捨我等應當聚集結集經藏使法不絶諸羅
漢答言我等集於經藏須於阿難迦葉答言
阿難結漏未盡云何得在此衆諸羅漢言所
廢忘處應當問之迦葉言若爾者當作求聽
羯磨使入僧中五百僧坐已取五百部經集
爲三藏諸經中有說比丘戒律處集爲比丘
經諸經中有說戒律與尼戒相應者集爲尼
經諸經中乃至與迦絺那相應者集爲迦絺
那揵度諸揵度母經增一比丘經比丘尼經
緫爲毗尼藏諸經中所說與長阿含相應者
緫爲長阿含諸經中所說與中阿含相應者
集爲中阿含一二三四乃至十一數增者集
爲增一阿含與比丘相應與比丘尼相應與
帝釋相應與諸天相應與梵王相應如是諸
經緫爲雜阿含若法句若說義若波羅延如
來所說從修妬路乃至優波提舍如是諸經
典雜藏相應者緫爲雜藏如是五種名爲修
妬路藏有問分別無問分別相攝相應處所
此五種名爲阿毗曇藏此十五種經集爲三
藏
阿難偏袒右肩胡跪合掌白摩訶迦葉言親
從如來邊聞如是說吾滅度後應集衆僧捨
微細戒迦葉還問阿難汝親從如來聞如是
語微細戒者何者是阿難答言當爾之時爲
憂苦惱所逼迷塞遂不及問迦葉即訶阿難
汝所語非時先何不問世尊今乃言不問爾
時迦葉問諸比丘我等宜共思惟此義何等
是微細戒有一比丘說言除四事餘者名微
細戒一一說乃至除九十事餘名微細戒迦
葉說言汝等所說皆未與微細戒合隨佛所
說當奉行之佛不說者此莫說也若捨微細
戒者諸外道輩當生謗言如來滅後微細戒
諸比丘皆已捨竟瞿曇沙門法如火烟炎忽
生已滅若捨微細戒者但持四重餘者皆捨
若持四重何名沙門以是義故尊者迦葉責
阿難七事因阿難爲女人求出家中彼有十
事責阿難一者若女人不出家者諸檀越等
常應各各器盛食在道側胡跪授與沙門二
者若女人不出家者諸檀越等常應與衣服
卧具逆於道中求沙門受用三者若女人不
出家者諸檀越等常應乗象馬車乗在於道
側以五體投地求沙門蹈而過四者若女人
不出家者諸檀越輩常應在於路中以髮布
地求沙門蹈而過五者若女人不出家者諸
檀越輩常應恭敬心請諸沙門到舍供養六
者若女人不出家者諸檀越輩見諸沙門常
應恭敬心淨掃其地脫體上衣布地令沙門
坐七者若女人不出家者諸檀越輩常應脫
體上衣拂比丘足上塵八者若女人不出家
者諸檀越輩常應舒髮拂比丘足上塵九者
若女人不出家者沙門威德過於日月況諸
外道豈能正視於沙門乎十者若女人不出
家者佛之正法應住千年今減五百年一百
年中得堅固解脫一百年中得堅固定一百
年中得堅固持戒一百年中得堅固多聞一
百年中得堅固布施初百歲中有解脫堅固
法
安住於此中
悉能達解義
第二百歲中
復有堅固定
第三百歲中
持戒亦不毀
第四百歲中
有能多聞者
第五百歲中
復有能布施
從是如來法
念念中漸減
如車輪轉已
隨轉時有盡
正法所以隱
阿難之[
 ]咎
爲女人出家
勸請調御師
正法應住世
滿足於千年
五百已損減
餘者悉如本
是故五百歲
五法興於世
解脫定持戒
多聞及布施
毗尼母論卷第三
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