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毗尼母論卷第二
      失譯人名今附秦録

尼遣使受戒中佛在世時唯有一女得所以
得者但此女顏容挺特世所無比若徃者恐
惡人抄掠是故佛聽今時若有如是比者可
得遣使受戒其餘一切要現前得具不現前
不得師法受具中除憍曇彌五百諸女其餘
一切不得師法受具上受具中除尊者摩訶
迦葉蘇陀婆其餘一切不得建立善法上受
具若男子女人其性調善慧亦明了無有諸

 

難得受具足復有三人不得受具一不自稱
字二不稱和尚字三不乞戒此三種人不得
受具與此相違得受具足復有五人可受具
足一成就丈夫二不負債三不是人奴四年
滿二十五父母放出家是五種人得受具足
復有五處白四羯磨受戒滿足何者五一者
和尚二者阿闍黎三衆僧具足四性調順五
諸根具足無諸障礙是名五處受戒滿足與
五人相違不得受具復有二人不聽受具一
者有業障二者龍變爲人若先不知與受戒

 

 

後時知應擯出衆先知不應與受戒如上十
三比類應廣知復有一人不應受具此身上
忽生白色生已復滅若先知不應與受具若
不知已受具竟後時雖知不應驅出衆云何
爲業思業行業可思業故思業非可思業可
受業不可受業少受業多受業已受業未受
業色業非色業可見業不可見業有對業無
對業聖業世間業現身受業生受業後受業
趣惡業趣天業趣涅槃業有三業一切諸業
攝在其中白業白第二業白第四業復有四

 

業非法作業法作業群共作業業齊集作業
復有四種業有比丘群業共作非法羯磨齊
集業共作非法羯磨群共業作法羯磨齊集
業作法羯磨此中非法業群共業諸比丘不
應作非法業齊集業此二業不應作法業群
共業亦不應作法業齊集業此二業應作吾
所聽之此中有三種應當知一者白業二者
擯罰業三非白非擯罰業云何名爲白業白
已剃髮受沙彌戒乃至大比丘戒亦先白後
受若不聽不得受比丘法一切皆如是若有

 

 

所作要白僧衆聽得不聽不得作是故名爲
白業羯磨云何名爲擯罰羯磨若有比丘不
順佛語或自白僧或他白僧僧集隨其罪輕
重衆呵責擯出或有人擯罰罪負未訖更重
作之衆僧亦更重呵責如此之類皆名擯罰
業也云何名爲不白不擯罰若有比丘僧差
營房舍此業非白亦非擯罰又復此人僧初
與羯磨立作營房人是亦非白非擯罰是業
名爲非白非擯罰又復解羯磨非一如羯磨
亡比丘物此羯磨非白非擯罰是故有異受

 

功德衣羯磨亦如是如結大界羯磨淨地羯
磨如此等不在白擯罰羯磨也復有二種羯
磨一爲人二爲法何等爲法羯磨如白已說
波羅提木叉戒自恣如平僧坊地差營事人
差分衣鉢人如爲受迦絺那衣捨迦絺那衣
結界捨界離衣宿先布薩却安居者諸比丘
檀越請安居安居日滿比丘尼爲飲食美故
不去檀越心生疲厭諸比丘即徃白佛佛即
制安居竟比丘尼若過一日波逸提若大比
丘突吉羅齊集自恣問法答法問毗尼答毗

 

 

尼問法者迦葉是答法者阿難是問毗尼者
迦葉是答毗尼者優波離是俱名依法羯磨
云何名依人羯磨如度沙彌法先白後剃髮
受戒如行波利婆沙日未滿更犯還行本事
行摩那埵行阿浮訶那與現前毗尼憶念毗
尼因沓婆摩羅子被謗故佛制憶念毗尼因
難提伽比丘本清淨心受戒失心所作違於
毗尼後還得本心諸比丘謗言犯罪此比丘
自言我本失心時所作不覺不知佛言癡狂
心所作不犯是故此比丘從衆僧乞不癡毗

 

尼云何名自知比丘佛在世時常自說戒忽
至說戒日說戒時至初夜中夜諸比丘請佛
說戒佛默然不說目連以天眼觀此衆中誰
不清淨佛不說也見一比丘不清淨目連即
起捉臂牽出佛即告目連言何以不審悉問
之諸比丘應自知所以初夜中夜佛不言者
外有惡賊故爾

爾時舍衛國諸比丘闘訟此應滅之云何得
滅衆中三藏比丘當取其語和合滅之有比
丘字訶德有風熱亂心故與諸外道論議言

 

 

辭錯亂前後不定爲外道所笑諸比丘白佛
佛呼此比丘在前語言汝莫亂心故與人論
議語言應定實現前呵責現前滅之

爾時舍衛國諸比丘諍訟佛告諸比丘各各
相向五體投地如草敷地滅所諍訟犯事後
當懴悔除滅從呵責羯磨乃至知種種雜物
人羯磨此是依人羯磨有羯磨成事不成有
事成羯磨不成有俱成有俱不成羯磨者法
也事者人也云何名事成羯磨不成者此人
清淨一切無諸障礙是名事成羯磨不成者

 

或言語不具亦前後不次第說不明了是名
羯磨不成何者名爲羯磨成事不成羯磨成
者言語具足前後次第說亦明了是名羯磨
成事不成者有人諸根不具及餘障礙是名
事不成又俱成者羯磨及人此二皆具故言
俱成俱不成者羯磨及人二俱不足是名俱
不成應止羯磨者諸比丘皆集但所作不如
法應羯磨作法不羯磨作應白作法不白作
衆中有持毗尼行清淨者說言此非法非律
是不應作即止不作是名止羯磨不應止羯

 

 

磨者衆僧齊集所作亦皆如法衆中無譏嫌
者是名不應止羯磨此二章卑揵度中廣說
章卑者國名也擯出有二種羯磨一永擯二
爲調伏故擯調伏者未懴悔中間及飲食坐
起言語一切僧法事皆不得同是名擯出調
伏羯磨此人若剛強永無改悔盡此一身不
復得同僧事尊者優波離即從座起整衣服
合掌禮佛白佛言世尊若有比丘於僧事無
缺而強擯者此事云何佛言擯有二種一者
善擯二者惡擯如擯十三種人者名爲善擯

 

與此相違名爲惡擯是名擯出羯磨復有衆
僧聽懴悔入僧次第羯磨若比丘爲調伏故
擯出者此人後時改悔求僧除罪僧有所教
勑皆順僧意不敢違逆能使衆僧齊心歡喜
僧即聚集解擯羯磨更作聽入僧羯磨是名
聽入僧羯磨優波離問佛擯出懴悔此事云
何佛言爲調伏者聽使懴悔永擯者不聽懴
悔何者名爲呵責羯磨有人僧中健闘強諍
於僧法事中皆不如法現前種種呵責乃至
擯出此呵責事呵責揵度中廣說有呵責者

 

 

若比丘作種種不如法事衆僧呵言長老汝
犯不如法事此人即答僧言我不知不見犯
何等事僧應種種苦責擯出是名呵責羯磨
諫法應三處諫見聞疑破戒破見破行諫者
有五事因縁一知時二利於前人三實心四
調和語五不麤惡語復有內立五種因縁故
應諫一利益二安樂三慈心四悲心五於犯
罪中欲使遠離是名諫法縁事云何名爲縁
事若因若縁此中從何初起如拔陀波羅比
丘經中應當廣知

 

爾時世尊在舍衛國一坐而食佛告諸比丘
吾一食已來身體調適無諸患苦汝等亦應
一食諸比丘聞告歡喜奉行拔陀波羅比丘
不順佛告不能一食何以故我常數數食以
此爲法佛復告言汝能多食者中前多乞一
坐而食復言不能佛復欲遊諸國邑阿難爲
佛縫衣此比丘到阿難所問言汝何所作阿
難答言世尊欲遊諸國邑是故爲佛縫衣汝
住此或無利益聞此語已即到佛所五體投
地白佛言世尊當爲弟子懴悔佛言懴悔無

 

 

益一切沙門婆羅門皆知汝行非法若順吾
言者四禪四空定諸通解脫皆可得耳不用
吾言者於此諸善不可得也復更慇懃三請
世尊世尊然後受其懴悔復爲說法若人造
惡能改悔者於佛法中多所利益如是廣說
此拔陀波羅比丘數數犯罪諸比丘見已諫
之聞諫之言不以經懷便以餘言而答佛向
拔陀波羅比丘言有一比丘犯種種罪諸比
丘見已如法諫之此比丘更以異言而答復
生瞋恚佛言此比丘雖不受諫亦應諫之所

 

以爾者欲使諸沙門婆羅門一切廣聞亦欲
使其現身長夜受苦佛說曰調伏法有三種
一呵責二別住宿三當令依止有智慧者乃
至驅出是人因是事調伏心意柔軟順僧法
而行能使大衆歡悅是名調伏法

舍摩陀者秦言名滅何等比丘事應滅若有
比丘隨善法能除四受一者欲受二者見受
三者戒取受四者我取受能除此四受隨順
行出離法善者念念增進惡者捨之是名爲
滅又復滅者從現前毗尼乃至敷草毗尼滅

 

 

此七諍亦名爲滅也不應滅者若比丘成就
五法起闘諍事一者常樂在家二者常樂依
國王大臣三者不樂依僧四者亦不依法五
者衆僧所行事皆不順之若比丘成就此五
種事所有諍事不應滅之復有比丘成就五
法有諍事起應當滅之何等爲五五者與上
五事相違即是五也成此五法所有諍事應
當滅之又復滅者隨僧行法能隨順之所有
善法日日增進其所行事常爲解說若有事
能令僧喜行之不倦是名滅法

 

捨戒法若比丘愁憂不樂不樂梵行欲歸家
不樂比丘法於此法中生慚愧心意欲成就
在家之法出家法於我無益在家法益我甚
好意欲捨比丘法還家作如是語我捨佛法
僧和尚阿闍黎梵行毗尼波羅提木叉戒如
是廣說應當知是爲捨戒不捨戒者若癡狂
心亂乃至口噤不能言者不名捨戒如是廣
說應當知戒羸者比丘生念不樂梵行樂在
外道乃至作僧祇人是名戒羸戒羸事如是
上文中所說

 

 

說戒法應如法集僧僧集已應當一白羯磨
不應二三四白羯磨也僧作法事如法取欲
皆應默然不應遮也僧若不滿足者不應說
戒僧若滿足應廣說戒時不中略說也時者
無留難名爲時爾時世尊於靜房中心念我
爲諸比丘制戒說波羅提木叉乃至能使人
得四沙門果波羅提木叉者戒律行住處是
名波羅提木叉義爾時諸比丘用歌音誦戒
佛言不應當以高聲了了誦戒歌音誦戒有
五事過一心染著此音二爲世人所嫌三與

 

世人無異四妨廢行道五妨入定是名五事
過也

佛在世時諸比丘日日說戒衆僧皆生猒心
佛聞即制十五日一說戒爾時於一住處說
戒僧坊旣大諸比丘遠者不聞是以如來爲
諸比丘制法僧衆若多僧房亦大者應當正
中敷座說戒者在此座上當高聲了了說使
得聞之爾時諸比丘在一住處僧衆雖大無
誦戒者法事不成世尊聞已告諸比丘從今
已後有出家者至五臘要誦戒使利若根鈍

 

者乃至百臘亦應誦之若故不誦若先誦後
時廢忘若復鈍根不能得者此等三人有四
種過一不得畜弟子二不得離依止三不得
作和尚四不得作阿闍黎是名不誦戒者罪
有八種難得略說戒一者王難二者賊難三
者水難四者火難五者病難六者人難七者

非人難八者毒虵難有此八種難得略說戒
略有五種一者說戒序已稱名說言四波羅
夷汝等數數聞乃至衆學亦如是說第二略
者從戒序說四事竟後亦稱名如前也第三

 

略者從戒序說至十三事後者稱名亦如前
二第四略者從戒序說至二不定餘者稱名
亦如前三第五略者從戒序說乃至尼薩耆
波逸提後者稱名亦如前四爾時有衆多比
丘在一處皆根鈍無所知有賊難不得就餘
寺說戒法事不成佛聞已教諸比丘汝等當
略說戒諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸
佛教是名略說戒不成就說戒有四種非法
群共說戒不名說戒非法齊集此亦不名說
戒群共此亦不成說應一白處二白此亦不

 

 

成說戒若有比丘於說戒時三四別共私論
起貢高心因說戒論議生於諍訟如此說戒
不成說戒不成有二種一闘訟故說戒不成
二惡心故增長煩惱是二皆不成說戒此事
布薩揵度中應當廣知是處應說何者若比

丘未犯罪心中生念云何不犯衆惡而得生
善即詣持法持毗尼持摩得勒伽藏者問之
尊者何者是法何者非法何者可說何者不
可說彼師聞此語即次第爲說法如法說不
如法不如法說如毗尼如毗尼說非毗尼如

非毗尼說輕如輕說重如重說麤惡語如麤
惡語說非麤惡語如非麤惡語說犯如犯說
不犯如不犯說殘如殘說不殘如不殘說應
如應說不應如不應說制如制說不制如不
制說所說如所說不如所說如不如所說齊
量如齊量說不齊量如不齊量說分別如分
別說不分別如不分別說比丘法食在界內
無淨廚不得食何以故佛遊諸聚落見諸比
丘共諍佛問比丘諍何等事比丘白佛昨日
食已有餘殘食是故諍之佛言從今已去宿

 

 

食及在大界內食無淨廚者一切不得食衆
僧住處初立寺時衆僧齊集應先羯磨作淨
廚處後羯磨衆僧房舍處若當時忘誤不羯
磨作淨廚處者後若憶還解大界後解小界
先羯磨淨廚處結界法先結小界後結大界
共宿食殘宿食衆僧小界內所作食僧自手
作食若僧值世飢饉得食餘時不得食受食
已檀越來請彼中食即足應以此食轉施餘
僧彼僧得已應作殘食法而食復有諸大師
爲國主所重請食彼中食足餘殘將來施同

 

住處僧僧怖不食佛言聽汝作殘食法食之
無過有比丘外得果來即與淨施主施主值
世飢饉不還本主佛因而制戒從今已去若
世飢饉得自畜而食池中果一切果亦如是
畜鉢法除鐵鉢瓦鉢餘一切鉢皆不得畜色
中上色衣不應畜何者錦紋鬘華如此等衣
不中畜應說者有比丘生念云何修諸善法
徃詣諸智者所問言云何名犯云何不犯云
何懴悔因何事而犯彼師隨順毗尼爲說犯
不犯如是廣應當知問者聞師說已心中無

 

 

復憂苦隨順師教如毗尼而行心得清淨隨
順善法更無餘念是名應說又復應說者比
丘生念猒患生死云何出離修道而得涅槃
生此念已即到智者邊問之尊者大德云何
修四禪乃至四果彼師次第爲說乃至阿羅
漢果是名應說云何名爲非法說彼師爲問
者說法說非法非法說法乃至所說名非所
說不所說名所說限量非限量非限量作限
量分別名不分別不分別名分別從食鉢乃
至飲皆亦如是又不應說者有比丘問智者

 

云何得初禪乃至四果智者爲說汝之所問
得過人法汝犯波羅夷是名不應說法時有
比丘字難提伽失性於衆僧布薩日或憶或
不憶憶時來不憶不來諸比丘徃白世尊佛
告言但與此比丘作失性白二羯磨雖不來
法事成就此布薩揵度中廣明此比丘還得
本心心中生疑本失性羯磨爲捨不捨徃白
世尊佛言得心者可捨之諸比丘復疑後還
失心此復云何佛言還作失性羯磨後得本
心還捨比丘受人施不如法爲施所墮墮有

 

 

二種一者食他人施不如法修道放心縱逸
無善可記二者與施轉施施不如法因此二
處當墮三途若無三途受報此身即腹壞食
出所著衣服即應離身應施者若父母貧苦
應先授三歸五戒十善然後施與若不貧雖
受三歸五戒不中施與復有施處一者治塔
人二者奉僧人三者治僧房人四者病苦人
五者嬰兒六者懷妊女人七者牢獄繫人八
者來詣僧房乞人如此等人或中與或不中
與治塔奉僧治僧房人計其功勞當償作價

 

若過分與爲施所墮施病者食當作慈心隨
病者所宜而施與之若設病錯誤與食爲施
所墮嬰兒牢獄繫人懷妊者如此人等當以
慈心施之勿望出入得報當爲佛法不作留
難如此等心施之如法若不爾爲施所墮詣
僧房乞若自有粮不須施之施者爲施所墮
若無粮食施之無咎若比丘不坐禪不誦經
不營佛法僧事受人施爲施所墮若有三業
受施無過若前人無三業知而轉施與者受
施能施二皆爲施所墮若比丘食檀越施以

 

 

知足爲限若飽強飲食者爲施所墮若比丘
作憍慢意自飲食者爲施所墮何以故世尊
於長夜中常讃歎限食最後乃至施持戒者
能受施能消施也如佛說曰施持戒者果報
益大施破戒者得果報甚少如佛說偈寧吞
鐵丸而死不以無戒食人信施若食足已更
強食者不加色力但增其患是故不應無度
食也

羯磨者有四因縁羯磨得成一如法二僧齊
集三如法白一處白一乃至白四處白四白

 

四處不三二一白四衆僧不來者與欲衆中
無說難者此四法成就是名如法羯磨此事
章卑揵度中當廣知非羯磨者四事不成不
名羯磨毗尼者有種種毗尼有犯毗尼有闘
諍毗尼有煩惱毗尼比丘毗尼比丘尼毗尼
少分毗尼一切處毗尼從犯毗尼出罪毗尼
又毗尼能滅不善根能滅障法能滅五蓋惡
行名爲毗尼復有毗尼能發露隨順修行捨
惡從善名爲毗尼云何名爲發露所犯不隱
盡向人說名爲發露此事滅罪揵度中廣說

 

 

隨順者隨順和尚所說隨順阿闍黎所說乃
至衆僧所說皆不違逆是名隨順云何名爲

滅能滅闘諍故名爲滅云何名爲斷如斷煩
惱名爲斷煩惱毗尼斷煩惱毗尼中應當廣

又比丘說言如我所知見者欲不能障道餘
比丘諫言莫作是語欲者是障道之本所以
知之世尊種種爲欲作喻欲如火坑乃至刀
喻等云何言不障當捨此見諸比丘諫時受
諫者好若不受諸比丘當爲作白四羯磨憶

 

之是名棄捨惡見比丘過語諸比丘集作法
事不如法衆中有見衆僧作法事不成此人
若有三四五伴可得諫之若獨一不須諫也
何以故大衆力大或能擯出於法無益自得
苦惱以是義故應默然不言若入僧中應立
五德一者常起慈心如掃牧喻好惡平等皆
欲謙令得善二者於諸上座常起恭敬謙下
之心無得慢也三者於諸下座勿得談論而
共交遊四者若僧集作法事時大衆應請一
知法者說法五者若衆不請應語衆令請知

 

 

法說舍利弗亦成就上五種入僧法

云何名白迦葉隨比丘說言衆皆聽許默然
故名爲白白一處是如初度沙彌受大戒時
白僧白僧已差教授師將出家者屏猥處問
其遮法爲欲說波羅提木叉若自恣若鉢破
更受有一比丘字闡陀始欲犯戒諸比丘知
已諫之此比丘語諸比丘言汝等何所說共
誰言誰有犯者云何名犯作如此異語諸比
丘白佛佛言與此比丘作異語別住羯磨闡
陀比丘後時復更輕弄諸比丘諸比丘語莫

 

坐便坐莫起便起莫語便語莫來便來諸比
丘白佛佛言爲作調弄白一羯磨如此等及
餘未列名者皆名白一羯磨云何名爲白二
羯磨白者大德僧聽某甲房舍頹毀若僧時
到僧忍聽僧與某甲房舍與某檀越修治及
與營事比丘白如是大德僧聽某房舍某房
舍無檀越頹毀僧今與某房舍與某檀越令
修治及營事比丘若僧忍者持某房舍與某
檀越令修治及營事比丘僧忍者默然不忍
者便說僧已忍持某房舍與某檀越及營事

 

 

比丘竟僧忍默然故是事如是持營僧事人
分亡比丘衣鉢受迦絺那衣捨迦絺那衣一
切結界不離衣宿法先結大界後結不失衣
界先捨不失衣界後捨大界教授比丘尼自
恣如是等衆多皆白二羯磨白四羯磨者白
已三羯磨是名白四羯磨一者呵責二者有
比丘共白衣闘衆僧勸令與檀越懴悔擯出
滅擯別住還行本事行摩那埵行阿浮呵那
乃至七滅諍有比丘大德爲巨富信心檀越
所重請其多年隨其所須供給與之傍人說

 

曰此長者巨富由比丘故大損其財癡失性
比丘尼受戒已來僧中乞戒犯戒事覆鉢默
擯如是等及餘未列者皆白四羯磨別住有
二種若有外道來入佛法中求出家者僧應
與四月別住白四羯磨又復別住者十三種
種性於僧殘中若犯一一不發露覆藏後時
發露僧與白四羯磨別住以何義故名爲別
住別在一房不得與僧同處一切大僧下坐
不得連草食又復一切衆僧苦役掃塔及僧
房乃至僧大小行來處皆料理之又復雖入

 

 

僧中不得與僧談論若有問者亦不得答以
是義故名爲別住行本事者別住時未竟又
復更犯復從衆僧乞別住僧還與本所覆藏
日作白四羯磨故名本事云何名爲摩那埵
摩那埵者別住苦役與前住無異但與日限
少有異耳若犯時即發露者亦六日六夜行
之摩那埵者秦言意喜前雖自意歡喜亦生
慚愧亦使衆僧歡喜由前喜故與其少日因
少日故始得喜名衆僧喜者觀此人所行法
不復還犯衆僧歎言此人因此改悔更不起

 

煩惱成清淨人也是故喜耳阿浮呵那者清
淨戒生得淨解脫於此戒中清淨無犯善持
起去是名阿浮呵那義有犯不犯犯者三種
人犯一不癡狂二不散亂心三不爲苦痛所
逼是名爲犯復有犯者一切所犯輕重隨彼
佛所制處廣應當知不犯者亦如是隨何篇
所明彼中廣應當知決了犯不犯義一切當
毗尼中推之從初法非法不知乃至懴悔不
懴悔不知此二十二種與人受具皆名爲犯
欲決斷一切不犯者應當毗尼中推之有能

 

 

成就二十二法者應與人受具是名不犯有
比丘犯非比丘尼犯又比丘尼犯非比丘犯
又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯又比丘比
丘尼犯非沙彌沙彌尼犯或有出家五衆犯
非優婆塞優婆夷犯復有七衆皆犯何等名
爲比丘犯非比丘尼犯如阿練若住處所行
法比丘尼不行比丘犯非比丘尼犯有一比
丘在阿練若處住懈怠不能瓶中盛水亦復
無食後時有賊來從索水索食皆不得瞋恚
即打此比丘如來知已後與制戒阿練若處

 

住者皆應瓶盛水殘食少多留之賊來索可
與耳如是等皆比丘法非比丘尼所行法何
者比丘尼犯非比丘犯若比丘尼獨度水獨
行入村離衆獨宿或獨隨道行或獨使男子
剃髮或獨比丘經行處行或結加趺坐如是
等所犯比丘尼非比丘犯何者名比丘比丘
尼犯非式叉摩尼犯若比丘比丘尼不受食
而食比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯何等三
衆犯非沙彌沙彌尼犯除沙彌沙彌尼戒已

犯餘戒者是三衆犯非沙彌沙彌尼犯何者

 

五衆犯非優婆塞優婆夷犯除五戒已犯餘
戒者是五衆犯非二衆也何者名七衆都犯
七衆皆持五戒七衆若犯此五戒皆同犯也
有犯冬有非春夏有有犯春有非夏冬有有
犯夏有非冬春有何者冬有非春夏有冬四
月已滿應捨功德衣若不捨過一日犯突吉
羅此犯冬有非春夏也何者春犯非夏冬有
春一月殘應乞雨浴衣若過一月乞若乞過
長得得已不十五日用此三事皆犯尼薩耆
波逸提何者夏有非冬春有比丘法應夏安

 

居安居有二種前後若不安居復不自恣此
犯夏有非冬春有是故此三所犯各當時而
有是名犯不犯何者輕犯波羅提提舍尼此
罪輕或向一人說若自心念皆能滅也
自種性者若比丘畜人皮革屣食人肉若畜
食者偷蘭遮種性者肉及皮即是人身故言
種性突吉羅者不攝身威儀得突吉羅惡口
者說言汝是工師伎兒諸根不具如此說者
得波逸提是名惡口輕犯也重者波羅夷僧
伽婆尸沙此二邊所得偷蘭遮重也或有所

 

 

犯於比丘重比丘尼輕或有所犯於比丘尼
重比丘輕比丘重者故出精比丘得僧伽婆
尸沙比丘尼得波夜提比丘尼重者比丘尼
婬欲心盛手摩男子屏處男子亦摩比丘尼
屏處俱著觸樂比丘尼犯波羅夷若比丘尼
知比丘尼犯重覆藏不向一比丘尼說亦得
波羅夷若比丘不隨順僧法僧與呵責羯磨
又比丘尼言此比丘隨順僧法種種言說與
比丘同心諸比丘尼諫言不須徃返言語相
助不受尼諫徃返言語相助不絶尼僧與作

 

白四羯磨此尼得波羅夷比丘尼復有八事
犯波羅夷一者尼與男子互相捉手二者更
互捉衣三者共男子靜房處並坐四者屏處
共語五者屏處身相觸六者尼共男子獨道
行七者道中露身相觸八者至共期行不淨
處若尼具前七事時犯偷蘭遮滿八事犯波
羅夷此是比丘尼重比丘輕或有犯重報輕
或有犯輕報重或有犯重報亦重或有犯輕
報亦輕有犯重報輕者有比丘作使和合男
女若和合者得僧殘不和合得偷蘭遮若比

 

 

丘私作房不白衆僧乞羯磨未成犯偷蘭遮
成已犯僧殘是名犯重報輕犯輕報重者若
比丘瞋恚心打阿羅漢或復欲心摩觸阿羅
漢起於染著乃至打佛於佛上起染欲心或
有惡口罵阿羅漢及佛毀呰形殘諸根不具
此得波逸提是名犯輕報重犯重報重者波
羅夷及二無根謗聖及凡得僧殘罪二無根
者一比丘瞋心遣妹尼彌勒徃謗阿羅漢陀

[ ]摩羅子語言大德共我行欲此謗他比丘
隨路行見二羊共行欲心中生念前謗旣虚

 

今以母羊爲彌勒尼公羊爲陀[ ]摩羅子生

此念已來到寺中向衆僧說前時不實今日
實見諸比丘即諫言此阿羅漢莫以惡言謗
之答言實爾聽我所說諸比丘聽之說言我
向者路中行見二羊共行欲公羊爲陀
[ ]

羅子母羊即是彌勒尼諸比丘聞此言即共
論議此二皆無根是名二無根謗一汙他家
二壞法輪僧方便三隨壞法輪僧徒衆四惡
性不受人諫得僧殘罪此是犯重報亦重犯
輕報亦輕者若比丘入聚落不憶念攝身四

 

 

威儀及口四過忘誤犯者一人前懴悔波逸
提突吉羅若比丘尼犯罪忘不發露布薩時
始憶若欲發露恐亂僧聽戒心中默念說戒
已當懴悔如此等皆犯輕報亦輕有三種犯
一者事重心輕二者事輕心重三者事心俱
重事重心輕者若比丘在尼寺中爲尼說法
日已没心中生疑謂日未没說法此是事重
心輕事輕心重者比丘在尼寺說法日未没
意謂日已没說法此是事輕心重心事俱重
者比丘在尼寺說法日已没心作没想此是

 

心事俱重心輕事重心重事輕是二俱得突
吉羅心事俱重得波逸提波羅夷者犯名雖
同果報有異所以者何如婬處非一畜生及
人人中有出家有不出家不出家中有二種
有持戒不持戒出家中有五種亦有持戒不
持戒乃至聖人有如是差別犯名雖同果報
有異第二波羅夷者天及人乃至聖人如此
人等若斷命根得波羅夷斷名雖同果報亦
異第三波羅夷者所盜處非一有出家在家
在家人中盜取他物亦有差別出家人中盜

 

 

亦有差別三寳中盜亦有差別是故波羅夷
名雖同果報有異第四波羅夷者亦有差別
向在家人說得過人法重向出家人說得過
人法輕是故得罪名雖同果報不同也

毗尼母論卷第二 


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