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毗尼母論卷第一
          
失譯人名今附秦録

母義今當說  汝等善聽之  是中文雖略

廣攝毗尼義  依初事演說  智慧者當知
一切經要藏  皆緫在此中  律藏外諸義

母經中可得  律義入此經  如衆流入海
毗尼外諸義  如母經中得  一切諸經義

隨意皆能解  律能滅疑惑  如衆經定說
佛所制諸戒  皆在此經中
問曰何故名母經智者說曰此經能滅憍慢

解煩惱縛能使衆生盡諸苦際畢竟涅槃故
名母經毗尼者名滅滅諸惡法故名毗尼今
當說母經義母經義者能決了定義不違諸
經所說名爲母經此中解二種經一比丘經
二比丘尼經一切諸聚後當廣說初十人制
戒因縁增一中義皆入此經中因初因縁得
知初事斷人疑心衆經中義不復惑也若比
丘欲善持毗尼母經中定解能速除生死亦
勝犯戒賊受具足義今當說何故名受具足
智慧人受具足已不犯所求成就故言受具

 

 

能成就義名爲受具以是義故成就衆善名
爲受具復次能專心持戒故言受具能使成
沙門義故名受具能使人成就意淨法故名
爲受具能成就寂滅法故名受具又成就比
丘法故名受具於此律中知見達解觸證得
知名爲受具有能成就比丘五種受具名爲
受具何者五一者善來比丘即得受具二者
三語即得受具三者白四羯磨受戒名爲受
具四者佛勑聽受具即得受具五者上受具
何故名爲上受具佛在世時不受戒直在佛

 

邊聽法得阿羅漢名上受具是名比丘五種
受具比丘尼亦有五種受具一者隨師教而
行名爲受具二者白四羯磨而得受具三者
遣使現前而得受具四者善來而得受具五
者上受具能成就不作一切諸惡是名受具
又於毗尼藏中選擇是非能信行故名爲受
具又能成就斷五蓋法名爲受具有能除覺
觀亦名受具能捨愛著禪心亦名受具苦樂
憂喜以能捨故名爲受具能過四空定故亦
爲受具能知諸相滅亦名受具又受三歸五

 

 

戒亦名受具又受八齋法亦名受具又受沙
彌十戒亦名受具又分受戒名爲受具又能
白業觀者亦名受具成就種性地故名爲受
具云何名種性地有人在佛邊聽法身心不
懈念念成就因此心故豁然自悟得須陀洹
須陀洹者善法之種性也四果四向第八地
見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨覺
皆名受具成就六度亦名受具善語亦名受
具從智慧受具乃至善語受具皆名受具復
欲廣說何等人應得受具若有善男子善女

 

人無障清淨皆得受具夫障有三種業障報
障煩惱障清淨人者聽其出家剃除鬚髮著
法服受三自歸十戒乃至白四羯磨受具當
使出家者知四墮法不可犯也依四依止盡
壽形受受行乃至梵行營事得出家法得法
證果受樂大功德成就是餘衆事應問和尚

阿闍黎和尚阿闍黎應教毗尼中所應作不
應作又復勸與諸同學同業同行一切善法
莫相違返何故與受具者欲使得五通樂見
苦不怖少欲知足得大人覺云何名爲得於

 

 

大覺如佛所受行於毗尼故名爲覺云何名
欲如佛翹懃不倦故名爲欲又復明欲繫念
在前如佛覺無異以是義故名爲欲也何故
名觸得定故名觸得善得惡亦名爲觸云何
名證不放逸故名爲證證言知義如佛覺也
此中何者是善來比丘受具如尊者阿若憍
陳如當爾之時世尊遊波羅奈尊者阿若憍
陳如見法得法證法深解法性即從座起整
衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白佛言
世尊唯願如來聽我出家修於梵行世尊告

 

曰善來比丘聽汝於我法中修於梵行盡於
苦際此阿若憍陳如即得出家即得具足如
來言已身上所著婆羅門服乃至鬚髮即皆
墮落沙門法服自然在身威儀庠序手執應
器如二十年學法者也尊者阿鉢祇婆梵跋
提伽摩訶男等亦如阿若憍陳如也耶修陀
同侶四人毗摩羅修婆侯富那伽憍梵跋提
耶奢童子同侶有五十人彌極同侶亦五十
人那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶五十人優
樓頻螺迦葉那提迦葉伽耶迦葉此等徒衆

 

 

千人優波提舍駒律陀而爲上首徒衆二百
五十人如此等皆豪貴巨富本是外道出家
佛已出世受悟時至皆來詣佛求欲出家最
後須跋陀羅如此人等皆是善來比丘也其
所得果皆是無學後邊身者何以故如來自
神口所說故爾餘人邊不能得也問曰世尊
何以不與神力加破羅伽至婆棃伽富迦羅
婆利伽使善來出家答意如此婆醯有障道
業是故不得善來出家富伽羅婆利伽者此
人現身無無學因縁故不得善來出家以是

 

義故雖俱在佛邊不得一切善來出家也三
語受具者爾時世尊告諸比丘吾於人天羅
網時皆得解脫汝等於此網中皆得解脫爾
時惡魔聞佛此言即語佛言於人天羅網不
得解脫諸比丘亦不得解脫佛即說偈答曰

世人於五欲  第六意識受  吾已離諸欲

惡魔汝自墮
惡魔聞此言已知佛達其未離欲故慚愧憂
愁不樂忽自滅去佛告諸比丘汝各各二人
共詣諸方教化莫獨去也諸比丘即去彼土

 

諸人聞比丘說法皆來詣佛於其中路有生
悔心者即還歸家以是因縁諸比丘來白世
尊佛即教使就彼三語受戒語諸比丘汝等
各各還去彼方若有求出家者當爲剃除鬚
髮教著法服與三語受戒歸依佛歸依法歸
依僧如來應正覺是我師此即三語受戒法
也爾時諸比丘生疑云何三歸即是出家即
是具足佛爲說曰歸依佛歸依法歸依僧即
是出家第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟
即是受具以是義故出家受具成就也有人

 

復更生疑何故優婆塞受三自歸及以沙彌
乃至八戒皆受三語何故不名受具也佛說
曰此二義各異優婆塞者不止在三歸更加
五戒始得名爲優婆塞也沙彌乃至八戒亦
復如是三語受具者與此爲足更無所加故
言受具所以無所加者三歸有二種一者爲
受五戒十戒八齋故受三歸乃至爲受二百
五十戒故受三歸二者直受三歸所以爾者
當爾之時佛未制二百五十戒乃至八齋以
是義故直說三歸得受具也佛制不聽三語

 

 

受戒已後雖有三語不成就也佛所以後時
斷三語受戒者因一病比丘是故斷也於時
阿若憍陳如即從座起整衣服偏袒右肩右
膝著地合掌向佛白佛言世尊我等云何得
知三歸三語受具佛告憍陳如若人求出家
者當剃除鬚髮教作如是言我今盡形壽歸
依佛法僧乃至說我今依佛出家婆伽婆是
我師也佛告憍陳如三語受戒如我所說解
也尊者憍陳如聞佛所說三語受戒心開意
解即退坐禮佛而去尊者阿若憍陳如遊行

 

到毗棃耆國展轉復到毗舍離毗舍離中有
毗棃耆人二國族姓子合在一處一名羯羯
帶遮二名羯倫伽三名毗斤帶遮四名羯遲
遮五名遮賴遮六名毗陀跋遮七名跋陀八
名修跋陀遮九名耶奢十名移須多羅十一
名阿利耶此諸人等皆生念言阿若憍陳如
於大沙門法中出家行於梵行此是大智見
者乃能隨學必有妙法我等何爲不就其出
家學妙法也彼所修行我等亦共修行爾時
族姓子共論議已即便相將詣憍陳如所頭

 

 

面禮足却住一面白尊者言唯願大德聽我
等於如來法中出家修於梵行阿若憍陳如
即受其言聽其出家爲說三語受戒受戒已
即共相隨詣於佛所頭面禮足却住一面尊
者憍陳如即白佛言此諸族姓子等求欲出
家爲其三語受戒爲得戒不佛告憍陳如此
諸人等三語受戒具足成就善得其戒何以
故過去諸佛亦曾與此三語受戒未來諸佛
亦當與此三語受戒我今現在亦同彼也是
故得有三語受戒白四羯磨者何以要現前

 

白四羯磨而受具者解云當於爾時佛住王
舍城優樓頻螺迦葉等師徒已出家竟有一
病比丘無供養者病困篤已即便命終諸比
丘等見此比丘病篤命終一無看病者二無
弟子二俱無故苦惱如是徃白世尊佛即集
諸比丘僧從今已去斷三語羯磨於十僧中
白四羯磨聽使受具如是一一受戒皆如上
說廣應當知爾時有一惡比丘度人出家出
家者即於師邊生疑徃白世尊世尊問言汝
先未受戒時生疑不答言不也佛言汝已得

 

 

具足戒也復有一人求師出家受具足戒得
受具已心中生疑疑師不清淨爲得戒不徃
白世尊世尊問言汝先知師不清淨不受戒
者言不知也又復問言汝先知不清淨師邊
受戒不得戒不答言不知佛言汝便是得具
足戒也復有一人求師出家師即爲受具足
後心生疑徃白世尊世尊問言汝先知汝師
破戒不答言知也又復問言汝先知不清淨
師邊受戒不得戒不答言知也復更問言汝
先知汝師受戒時得戒不答言不知也佛言

 

汝便得具足戒也又復一人求師出家師即
與受具足後心生疑徃白世尊世尊問言汝
先知汝師破戒不答言知也又復問言汝先
知不清淨師邊受戒不得戒不答言先知復
更問言汝先知汝師師邊受戒不得戒不答
言知也佛言三事皆知受戒不得也以是義
故名爲白四羯磨云何名爲勑聽受具當於
爾時佛在舍衛國毗舍佉鹿母園中堂上問
蘇陀耶沙彌義沙彌解義如佛所解稱如來
意佛即告言汝從今已徃若有疑惑恣汝來

 

 

問亦即與戒即得具足故名勑聽受具云何
上受具如有一人盡一切漏未滿二十已受
具足即於比丘法中自生疑心同住諸比丘
知其生疑徃白世尊世尊語此漏盡比丘汝
數胎中年乃至閏月皆數滿不答言不滿佛
即問諸比丘此比丘得阿羅漢耶諸比丘白
佛得阿羅漢佛言此是上受具也又復告言
後受戒者聽數胎中年云何比丘尼五種受
具隨師教而行名爲師法受具當於爾時佛
住釋種園中時摩訶波闍波提憍曇彌與五

 

百釋種女來詣佛所到已頭面著地禮佛足
白佛言世尊我等女人於佛法中得出家不
佛言吾不欲聽女人出家聞此語已低頭泣
淚而去世尊後時從釋種園向舍衛國祇洹
精舍憍曇彌五百女等聞佛向祇洹精舍心
懷悲惱自慨其身不在佛法之次各自剃頭
著法服隨佛後而去到祇洹精舍在外而立
見尊者阿難阿難即問母及諸女言優婆夷
等何爲剃髮自著法衣顏色憔悴而不悅乎
母及諸女即答言所以不悅者但世尊不聽

 

 

女人出家是故憂色也阿難言且止當爲白
世尊阿難尋入即啓世尊是優婆夷等求欲
出家願世尊聽許佛告阿難吾所以不聽女
人出家者如世人家男少女多家業必壞出
家法中若有女人必壞正法不得久住阿難
重白佛言女人於佛法中修梵行得四果不
佛告阿難能修梵行其志不退亦可得耳阿
難復白佛言唯願世尊聽女人在佛法之次
佛告阿難女人能行八敬法者聽其出家若
不能者不聽在道所以爲女人制八敬者如

 

人欲度水先造橋船後時雖有大水必能得
度八敬法亦如是怖後時壞正法故爲其制
耳佛告阿難汝今爲女人求出家後當減吾
五百歲正法阿難聞此之言憂愁不樂即出
外問諸優婆夷等佛說八敬之法能奉行不
諸女聞此語已內懷歡喜即請阿難還白世
尊我等今日蒙世尊施法當奉行之譬如有
人沐浴香湯莊飾已竟更有人來以華鬘莊
其頂上我等今日亦復如是阿難以此之言
即啓世尊世尊言此等已得受具是名師法

 

 

受具白四羯磨受具者如上病比丘經中所
說遣使受具者如上比丘尼經中所說云何
名善來比丘尼受具當於爾時世尊在舍衛
國摩登祈女來到佛所頭面著地禮世尊足
退坐一面佛即爲說法深悟法性得須陀洹
果求佛出家世尊告曰聽汝於我法中善修
梵行盡諸苦際佛言已訖頭髮自落法服應
器忽然在身威儀庠序如久服法者是故名
爲善來受具上受具者盡諸有漏成阿羅漢
如上沙彌雖未滿二十得阿羅漢故名爲上

 

受具此比丘尼亦復如是是名上受具比丘
尼五種受具竟立善法上受具者爾時王舍
城中有婆羅門名尼駒陀錢財珍寳巨億無
量此婆羅門家生一子字畢波羅延父母種
性清淨諸婆羅門所有經書無不悉達乃至
大人之相亦能達之此畢波羅延童子父命
終後家中有碎金九十六斛錢有八十億勒
沙十萬一勒沙也奴婢僕使有千聚落其婦
字跋陀顏貌殊特世之無類故能割愛斷貪
捨之而去默生此念世間若有應眞羅漢者

 

 

就之出家詣彼苦行仙人林中修於梵行作
是念已故能割愛斷貪捨之而去詣彼苦行
仙人林中十二年茹菜食果飲清流泉修於
梵行得諸禪心成就五通世尊爾時現出於
世在鹿野苑初轉法輪僧已成就與大比丘
衆千人俱如此人等皆是耆舊長宿國之所
重諸根寂靜皆是漏盡解脫者也世尊與諸
比丘展轉遊行到摩竭提國入若致林中在
尼拘樹王下住爾時世尊以佛眼觀於世間
何等衆生生於世間少諸煩惱有大神力能

 

堪聽受吾所說法如來見畢波羅延童子在
優吒林中見已即生此念是人堪受吾之正
法爾時世尊欲度畢波羅延童子故與千比
丘俱從摩竭提國向多子塔到已在樹下止
住一日於此林中佛神力故光明照曜林樹
炎赫而皆大明譬如秋月無雲翳日如來光
明亦復如是此童子十二年已自然生心欲
向多子塔經涉嶮難山谷林藪到多子塔到
已見此林中光明殊特與世超絶默自生念
此中或有諸天釋梵大力神仙師子王等是

 

 

故此林有異瑞相畢波羅延童子漸漸前行
見如來足跡有千輻相輪具足分明即尋跡
前行遙見如來諸根明淨顏貌殊特衆相具
足儼然而坐童子即時衣毛皆竪生於信心
內自默念本出家時心中所期今此是也諸
天即復唱告語言不須疑也此童子復見諸
比丘繫念坐禪即生念言本所求者今乃得
見直前詣佛到已頭面著地以兩手摩佛足
口復鳴之自云我姓迦葉字畢波羅延童子
如是三稱爾時世尊告諸比丘若有煩惱結

 

漏未盡非一切智亦非人師受成就善法人
禮者頭破作七分吾今實是煩惱結漏盡者
爲一切人作福田者慈愍衆生者亦是一切
智者是故受此童子禮也爾時世尊告童子
言汝今已具足供養信心成就可退坐一面
童子即受告勑禮佛足已退坐一面爾時世
尊爲彼童子種種因縁巧說諸法示教利喜
童子即悟法得道獲須陀洹果即從座起合
掌作禮前白佛言世尊是我師我是聲聞弟
子佛即爲童子說如是言當於四念處親近

 

 

修行廣演乃至八聖道亦如是佛告童子言
汝入諸族姓子聚落心莫染著猶如月照世
間無所染著汝入諸聚落心無染著亦復如
是如蜂採華入諸聚落亦應如是童子如眞
陀羅童子喻當捨恃姓財德之心應當謙下
入於聚落如牛群中大牛自恃角鋒慢於餘
者復時刖角慢心都息汝入聚落心無染著
亦應如是佛告童子內六入莫取想封著繫
縛心也外六入乃至中六識亦如是色隂亦
不應封著取想乃至識隂亦如是眼耳鼻舌

 

身意及外六塵得覺觀意觀亦應如是不取
想也譬如空中水渧渧渧相尋無有滯礙觀
十八界十二入五隂等不取著心無罣礙亦
復如是善男子汝如此應學童子白佛言奉
世尊教爾時童子聞佛世尊引諸譬喻種種
說法即悟取解童子受法已即從座起繞佛
三帀禮佛而去到一樹下端身繫念佛所說
法七日七夜至八日朝諸漏已盡三明六通
具八解脫證阿羅漢果得阿羅漢果已徃至
佛所頭面著地禮佛已却坐一面白佛言世

 

 

尊我先聞如來所說法七日七夜至八日朝
諸漏已盡心得解脫得三明六通獲阿羅漢
果譬如有人說言有一大象高於七肘復有
一樹高六肘半說言此樹能蔭象者無有是
處若有得羅漢果三明六通及八解脫能過
我者無有是處佛告迦葉善哉善哉迦葉如
汝所說汝於我所說法中種種諸喻深悟無
生得阿羅漢果即是受具足戒也爾時世尊
因是事故集諸比丘告言我先爲迦葉說如
此法汝等今日皆修行之佛復告諸比丘從

 

今已去聽汝等立善根上受具佛告諸比丘
過去諸佛未來諸佛皆立善根上受具我今
亦復如是是名立善根上受具也爾時尊者
迦葉即從座起偏袒右肩右膝著地合掌禮
佛白佛言世尊我等於如來法中住何等法
修何等法行法之人有何差別佛言善哉善
哉迦葉汝之所問甚善如泉涌出不可窮盡
所問住修乃至差別言辭義理所問無滯佛
告迦葉四聖種是住處十二頭陀名爲行處
盡諸有漏名爲差別迦葉白佛言四聖種十

 

 

二頭陀乃至漏盡解脫當頂戴奉行若長者
若長者子沐浴香湯以上衣服而自莊飾更
有人來以好華鬘繫其頂上我等亦復如是
頂戴如來所告勑法佛告迦葉汝云何復住
四聖種中迦葉白佛一者隨前所得糞掃衣
以爲足想二者見前人所著糞掃衣亦讃歎
之三者自見所著糞掃衣不自恃譏彼四者
得飲食乃至病瘦湯藥隨所得以爲足想又
復不自恃譏彼又於他人不生此念彼人勝
我彼人不如我復不念言彼人似我此人不

 

似我復不生心此人卑我彼人不卑我復不
念言彼人妙我彼人不妙我世人皆與上相
違而我如上也佛告迦葉四聖種住應如是
學迦葉云何復欲行十二頭陀迦葉白佛言
一者常自行空閑靜處亦當讃彼閑靜之處
二者乞食三者糞掃衣四者若有瞋心止不
食滅已乃食五者一坐食六者一時受取七
者常塚間行八者露地坐九者樹下坐十者
常坐不卧十一者隨得敷具十二者齊三衣
如此等法皆應讃歎亦不自恃譏彼乃至少

 

 

欲衆具知足衆具廣示於人佛告迦葉善哉
善哉如汝所言行十二頭陀正應如是佛復
告迦葉汝可隨吾按行林藪迦葉答言奉世
尊告佛起而去迦葉即捉坐具著肩頭隨世
尊後迦葉隨佛如師子子隨大師子爾時世
尊隨道而行到一樹下告迦葉言汝可爲吾
於此樹下敷座迦葉即奉告揲僧伽棃四揲
敷座如來就坐迦葉禮佛足世尊以右手按
座告迦葉言此座甚柔軟迦葉言世尊此座
實柔軟此衣是弟子初出家時衣此衣新時

 

價直迦尸一國今價已退可直半國唯願如
來納受此衣佛告迦葉吾憐愍汝故受此衣
汝受持何等即白佛言我當取迦尸迦草糞
掃衣中最下者求覓受持佛告迦葉善哉善
哉汝受持迦尸迦草糞掃衣者多所利益多
所安隱爾時世尊與大比丘僧千二百五十
人俱次復遊行摩竭提國夜致林中善立摩
拘陀樹王下坐爾時六群比丘於靜房中共
談迦葉不如阿若憍陳如等善來受具亦不
如毗舍離跋祇子比丘三語受具亦不如婆

 

 

盧波斯那比丘白四羯磨受具此非受具者
也云何與諸比丘同共布薩羯磨世尊爾時
在樹下以天耳聞諸比丘在屏處論佛告迦
葉爲吾取水迦葉即持鉢向池取水六群比
丘見迦葉來到六群即逆語言汝非如五人
憍陳如等善來受具亦不如毗舍離子三語
受具亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具汝
非受具云何與諸比丘同共布薩羯磨迦葉
即答諸比丘言世尊爲我在多子塔建立善
法上受具竟說此言已即持水來到佛所奉

 

佛鉢水佛飲已餘殘持與迦葉迦葉取水已
整衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白
佛言六群比丘見向說言汝非善來受具復
非三語受具亦非羯磨受具云何同僧法事
弟子答諸比丘世尊爲我在多子塔建立善
法上受具汝等當詣佛諮啓取足得與不得
隨佛所說當受行之爾時世尊爲欲斷未來
諸比丘謗毀心故告阿難言汝徃到王舍城
此城中若有諸比丘盡集在大僧坊中阿難
即受教而去至彼即集諸比丘在大僧坊衆

 

 

僧集已即來白佛僧已集竟世尊自當知時
爾時世尊即詣僧坊安詳就座右脇而卧如
象王觀諦視迦葉爾時迦葉從座而起右膝
著地頭面禮佛胡跪合掌白世尊言本在家
時父終亡後粟金有九十六斛金錢有八十
億勒沙自妻顏容傀偉世之無匹內自思惟
若有眞阿羅漢者當受之出家思惟已即捨
愛斷貪出家求道世間若有弟子師者唯佛
是也云何六群謗言不受具也又復更言世
間若有奇色妙寳不出已有非貪財視色久

 

已捨之云何方被謗從出家已來在彼林中
十二年得四禪心乃至五通未有一念亂心
在前何以故見此生死諸行可怖畏故復次
言家父在時用二十億金錢娉妻一日三時
隨時易服未曾有乏乃至病瘦醫藥及離世
八法恃姓豪貴不曾經心雖娉其妻各修梵
行未曾有毀迦葉白佛言世尊我過去世縁
以食施辟支佛故從是以來當樂出家求涅
槃解脫佛自證知何以故心中常自怖畏流
轉五道受於生死世尊我初至多子塔林中


 

始見如來即生此念此即是本出家時所求
師也何以故我於過去諸佛生於信心今見
世尊生於信心等無有異爾時世尊告諸比
丘若有煩惱結漏未盡非一切智復非人師
受此成就大士禮者頭破作七分吾實是煩
惱惑累無明闇障皆已永斷知一切法爲人
作師是故受此人禮爾時迦葉即白佛言諸
比丘雖如此謗亦無憂惱世尊今時雖復種
種讃歎之德亦不欣悅何以故我觀能讃所
讃是二皆空所以者何我得一切無我無人

 

諸法空觀故從爾時世尊在多子塔爲我說
月光喻水渧喻已來心心相續常念此法更
無餘想所以爾者常繫心在於善法不隨餘
念世尊我未見佛時十二年中常觀地水火
風及與三界皆作空想況於今日遇世尊說
法有餘心想亦復無有三世見聞覺知豈於
六群生異念乎世尊爲我說四聖種已來我
亦不取味觸之想見此隂身如四毒虵行四
威儀心不與俱何以故爾久知此是過患之
本觀此五隂念念生滅亦如五拔刀賊觀色

 

 

集色滅受想行識識集識滅觀六入空聚落
中五拔刀賊觀於無我世尊我觀此身如器
盛不淨流出於外身隨身觀世尊我觀此心
無常迅速如野馬疾風心隨心觀我觀受苦

生滅代謝如水流燈炎受隨受觀我觀法無
我屬諸因縁法隨法觀世尊我於如來所說
法中無有錯謬當頂戴奉行世尊我於爾時
王舍城千二百五十僧中衆僧行籌唱言誰
是應眞可捉此籌我於爾時即拔此籌若不
遇如來出世應得辟支佛而入涅槃所以爾

 

者曾於諸佛久種善根我於爾時在畢波羅
石窟中卒遇小患世尊故來問疾但窟小身
大我即以手舉此石窟令大世尊即入爲我
說苦空法也爾時我在畢波羅窟中入火光
三昧是時帝釋梵王來禮我足復有一人捉
刀欲害我我從定出觀此二人平等無異復
言我在大衆及與私房威儀無異佛告諸比
丘威儀進止當如迦葉我雖聞此言不以喜
悅迦葉復言我夜經行及中時乞食意中生
念夜短中逼舉目上看日月皆住不行諸天

 

 

變爲人身前後圍繞供養於我我於爾時於
此事中都無歡喜奇特之心我於王舍城中
與千二百五十比丘俱集一處行籌唱言如
來滅後誰能持佛法我於爾時即拔此籌所
以爾者於論中辯才無制御者是故拔籌若
有正問於五欲中誰不重染應說我是何以
故於三有中善得解脫故若有人問於根力
覺道誰能成就我於此中能師子吼何以故
於一切苦集滅出離知味知過如實見之欲
如火坑乃至喻於鉾戟欲之過患亦復如是

 

我無愛貪永已絶矣心縁解脫涅槃速疾如
山頂水捨於有漏如棄涕唾我以廣修四念
處乃至八聖道於八解脫定自在出入我於
神通自在無礙世尊我於衆生有漏無漏種
種諸心皆能悉達我知衆生過去無量宿命
世尊我以天眼過於人眼見衆生生彼死此
皆悉見之我盡諸有漏心得解脫慧得解脫
迦葉言諸比丘及餘六群大德莫謂我自歎
其德所有功德皆已捨之況復其餘虚假之
名所以說者爲欲利益長夜諸衆生故佛告

 

 

迦葉善哉善哉迦葉汝所利益事除吾一人
其餘聲聞無能及者汝可爲諸六群愍其癡
故當與懴悔

爾時優波離即從座起偏袒右肩右膝著地
合掌禮佛問世尊言一切諸佛皆建立善法
上受具不佛告優波離非一切諸佛皆建立
之所以立者爲五濁衆生建立之耳五濁者
所謂劫濁命濁衆生濁業濁煩惱濁過去未
來諸佛亦復如是我今五濁惡世是故制之
優波離問佛幾處得建立善法上受具滿足

佛告優波離五處滿足何等爲五一者最後
邊身二者婆醯破羅伽至婆勒伽先得須陀
洹果者是三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得
解脫四者難陀放牛兒五者今迦葉如來[][]
具戒非餘聲聞優波離此五處建立善法上
受具而得滿足世尊有幾處白四羯磨受具
而得滿足佛言有五處而得滿足一者和尚
如法二者二阿闍黎如法三者七僧清淨四
者羯磨成就五者衆僧和合與欲優波離此
五處不成就不名滿足此中有四種受具從

 

善來乃至白四是也比丘尼亦有四種受具
一者如摩登耆女是二者師法是三者遣使
現前是四者白四羯磨是勑聽受具上受具
此二皆作建立善法上受具名說比丘尼上
受具亦建立善法上受具名說是名受具不
受具者異於上受具名不受具若聲聞用善
來語授人戒者不成受具用三語授人戒亦
不得受具白四羯磨唱不成就者亦不得受
具非法僧亦不得受具何者名非法僧不就
戒場先羯磨後白又復更作餘羯磨皆名非

 

法僧離佛離法離毗尼受具亦不得具年不
滿二十不得受具若受亦不得具若無和尚
若二和尚若三乃至衆多作和尚亦不得受
具若受戒者若和尚隱身不現亦不得受具
十數衆僧雖滿若一隱不現若受戒者不現
亦不得受具外更不結大界直結小界亦不
得受具若和尚衆僧受戒人互在界內外亦
不得受具有十三種人不得作和尚受具若
在家受優婆塞戒若毀破一有受八齋毀一
若受沙彌十戒毀一如此人者後出家亦不

 

 

得戒亦不得作和尚二者若出家在家破比
丘尼淨行亦不得作和尚三者爲衣食故自
剃頭著袈裟詐入僧中與僧同法事此亦不
得作和尚四者若有外道人於佛法中出家
後時猒道不捨戒而去從外道中還來欲在
法中佛不聽此人在於僧中亦不得作和尚
五者黃門不得作和尚六者殺父七者殺母
八者出佛身血九者殺眞人羅漢十者破和
合僧十一者若非人變形爲人者名爲非人
十二者若畜生道變形爲人者十三者二根
人如是十三種不任作和尚何以故是人無
戒故

毗尼母論卷第一


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