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薩婆多毗尼毗婆沙卷第五
失譯人名今附三秦録
第四結從非親里尼取衣因縁
華色比丘尼者容貌端正色作優鉢羅華色
此人前世久遠劫時作一婆羅門女父母家
人入海採寳是女在後不能自活便與諸婬
女共在一處賣色自供此女色貌不豐無人
徃來常自咎責何以獨爾時世有辟支佛一
切敬仰有人語言汝能供養辟支佛者隨心
所欲世世如願時彼女人即隨其語辦美飲
食以優鉢羅華覆上奉辟支佛即發願言令
我世世常作女人端正無雙爲人所敬無能
過此又願得如沙門所得功德令我得之是
故今世猶作女人顏貌第一以本願故今得
漏盡安陀林者名晝闇林是林廣大繁茂林
下日所不照又林主長者名曰安陀故因此
爲名以貴價[
 ]裹一[
 ]肉懸著樹上問設有
人取此[
 ]肉誰邊得罪爲賊邊得爲尼邊得
答曰尼邊得罪何以衣服弊壞者問曰華色
有大功德名聞多人所識何故衣服不充答
曰世有二人無猒無足一得已積聚二得已
施人華色凡有所得求者皆與是以供身所
須常有所乏盈長衣中者此是佛入靜室四
月燕默多有比丘捨居士衣著糞掃衣是彼
衣也
次從親里尼取衣
此是不共戒比丘尼無犯沙彌突吉羅與諸
比丘結戒者[正]以男子女人不宜交徃共相[王]
染習則致種種非法因縁是以斷之若是親
里不致嫌疑亦無非法是故則聽取衣者是
應量衣若是白衣若非法色衣亦不得取以
染應法故取則捨墮若多比丘取一衣多人
犯一比丘多尼邊取一衣計尼犯五種衣三
種不得取火燒牛嚼鼠嚙取則捨墮二種衣
取突吉羅取應量鉢捨墮若取一切不應量
衣服鍵鎡器物突吉羅若從式叉摩尼沙彌
尼取衣與比丘尼同犯除貿易者令行道者
得安樂故又使弟子無苦惱故若比丘得比
丘尼所宜衣比丘尼得比丘所宜衣不貿易
者以衣因縁故種種馳求妨廢行道得諸惱
害是故聽之
第五使非親里尼浣故衣
此是不共戒沙彌使非親里尼浣故衣突吉
羅是中犯者若自持衣與非親里尼若浣若
染若打三事中趣作一事尼薩耆波逸提若
一時作三事亦得一捨墮若浣不好淨染不
成色打不能熟盡突吉羅若使書信印信突
吉羅若使浣捨墮衣突吉羅若二人共一衣
乃至多人共衣使打染盡突吉羅使浣染打
不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣突吉羅與
學沙彌浣染打捨墮破戒賊住如是等無犯
者使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣與比丘
尼同犯若比丘使比丘浣故衣突吉羅此戒
應量不應量衣一切犯
第六從非親里居士乞衣
跋難陀說種種法者或云初說布施中說持
戒後說生天福報或云前後說法但說布施
福報爲諸比丘結戒者一以佛法增上故二
爲止諍訟故三爲滅前人不善心故四爲衆
生於正法中生信樂故此是共戒比丘比丘
尼俱捨墮式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅是
中犯者比丘從非親里乞衣得衣者尼薩耆
波逸提若使書信印信突吉羅若二人共乞
一衣突吉羅若爲他索突吉羅若得應量衣
捨墮若得不應量衣突吉羅不犯者從親里
索若親里多財饒寳從乞無犯若親里貧匱
從索突吉羅若親里與少更索多突吉羅若
爲他索突吉羅若爲法令親里自與無過若
先請者若非親里先請與衣從索無犯雖先
請與衣後若貧窮從索突吉羅若與少更索
多亦突吉羅若爲他索亦突吉羅若非親里
不索自與無犯
第七戒
爾時波羅比丘者此是土地名此比丘因地
爲名昔儒童菩薩於然燈佛所以髮布地令
佛蹈過以此因故得髮紺色即於爾時剃髮
出家時無數人得菩薩髮尊重供養以是因
縁衆多衆生值過去佛皆得漏盡入無餘泥
洹餘四十人於今佛得度此波羅比丘四十
人中是一人數最後度者裸形而行者問曰
遠行難險有賊難毒蟲難水難火難飢寒等
難佛何以令諸比丘遠遊行耶答曰衆生根
性好樂不同是故大聖因而制教或有衆生
因動亂遊行而生善根是故如來讃歎遊行
隨時一移無所繫戀若有衆生但因靜默而
增善根是故如來讃歎閑居靜默自守隨有
益故則無咎也所以裸形者一以佛結戒故
不敢乞衣二爲將來比丘多有如是諸苦難
事欲令佛作開通因縁故奪比丘衣者此六
群比丘有深智慧善爲方便先語波羅汝衣
滿足長者與我波羅許可是故無罪與諸比
丘結戒者此是共戒比丘比丘尼俱捨墮三
衆突吉羅若比丘失一衣是比丘僧伽梨可
摘作衣者不應乞若乞得者捨墮若乞不得
突吉羅若有餘財中作衣者不應乞若乞同
僧伽梨得罪若失二衣有僧伽梨可摘作一
衣者應乞一衣若乞得二衣者捨墮若不得
突吉羅此中衣者限應量衣餘不應量衣若
少若無應乞若長乞盡突吉羅
第八戒
此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提三
衆突吉羅爾時有一居士爲跋難陀釋子辦
衣直此居士常與跋難陀客主來徃跋難陀
智慧福德多財饒貨常以財寳與此居士出
入息利時此居士欲辦一衣與跋難陀以求
意氣欲令息利之中不計多少跋難陀知其
意故便到其所勸令好作此戒體非親里居
士居士婦先爲辦衣直便到其所教令加錢
好作若貴價好色大量如語得者捨墮不得
者突吉羅若遣使書信印信突吉羅若不爲
貴價好色大量求隨其所宜等價等色等量
減價減量減色勸令作如是衣者無犯是中
衣者應量衣下至四肘上至八肘得應量衣
捨墮得不應量衣突吉羅不犯者從親里索
若親里豐財多貨從索無過若貧者突吉羅
若先請者非親里先請有所須者索若先請
檀越豐有財物勸令好作無過若貧乏者突
吉羅若非親里自與無犯
第九戒
此是共戒比丘比丘尼俱捨墮三衆突吉羅
此亦是應量衣若勸得不應量衣突吉羅前
戒一居士爲比丘先辦衣直勸令於價色量
中加直好作此戒體二居士各辦衣直各作
一衣與比丘勸令合作使於價色量中增加
好作義同前戒正以二居士爲異不犯者從
親里索若先請若不索自與盡如前說若遣
使書信印信盡突吉羅
第十戒
跋難陀前在家時善於射道兼知兵法摩竭
提國大臣將帥遣五百人從其受法得通射
道有達兵法即還本國摩竭大臣尋遣使命
多持寳貨來報其恩時跋難陀以染法服出
家在舍衛國時摩竭使到迦維羅衛已云出
家展轉求覓至舍衛城到市肆上得共相見
即以寳付之還歸本國此是共戒比丘比丘
尼俱捨墮六法尼沙彌沙彌尼突吉羅此戒
體若檀越遣使送寳與比丘比丘應言我法
不應受寳物若須衣時得清淨衣者速作衣
持使若問比丘有淨人不應示所在使以財
直付淨人教令作淨衣與比丘使語比丘須
衣時徃取衣比丘應到淨人所索衣作是言
我須衣如是三反索得衣者善不得者四反
五反六反淨人前默然立若乃至六反默然
立得衣者善若不得衣過六反得衣捨墮戒
體正在三索三默無過若七反得衣成罪不
得突吉羅
十誦律第二誦初三十事中第十一事
佛在俱舍毗國此是土地名也憍奢耶者是
綿名也此國養蠶如秦地人法蠶熟得綿名
憍奢耶此國以綿作衣凡有二種一擘綿布
貯如作氈法二以綿作縷織以成衣作此二
衣名作敷具敷具者衣名也與諸比丘結戒
者止誹謗故長信敬故行道安樂故不害衆
生故此是不共戒比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼突吉羅是中犯者乞繭乞綿乞縷作二
種衣衣成者尼薩耆波逸提此二種衣得作
三衣中受持若乞繭自作綿不得罪若乞繭
賣故有生蟲者突吉羅若無蟲者無罪若乞
得成綿貯衣無罪若乞得繭絹已成者無罪
若憍奢耶蠶壞作敷具無罪若合駝毛羊毛
牛毛突吉羅若合蒭摩衣麻衣劫貝衣褐衣
欽婆羅衣作敷具者突吉羅作衣下至四肘
捨墮若使他作亦捨墮以憍奢耶貴故
第十二事
此國以黑羊毛貴故不聽也黑羊毛作衣法
亦二種一以黑羊毛擇治布貯作細氈二作
縷織成作衣此二種衣盡名敷具敷具者衣
名也此羊毛衣得作三衣盡中受持此是不
共戒四衆突吉羅是中犯者羊毛有四種生
黑藍染黑泥染黑木皮染黑四種黑羊毛中
隨取一種擘治布貯作敷具成已捨墮若得
朽壞黑羊毛作敷具無犯若得以成者若爲
塔若爲僧若以駝毛羖羊毛牛毛合作突吉
羅若蒭麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作突
吉羅作衣下至四肘捨墮若使人作亦捨墮
以黑羊毛貴故
第十三事
此戒正以雜羊毛作敷具爲異此是不共戒
四衆突吉羅黑羊毛如前說白羊毛背毛脅
毛頸毛下者頭毛腹毛脚毛作敷具應用二
十鉢羅黑毛十鉢羅白毛十鉢羅下毛一鉢
羅四兩若作敷具用黑毛二十鉢羅中乃至
過一兩捨墮若取白羊毛十鉢羅中過一兩
突吉羅若取下羊毛十鉢羅中乃至少一兩
捨墮若作六十鉢羅敷具用三十鉢羅黑羊
毛十五鉢羅白羊毛十五鉢羅下羊毛若作
百鉢羅敷具用五十鉢羅黑羊毛二十五鉢
羅白羊毛二十五鉢羅下羊毛若自索羊毛
自作成衣亦捨墮雖聽雜作以功力多故有
所妨廢是故得罪若倩人如法作無罪亦下
至四肘尼薩耆波逸提
第十四事
此戒體若作三衣已六年內不得從檀越乞
羊毛縷種種衣具作應量衣則隨織成已捨
墮除僧羯磨僧羯磨已得從檀越乞衣具作
衣此戒體斷多貪多畜此不共戒四衆突吉
羅自此與不犯自有衣財作不犯若買得衣
財作不犯
第十五結新作尼師壇因縁
默然受請問佛受請何以默然答曰佛貪結
已盡於食無貪無染是故默然聲聞辟支佛
貪結雖盡習垢猶在是故受請故有許可又
云爲斷譏謗故若佛於食發言許可外道異
見當言瞿曇沙門自言超過三界而故於食
有貪又云佛現大人相故食是小事不以致
言譬如國王終不以小事傾移設有大事詳
而後動佛亦然也又云佛凡有五時入空三
昧一受請時二受食時三說法時四有利樂
時五譏謗時若受請時觀請我者誰受請請
者誰若受食時施食者誰受食者誰如是乃
至譏謗我者誰受謗者誰以入空三昧故是
以默然有經說佛亦有時受請以言許可問
曰佛何以有時許可有時默然答曰此不可
思議經云佛不可思議龍不可思議世界業
報不可思議此是佛不可思議佛欲令衆生
知佛心者乃至下流鈍根衆生佛欲令見即
得見之若欲令不見正使聲聞辟支佛有通
眼者不能得見又佛放大光明下至阿鼻獄
上至有頂有應度者令得見之不應度者對
眼不見是故佛有時許可有時默然不可測
也頭面禮佛足者右繞而去若外道異見但
繞而去若有信者禮足繞已而去佛身清淨
喻如明鏡天神龍宮山林河海一切器像於
身中現見者信敬心生是故頭面禮足右繞
者順佛法故所以右繞又密迹力士若有左
繞者即以金剛杵碎之又佛世世已來常順
三寳父母師長一切教誡無違無逆令得果
報無有逆者又佛身淨衆生於中各見所事
或天或神莫不見者是以畏敬右繞而去問
曰外道邪見何以不禮佛足答曰世世習憍
慢故又常懷惡邪無善心故又云各有所事
故何以正繞三帀一以不惱亂佛不自亂故
二以生將來解脫因縁故還歸竟夜具諸淨
潔多美飲食問曰何以正夜作食答曰晝日
多熱飲食臭穢是故夜作又云夜作食晨得
新食若先作食者則食宿食是以夜作白佛
時到問曰先已請佛何以重請答曰欲生增
上功德故先日以請今更重請功德轉增又
欲成三堅法故又佛時到自行何由得知一
居士在靜處燒香遙供養請佛香來繞佛三
帀又云密迹力士白言時到又云阿難時至
則白又云佛自知時不須外縁佛自房住者
佛以行無益故不行又佛所以住者有五因
縁一以入靜室二爲諸天說法三爲病比丘
四爲結戒故五爲看諸房舍卧具故從房至
房者爲欲令諸比丘生畏敬故比丘行後佛
自觀諸房舍後諸比丘必自肅慎不敢令諸
房舍中有諸非法又欲斷諸比丘非法談論
佛自入房舍終不敢有非法言者又欲斷諸
賊盜人故佛自行房設有惡人不起賊心上
座說法者所以食竟與檀越說法者一爲消
信施故二爲報恩故三爲說法令歡喜清淨
善根成就故四在家人應行財施出家人應
行法施故爾時有居士請佛及僧明日舍食
佛在世時飲食衣服及餘供養常受一人分
佛滅度後三寳分中但取一分問曰佛在世
時何以但取一人分滅度後取三寳一分答
曰佛在世時供養色身是故但取一人分佛
滅度後供養法身以佛法身功德勝於僧寳
是以於三分中取一分也佛若在世時若施
主言供養佛則色身受用若言供養佛寳則
色身不得受用應著爪塔髮塔中施心供養
法身法身長在故凡爲施法應令心定口定
施福旣深又易分別若施佛者定言與佛若
施法者應好分別若施法寳口必令定若施
經書口亦令定若施說法讀誦經人口亦使
定若施衆僧亦有三種若僧祇臘若自恣臘
若面門臘於此三種應好分別又施衆僧復
有二種一施僧寳二但施僧若施僧寳凡夫
僧聖人僧不得取分以施僧寳故若施衆僧
者聖僧凡夫僧俱得取分以言無當故若言
施三寳應分作三分一分與佛寳一分與法
寳應懸著塔中不得作經不得與說法誦經
人一分與僧寳衆僧不得取此物應還付施
主若無施主應著塔中供養第一義諦僧若
直言施法分作二分一分與經一分與讀誦
經人不與法寳律師言不與法寳如秦地寄
物來與法豐僧祇若自恣若面門隨語分處
若直言與法豐僧應分作三分一分與僧祇
一分與自恣臘至自恣時分一分與面門隨
取秦食若法豐無僧乃至有一沙彌沙彌應
分作三分僧祇面門自恣自恣臘時待自恣
時取面門臘隨取食若取自恣臘時食面門
臘時應打揵椎若有比丘共食共分無者自
食自取如法清淨若無沙彌應入近住僧若
無近住僧應入尼僧尼僧應好思量若法豐
僧始終有還理應舉置一處還則與僧若必
無還期應分作三分如前法一分入僧祇一
分入面門一分入自恣待自恣時分若遠方
送物與尼僧次第如法如前僧法更無異也
若送物與波演分作三分一分入波演以無
僧祇故一分入面門一分入自恣待自恣時
分若遠處以罽賓佛教熾盛送物供養者此
物正應與佛與僧以僧順佛教故若與佛與
僧即是與法以法不離佛僧故應分作二分
一分入佛一分入僧若送物供養罽賓僧罽
賓有二種僧一薩婆多二曇無德隨意供養
無過若送物與五法僧若無五法人即入五
法尼僧若無尼僧若始終永無五法人者此
五法物應分作三分僧祇自恣面門二種得
入僧祇用不得分也面門還置本處不得取
也若比丘作尼師壇應用故敷具周帀修伽
陀一[磔]手壞色故尼師壇者長佛四[磔]手廣[搩][搩]
佛二[磔]手故敷具者僧祇藏中有種種故棄[搩]
衣服卧具盡名敷具若作新尼師壇應取故
敷具最長者廣中取一[磔]手長裂隨廣狹分[搩]
作縁周帀縁尼師壇若故敷具中無大長者
隨有處長者用若無長者短者亦用若一切
都無不用無罪若四方僧雖有故衣服非是
棄物不得取用若有處不用捨墮
第十六事
諸比丘持毛從後來心生嫉妬者諸賈客欲
販羊毛不欲令羊毛多入國故二見諸沙門
擔負羊毛非出家人法是故訶之此是不共
戒比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅由
旬者四十里一由旬若得羊毛一比丘擔去
得至三由旬若二比丘至六由旬如是不計
人多少是中犯者若比丘自持羊毛過三由
旬尼薩耆波逸提問曰此是暫捨爲根本捨
答曰以罪言之是根本捨以法言之是則暫
捨若使五衆持去過三由旬突吉羅不得車
載馱負若使淨人持去過三由旬突吉羅不
犯者三由旬內若著[中]上若著耳中若著咽[耳]
下若作氈若著針筒中持去不犯若與人持
去三由旬不犯以非[北立]法故亦自傷損[比丘]
第十七事
頭面禮足一面立問曰瞿曇彌比丘尼衆何
以不坐答曰女人敬難情多是故不坐又云
佛少爲尼衆說法設爲說法不廣爲說又尼
衆一切時佛所不坐爲止誹謗故若坐聽法
外道當言瞿曇沙門在王宮時與諸婇女共
在一處而今出家與本無異欲滅如是諸譏
毀故是以不坐又女人鄙陋多致譏疑是故
不坐與諸比丘結戒者爲增上法故若諸尼
衆執作浣染廢息正業則無威德破增上法
又爲止惡法次第因縁又爲二部衆各有清
淨故此是不共戒四衆突吉羅是中犯者若
比丘徃語非親里比丘尼爲我浣染擘羊毛
若比丘尼爲浣爲染爲擘隨作一事各得捨
墮若比丘尼更轉使他浣染擘突吉羅若使
式叉摩尼沙彌尼浣染擘捨墮若遣使書信
印信浣染擘突吉羅若捨墮羊毛未作淨使
浣染擘突吉羅若淨施羊毛使浣染擘淨施
主得突吉羅不犯者親里尼式叉摩尼沙彌
尼不犯
第十八事
與諸比丘結戒者爲止誹謗故爲滅闘諍故
爲成聖種故此是共戒比丘比丘尼俱尼薩
耆波逸提式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜畜
得突吉羅捉則無罪是戒體正以畜寳制戒
如戒本說若比丘自手取寳若使人取此二
種取盡取自畜取有五種以手捉手取若以
衣從他衣取若以器從他器取若言著是中
若言與是淨人皆爲畜故以此五事當取時
捨墮莫自手捉如法說淨者不犯寳者重寳
金銀摩尼眞珠珊瑚硨磲瑪瑙此諸寳若作
若不作若相若不相作者以寳作諸器物不
作者但是寳不作器物相者不作器寳或作
字相或作印相不相者不作器寳不作字相
不作印相若受畜如是寳捨墮若比丘自手
取鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木
錢此諸錢亦以五種取以手捉手取若以衣
從他衣取若以器從他器取若言著是中若
言與是淨人爲畜故當五種取時突吉羅莫
自手捉當取時如法說淨者不犯若比丘捨
墮寳若少應棄若多設得同心淨人應語言
我以不淨故不取汝應取淨人取已語比丘
言此物與比丘比丘言此是不淨物若淨當
受即是說淨說淨已然後入衆悔過不爲畜
故若捉他寳若捉自說淨寳但捉故得波逸
提一切錢若銅錢乃至木錢若他錢若說淨
錢但捉突吉羅非是此戒體是九十事捉寳
戒若種種錢似寳玻瓈琥珀水精種種僞珠
鍮石銅鐵白鑞鉛錫如是等名似寳錢及似
寳若畜得突吉羅錢寳應捨與同心白衣淨
人不入四方僧若重寳不得同心淨人入四
方僧若似寳作器入百一物數不須作淨若
不入百一物數一切器與非器皆應說淨百
一物各得畜一百一之外皆是長物
第十九事
爾時六群比丘先捨墮寳作種種用者此寳
六群比丘如法說淨已種種轉易此是共戒
比丘比丘尼俱捨墮式叉摩尼沙彌沙彌尼
突吉羅此戒體以重寳與人求息利當與時
得捨墮若爲利故以重寳相貿得彼寳時捨
墮以重寳爲利故更買賣餘物得物時捨墮
以寳相貿者如以作貿作以作貿不作以作
貿作不作不作亦有三句若以相貿相若以
相貿不相若以相貿相不相不相亦有三句
是謂以寳貿寳用有五種一者取二者持來
三者持去四者賣五者買取取者若言取此
物從此中取取爾所從此人取持來持去亦
如是四種賣與買亦如是四種若比丘用鐵
錢乃至木錢與人求息利突吉羅若爲利故
以錢買物突吉羅若餘似寳若穀絹布如是
比若出息若以買物爲利故盡突吉羅此戒
體正應言種種用寳不得言賣買此戒直一
徃成罪不同販賣戒販賣戒爲利故買已還
賣成罪捨墮錢寳若少應棄若多設得同心
淨人如前說種種用寳及後販賣戒物要得
白衣同心淨人捨不聽沙彌沙彌亦捨畜寳
戒亦爾若種種用錢及以似寳捨與同心淨
人不入四方僧作突吉羅懴立木榜治者板
上畫其罪過以示同見也
第二十事
爾時有梵志是外道六師門徒六師者一師
十五種教以授弟子爲教各異弟子受行各
成異見如是一師出十五種異見師別有法
與弟子不同師與弟子通爲十六種如是六
師有九十六種師所用法及其將終必授一
弟子如是師師相傳常有六師與諸比丘結
戒者爲佛法增上故爲止闘諍故爲成聖種
故爲長信敬故此是共戒比丘比丘尼俱尼
薩耆波逸提三衆突吉羅此販賣罪於一切
波逸提中最是重者寧作屠兒不爲販賣何
以故屠兒正害畜生販賣一切欺害不問道
俗賢愚持戒毀戒無徃不欺又常懷惡心設
若居穀心恒悕望使天下荒餓霜雹災疫若
居鹽貯積餘物意常企望四遠返亂王路隔
塞夫販賣者有如是惡此販賣物設與衆僧
作食衆僧不應食若作四方僧房不得住中
若作塔作像不應向禮又云但佛作意禮凡
作持戒比丘不應受用此物若此比丘死此
物衆僧應羯磨分問曰不死時不受用此物
何以死便羯磨答曰此販賣業罪過深重若
生在時衆僧食用此物者雖復犯戒有罪僧
福田中故與受用以受用故續作不斷是僧
福田中不聽受用今世無福後得重罪以此
因縁不敢更作比丘旣死更無販賣因故是
故聽羯磨取物或有方便有罪果頭無罪如
爲利故糴穀居鹽後得好心即施僧作福是
名方便得突吉羅果頭無罪或方便無罪果
頭有罪如爲富故糴米不賣後見利故便賣
以自入是謂方便無罪果頭有罪得突吉羅
罪凡如此比可以類解是中犯者若比丘爲
利故買以不賣突吉羅若爲利故賣已不買
亦突吉羅若爲利故買已還賣尼薩耆波逸
提若販賣物作食噉口口波逸提若作衣著
著波逸提若作蓐敷卧上轉轉波逸提凡市
買法不得下價索他物得突吉羅衆僧衣未
三唱得益價三唱已不應益衆僧亦不應與
衣已屬他故比丘三唱得衣不應悔設悔衆
僧莫還是販賣物若無同心淨人應作四方
僧卧具爲止誹謗若作入佛外道當言瞿曇
沙門多貪利故令弟子捨物持用自入又除
佛福田無過四方僧福田不問受法不受法
持戒毀戒法語非法語一切無遮若持戒比
丘若他比丘販賣物衣食不應食用
第二十一事
與諸比丘結戒者爲成聖種爲增正業故此
是不共戒比丘過十日捨墮比丘尼過一宿
捨墮式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅若畜長
白鐵鉢瓦鉢未燒一切不應量鉢突吉羅問
曰若白衣若不如法色衣過十一日捨墮以
染作如法色故若白鐵鉢若瓦鉢未燒過十
日何以不得捨墮答曰衣鉢不同染則如意
成色更無增損鉢若燒若熏或損或壞是故
不同鐵鉢瓦鉢若未熏未油得用食不成受
持鉢者三種上中下上者受三鉢他飯一鉢
他羹餘可食物半羹是名上鉢下者受一鉢
他飯半鉢他羹餘可食物半羹是名下鉢上
下兩間是名中鉢若大於大鉢小於小鉢不
名爲鉢鉢他者律師云諸論師有種種異說
然以一義爲正謂一鉢他受十五兩飯秦稱
三十兩飯是天竺秔米釜飯時人咸共議計
謂上鉢受三鉢他飯一鉢他羹餘可食者半
羹三鉢他飯可秦升二升一鉢他羹餘可食
物半羹是一鉢他半也復是秦升一升上鉢
受秦升三升律師云無餘可食物直言上鉢
受三鉢他飯一鉢他羹留食上空處令指不
觸食中下鉢亦除餘可食物但食上留空處
令指不觸食下鉢者受一鉢他飯半鉢他羹
餘可食物半羹是秦升一升一升餘可食物
半羹可一升半下鉢受秦一升二升半問曰
衣若長若減得成受持鉢若長若減不成受
持答曰衣設長可減可續鉢若大若小不可
增損是故有異是中犯者若比丘一日得鉢
即是日狂心亂心病壞心若不見擯惡邪不
除擯如是乃至命終無罪後若得心若解擯
即次第數日得罪若得鉢經五日若狂心亂
心病壞心若不見擯惡邪不除擯隨幾時無
罪後若得心若解擯數前五日後取五日成
罪若得鉢日至天上鬱單越隨幾時無罪後
若還至本處次第如前說
第二十二事
見一肆上有好瓦鉢圓正可愛律師云佛初
出世衆僧無鉢佛勑釋提桓因令天巧工作
十萬鉢在於世間肆上鉢者是彼天鉢非是
人造此是共戒比丘比丘尼更乞新鉢俱尼
薩耆波逸提三衆突吉羅若乞白鐵鉢未燒
瓦鉢若與他乞若遣使書信印信若二人共
乞一鉢若買得若自與皆突吉羅一切不應
量鉢亦突吉羅若乞得白鐵鉢未燒瓦鉢自
燒熏已尼薩耆波逸提若比丘所受鉢四綴
以還未可五綴更乞新鉢捨墮若鉢可應五
綴若綴未綴乞鉢無犯鉢若四綴五綴以還
食已應解綴却好蕩令淨手拭令乾舉著淨
處後日食前更以新繩綴已用食若鉢未滿
五綴更乞新鉢此如律文應僧中次第行若
都不取者還與此比丘終身令畜前所受持
鉢如法受持後鉢不受直令常畜此二鉢若
食時當持二鉢終身如是以示多欲罪過斷
後惡法因縁此鉢常好愛護如律文說若不
護故使令破得罪
第二十三事
爲諸比丘結戒者爲除惡法故爲止誹謗故
爲成聖種故此是共戒比丘比丘尼俱尼薩
耆波逸提式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅是
中犯者若比丘自乞縷突吉羅若使非親里
織師織尼薩耆波逸提若遣使書信印信皆
尼薩耆波逸提以憑貴重勢力故織師畏難
事必得果是故成罪此戒得衣已得罪從親
里乞縷無罪若自織令比丘比丘尼式叉摩
尼織織皆突吉羅若爲無衣故從非親里乞
縷欲作衣亦突吉羅若少衣正應乞衣不應
乞縷作衣須縷縫衣作帶無罪若不憑貴人
勢力自理求之織師與織者無罪凡一切自
以意求人織絹織布無罪此戒不問應量不
應量衣盡得罪不犯者使親里織若非親里
令織一肘衣乃至禪帶無犯
第二十四事
此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提三
衆突吉羅是戒體若非親里居士居士婦使
織師爲比丘織作衣比丘自徃勸令如意好
廣緻淨潔織許與食食具食直得好衣捨墮
不得好衣突吉羅此衣亦不問應量不應量
盡得罪若爲織師說法令好織不與食具食
直得好衣突吉羅若遣使書信印信許與食
具食直得好衣捨墮不犯者自有縷令織師
織無罪
第二十五事
此是共戒若比丘尼犯俱尼薩耆波逸提三
衆突吉羅若比丘奪比丘衣捨墮若奪比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣突吉羅若奪得
戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾瘂不見
擯惡邪不除擯盡尼薩耆波逸提若奪狂心
亂心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法
人盡突吉羅若比丘尼奪比丘尼衣捨墮奪
比丘衣突吉羅若奪得戒沙彌尼衣行波利
婆沙盲瞎聾瘂比丘尼衣捨墮不見擯惡邪
不除擯亦捨墮餘如前說此戒體比丘先根
本與他衣後爲惱故暫還奪取捨墮衣捨還
他波逸提懴若先根本以與他衣後根本奪
應計錢成罪若先暫與他衣後便奪取無罪
若和尚爲折伏弟子令離惡法故暫奪衣取
無罪若奪衣已二人俱出界不失衣若奪衣
比丘持衣出界若失衣比丘自出界宿是則
失衣尼薩耆波逸提者是衣直捨還也不須
僧中律師云胡本無僧中捨法波逸提罪對
手悔過律師云比丘尼從佛出世至今無得
戒沙彌尼況有犯罪一念不覆藏者亦與學
法又云佛在世時時有一人與學法佛滅度
後罽賓有一得戒沙彌凡有二人俱得漏盡
又云得戒沙彌衆不作惡更起異見入外道
法中亦不樂俗返戒還家無有不見聖諦而
取命終比丘本不與他衣以忿恚故欲令彼
惱強以力勢暫奪彼衣突吉羅
第二十六事
此是不共戒餘四衆盡無此戒爾時長老毗
訶秦言斷也已斷一切生死煩惱故曰斷也
雖一切羅漢皆得漏盡而本立名各有因縁
故不同毗訶比丘有好僧伽梨直十萬錢時
有群賊欲劫其衣到比丘房前以手指戶即
問何人賊答比丘我等欲得汝僧伽梨比丘
以僧伽梨著向中入四禪力持令不得諸賊
種種方便不能得衣即便相謂今旣叵得當
共伺求乞食不在必可如意即如其計後來
不在即持衣去以是因縁失僧伽梨夏三月
過有閏未滿八月者前安居已過有閏者律
師云不應言有閏也未滿八月者云後安居
始過七月十五日未滿八月從七月十六日
次第六夜聽阿練若安居比丘處離衣宿所
以聽者云外國賊盜有時此六夜中間是賊
發時是故聽也此衣應寄衆僧界內若白衣
舍無賊難處至第六夜應還取衣若徃衣所
若受餘衣若不取來若不至衣所不受餘衣
至第七日地了時尼薩耆波逸提阿練若處
者去聚落五百弓名阿練若處胡步四百步
一百弓胡步者以一磔爲一步如是四百步
一百弓四百弓一拘屢舍四拘屢一由旬云
一拘屢舍者四百弓摩竭國一拘屢舍於北
方半拘屢舍中國地平是故近也北方山陵
高下是故遠耳又云中國多風遠則不聞鼓
聲近則聞之是故近耳北方少風遠則鼓聲
是故遠也所以南北有遠近者以聞鼓聲有
遠近故云拘屢舍者是聲名也凡言鼓聲所
及處是一拘屢舍律師云此是定義
第二十七事
此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提式
叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅十日未至自恣
者自恣餘有十日在得急施衣者若王施若
夫人施若王子施大官闘將施衆僧有信樂
心以物施僧以諸貴人善心難得又難可數
見或有餘急因縁是故名急施衣若不受者
前人功德不成衆僧失衣是故聽受若女欲
嫁時以至婿家不自在故令得自在以物施
僧若病人施以善心故以物施僧令存亡有
益如是等比盡名急施衣衆僧得衣即隨次
分之乃至衣時應畜者從七月十六日至八
月十五日若無功德衣齊是名衣時此一月
所以名衣時以夏安居竟檀越多致飯食衣
服供養衆僧兼諸比丘種種執作浣染衣服
以是因縁此一月內有所放捨故名爲衣時
若有功德衣從八月十六日至臘月十五日
名衣時是中犯者若無功德衣至八月十五
日是衣應捨若作淨若受持若不捨不作淨
不受持至八月十六日地了時尼薩耆波逸
提若有功德衣至臘月十五日是衣應捨若
作淨若受持若不捨不作淨不受持至臘月
十六日地了時捨墮除十日急施衣一切安
居衣必待自恣時分若安居中分突吉羅
薩婆多毗尼毗婆沙卷第五
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