薩婆多毗尼毗婆沙卷第六
        失譯人名今附三秦録

第二十八事
此是不共戒比丘得畜雨衣比丘尼得畜浴
衣不得畜雨浴衣以尼弱劣擔持爲難是故

不聽畜雨浴衣畜雨浴衣凡有二事天雨時
以障四邊於中澡浴若天熱時亦以自障於
中澡浴二以夏月多雨常裹三衣擔持行來
沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜春殘一月應
求雨衣半月應畜者從三月十六日至四月

十五日是春殘一月從三月十六日至三月
盡應求應作若得成衣從四月一日至十五
日應畜畜法者得用浴擔持行來若不成衣
乃至至四月十五日聽求聽作設三月十六

日求衣至十八日十九日成衣者律師云亦
得畜用察其制意此一月內得求得畜而大

制半月應求半月應畜若前安居至四月十
六日應如法受持到七月十五日應著一處
不應用若畜用者突吉羅亦不須捨至來年
安居時如前畜用不須更受若後安居從四

月一日至五月十五日四月十五日畜至七
月十五日應舉一處不應畜用次第如前安
居法若閏三月比丘不應前三月求作雨衣
應後三月十六日應求作雨衣若比丘先不
知有閏前三月十六日求作雨浴衣已竟於
其中間長一月內不得畜用應舉一處此是
百一物中一事不須與人不須作淨若閏四
月前四月十六日安居即日應受持雨衣至
七月十五日於其中間百二十日常得畜以
夏有閏多雨熱故過半月畜捨墮者律師云

諸論師謂閏三月於前三月十六日求作雨
衣至三月盡作衣已竟至後三衣便受用至
後三月盡從受來尼薩耆波逸提求來作來
突吉羅是名過半月畜是衣應捨波逸提罪
懴悔悔過已從四月一日便畜用至四月十
五日無過四月十六日受持次第如前法過
半月衣從求作衣來突吉羅於閏一月中畜
一尼薩耆波逸提設未捨衣未悔過從四月
一日至七月十五日中間更不得罪若無閏
處比丘求雨浴衣徃有閏處安居是人從求

衣來作衣來皆突吉羅受持衣來捨墮有閏
者閏三月無閏處比丘從三月十六日求雨
浴衣於有閏處是前三月比丘於無閏處得
雨浴衣已至有閏處始入後三月於其中間
長一月未至求衣時以非求衣時故從求作
來突吉羅過半月畜故從畜用來尼薩耆波
逸提以先有心故比丘不畜雨浴衣無罪雨
衣至四月十六日能受亦可不受無過
第二十九事
此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提三

衆突吉羅此戒體若物向僧與前人說法令
物自入捨墮物則還僧向三二一比丘突吉
羅若比丘知是物向比丘尼僧自求向已捨
墮向三二一突吉羅若比丘知檀越以物施
此塔迴向彼塔物即入彼塔不須還取以福
同故比丘作突吉羅懴若比丘知檀越以物
施此僧者迴向餘僧祇物此入餘僧祇不須
還取以僧祇同故比丘作突吉羅懴若比丘
知檀越以自恣臘與此衆僧迴向餘僧自恣
物應還與此僧以自恣物所屬異故比丘作

突吉羅懴若不還此僧計錢成罪面門臘亦
如是若比丘知物向一人迴向餘人應還取
此物已歸此物主作突吉羅懴若不還彼物
計錢成罪
第三十事
此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提畢

陵迦婆蹉弟子有殘不淨酥油蜜石蜜殘宿
而食惡捉不受內宿佛先但制五正食似食
未制七日藥凡不受內宿尋盡是先作也此
戒體若病比丘須七日藥自無淨人求倩難

得應自從淨人手受從比丘口受已隨著一
處七日內自取而食若病重口不受亦得服
設看病比丘手受口受亦成受法設受已淨
人若觸更受若即日受若以不受藥墮中應

還更受若受藥已經二日三日有藥入中應
還更受更從一日作始次第七日若藥衆多
不知何者是受何者不受應更手受口受然
後服之若六日七日異病比丘不得復受藥
更經七日此藥至七日此藥應作淨若與人
若服若不作淨不與人不服至八日地了時

尼薩耆波逸提若不病人七日藥得於淨人
邊作淨已得共一處隨時受食若自受已經
宿取食犯殘宿食戒作波逸提懴此三種藥
日中後一切時食無過若以時藥終身藥助
成七日藥作七日藥服無過以七日藥勢力
多故又助成七日藥故如以酥煑肉此酥肉
汁得作七日藥服如石蜜或時藥或以終身
藥已成石蜜得作七日藥服如是或以時藥
或七日藥以成終身藥作終身藥服無過或
以終身藥或以七日藥以成時藥作時藥服

隨勢力多故相助成故若分數勢力等者隨
名取定如石蜜丸唯勢力等以名定爲七日
藥服如五石散隨石作名作終身藥服如是
若勢力多者隨力作名若力等者隨名定藥

三十事竟
九十事初戒
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅或有妄語入波羅夷實無過人法說有過
人法故或有妄語入僧伽婆尸沙以無根法
謗他比丘故或有妄語入偷蘭遮如說過人

法不滿以無根法謗他不滿或有妄語入波
逸提如無根僧殘謗他故如此九十事中種
種妄語是謂妄語入波逸提或有妄語入突
吉羅如三衆妄語或有妄語無罪如先作如

在家無師僧本破戒還作比丘或有七事以
成妄語一先作妄語意二發口妄語三妄語
已說是妄語四異見五異欲六異忍七異知
復有四事以成妄語一異見後三事如前或
有三事以成妄語一先作妄語意二設言妄
語三妄語已說是妄語若比丘不見事言見

波逸提若見言不見若見謂不見語他言見
若不見謂見語他言不見若見已疑爲見不
見語他言不見若不見疑爲見不見語他言
見以違心想故皆波逸提聞覺知亦如是一
切隨心想說無犯見聞覺知以眼爲見以耳
爲聞鼻舌身爲覺意根爲知以三根性利力
用偏多各分爲名三根性鈍力用處少緫名
爲覺復次三根能遠取境界各爲名分三根
近取境界故合爲名若使妄語若書信妄語
盡突吉羅若先無心妄語誤亂失口妄語盡

突吉羅若說法義論若傳人語若凡說一切
是非莫自攝爲是常令推寄有本則無過也
若狂心亂心病壞心無犯或有妄語不兩舌
者如旋風土鬼來至我所自言持戒清淨婬
欲不起如自稱過人法前人不聞不受重偷
蘭若欲以無根法謗他先向同意說某甲比
丘犯如是罪與我相助重偷蘭如破僧相助
僧殘未滿者偷蘭
九十事第二
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅說本生因縁者一以證輕毀過罪故二息
誹謗故若不說本生外道當言瞿曇沙門無
宿命通三以成十二部經故此是本生也佛
用願智以知過去問曰願智宿命智有何差
別答曰宿命智知過去願智知三世宿命智
知有漏願智二俱兼知宿命智知自身過去

願智自他兼知宿命智一身二身次第得知
願智一念超知百劫古時畜生所以能語今
時畜生所以不語謂劫初時先有人天未有
三惡初有三惡盡從人天中來以宿習近故

是以能語今時畜生多從三惡道中來是以
不語是中犯者有八種謂一種姓二技三作
四犯五病六相七煩惱八罵以此八種輕比
丘者若以種技作三事輕毀剎利婆羅門估
客子三種人者突吉羅以此三事輕毀餘人
者盡波逸提以餘五事輕毀剎利乃至旃陀
羅波逸提若以八事現前輕毀波逸提屏處
輕毀突吉羅若以八事輕毀比丘尼突吉羅
以此八事輕毀三衆突吉羅以此八事輕毀
狂心亂心病壞心在家無師僧越濟人一切

在家人聾人盡突吉羅六罪人亦突吉羅若
前人有此八事輕毀者波逸提若無八事但
爲惱故輕毀突吉羅若遣使書信突吉羅若
以八事輕毀言汝有此八事皆不應出家法
如是語故波逸提若直以八事輕毀突吉羅
除此八事以餘輕毀者設言汝多食多眠多
談語用出家受戒爲突吉羅此戒體若聞者
波逸提不聞者突吉羅凡設有先出家而後
癩病者一切僧事故得共作若食時莫令坐
衆中

九十事第三
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅是中犯者有八種一種二技三作四犯五
病六相七煩惱八罵是八事皆用五事如是
名如是姓如是種如是作如是相此八事中
三事種技作傳向剎利婆羅門估客子比丘
突吉羅以此三事傳向餘比丘波逸提若以
五事傳向一比丘波逸提若以八事傳向四
衆突吉羅傳向在家無師僧若遣使書信狂

心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家

人盡突吉羅以五事者若比丘傳此比丘語
向彼比丘說乃至言彼說汝是惡罵人用出
家受戒爲即問彼是誰耶答言某姓某姓是
誰答言某種某種是誰答言某作某作是誰
答言某相若彼聞者波逸提不聞突吉羅所
以次第五種者以同名同姓等多故宜次第
定之或有兩舌非妄語非惡口如一比丘傳
此比丘語向彼說當實說故非妄語輭語說
故非惡口以分離心故名兩舌或有兩舌是
妄語非惡口如一比丘傳此比丘語向彼比

丘說以別離心故是兩舌以妄說故是妄語
以輭語說故非惡口或兩舌是惡口非妄語
如一比丘傳此比丘語向彼比丘說以別離
心故是兩舌以麤語說故是惡口當實說故
非妄語或有兩舌是妄語是惡口如一比丘
傳此比丘語向彼比丘說以別離心故是兩
舌以妄說故是妄語以惡聲說故是惡口妄
語惡口作四句亦如是解已更說波逸提突
吉羅解者應言聞已更說若聞者波逸提不
聞突吉羅二種罵突吉羅在家人罵者說俗

中種種不清淨出家人罵者直說出家中不
如法事除此八事更以餘事者云汝是多眠
多食人戲笑人用出家受戒爲突吉羅若言
汝欺誑人多情詐人如是傳向比丘者聞則
突吉羅不聞亦突吉羅若不傳彼此語但二
邊說令離散者突吉羅
九十事第四
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅是人有五種一者舊人二是客人三受欲
人四者說羯磨人五者見羯磨人是中犯者

若舊比丘於相言諍中相言諍想如法滅已
如法滅想還更發起波逸提相言諍中相助
諍想如法滅已如法滅想還更發起波逸提
相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦如是如
相言諍有四句相助諍犯罪諍常所行諍亦
各有四句凡十六句此諸句中各得波逸提
如舊比丘於四諍中作十六句客人受欲人
說羯磨人見羯磨人亦於四諍中各有十六
句凡五人八十句一一句中各得波逸提若
舊比丘於相言諍中如法滅已如法滅想還

更發起波逸提如法滅中不如法滅想還更
發起波逸提如法滅中生疑還更發起波逸
提如相言諍有三句句句中得波逸提相助
諍犯罪諍常所行諍亦各有三句有十二句
如舊比丘客比丘受欲比丘說羯磨比丘見
羯磨比丘亦各十二句凡六十句一一句中
波逸提若舊比丘於相言諍法不如法滅想
還更發起突吉羅如法滅諍中生疑還更發
起突吉羅如相言諍有二句餘三諍亦各有
二句凡八句餘四人亦有八句凡四十句一

一句中突吉羅若舊比丘於相言諍法不如
滅中不如法滅想還更發起不犯如相言諍
作一句餘三諍亦各有一句如舊比丘於四
諍中各作四句餘四比丘亦各有四句凡二
十句一一句中不犯此戒體不問羯磨不羯
磨但僧和合如法作已後還發起不問衆中
屏處盡波逸提若是僧制不入佛法還更發
起突吉羅若非佛法非僧法人和合作已作
非法心還更發起無罪除五種人外來與欲
比丘盡同

九十事第五
此是不共戒比丘尼與男子說法過五六語
突吉羅二男子不犯式叉摩尼沙彌尼亦突
吉羅沙彌與女人說法過五六語亦突吉羅
女者能受婬欲者若石女若小女未堪任作
婬欲者突吉羅五六語者五種語名色隂無

常受想行識無常此五語無犯若過五語波
逸提六語名眼無常耳鼻身意無常是名五
六語若過五六語波逸提有智男子者謂解
人情語言意趣向可作證明者要是相解語

言若方類不同者一切不聽男子必是白衣
一切出家人亦不得以事同故正使衆僧集
會若有女人若多若少無有智男子不得爲
說得爲尼說法一切尼衆以教誡法故無過
若比丘以爲女人說法過五六語波逸提即
先坐處無有智男子更有異女人來復爲說
法先女人亦在中坐二俱聞法設說法已從
坐起去道中更爲異女人說法先女人亦俱
聞法若爲女人說法過五六語已入餘處更
爲女人說法先女亦在屏立聽若在餘屏處

聽二俱聞法此三處說法皆於先女人邊得
罪先女人已過五六語後爲餘女人說法亦
同聞法以先因縁故若初語時語語波逸提
若不知前女人在中者不犯若經說事事波
逸提若偈說偈偈波逸提偈者三十二字或
三十字或二十字若轉經者亦事事波逸提
不犯者若說布施福報呪願若問而答若受
五戒八齋若唄若說世間常事突吉羅
九十事第六
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅爲諸比丘結戒者爲異外道故爲師與弟
子差別故爲分別言語令分了故爲依實義
不貴音聲故未受具戒人者除比丘比丘尼
餘一切人是此戒體以句法教未受具戒人

得罪句法有二種一足句二不足句足句者
律師云同句若師誦長句弟子亦誦長句是
名同句是中犯者若師隨聲高下誦長句授
弟子弟子與師齊聲誦長句者得波逸提若
誦短句齊聲同誦波逸提若師誦長句弟子
誦短句若齊聲者突吉羅若師誦短句弟子

誦長句齊聲誦者突吉羅不犯者若師誦已
弟子後誦不令聲合不問同與不同句一切
不犯義正在同句齊聲得波逸提若句不同
齊聲者突吉羅但令聲有前後一切無犯若
二人俱經利並誦無犯不得合唄若比丘無
處受誦乃至得從沙彌尼受法但求好持戒
重德人作伴證明耳亦得從白衣受法但不
得稱阿闍梨如是展轉皆得受法但消息令
不失威儀足味不足味足字不足字亦如是
若以同句教具戒人突吉羅若師誦長句弟

子誤受短句突吉羅
九十事第七
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅若爲利養故向具戒人說者亦波逸提與
比丘結戒者爲大人法故若稱德行覆藏過
罪是小人法爲平等法故若自稱聖德則賢
愚各異前人於衆僧無平等心頗有向未受
具戒人說過人法無犯耶答曰有若向知識
同心無外不爲名利而爲說者無犯若遇賊
難畏失夭命故語言汝若殺我得大重罪若

爲病故無人看視得語前人若看我者得大
福德如是等因縁說則無罪以人身難得故
是故無過未受大戒人者除比丘比丘尼餘
一切人是實有者實有過人法若比丘實得
四向四果向未受具戒人說者波逸提若實
得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀

阿那波那向他人說波逸提問曰不淨觀阿
那波那是近小法何以名過人法答曰此是
入甘露初門一切賢聖莫不由之是故名過
人法乃至爲名利故言我清淨持戒突吉羅

若說天龍鬼神來至我所爲名利故波逸提
若言旋風土鬼來至我所爲名利故突吉羅
若實誦三藏爲名利故向人說者突吉羅隨
所誦經隨所解義隨能問答爲名利故向人
說者突吉羅
九十事第八
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆不犯

與諸比丘結戒者爲大護佛法故若向白衣
說比丘罪惡則前人於佛法中無信敬心寧
破塔壞像不向未受具戒人說比丘過惡若

說過罪則破法身故除僧羯磨者凡羯磨者
二種如律文說若向未受具戒人說比丘麤
罪者波羅夷僧殘向未受具戒人說二篇罪
名波逸提說罪事突吉羅若說下三篇罪名
突吉羅說罪事亦突吉羅不問前比丘有罪
無罪向未受具戒人說其麤罪盡波逸提若
說四衆罪突吉羅若遣使書信印信亦突吉
羅若說出佛身血壞僧輪對手偷蘭若說四
事邊十三事邊一切偷蘭遮突吉羅若說四
衆麤罪突吉羅若比丘見餘比丘犯波羅夷

者見比丘與女人說過人法謂爲波羅夷云
何波羅夷謂僧殘邪見比丘與女人說過人
法謂與女人作惡語是名於波羅夷謂僧殘
云何謂波逸提見比丘與女人說過人法謂
與女人過五六語云何謂波羅提提舍尼見
比丘與女人說過人法謂從女人精舍內受
餘食云何謂突吉羅見比丘與女人說過人
法謂語女人汝盲汝瞎若比丘見餘比丘與
女人惡口語是名僧殘云何於僧殘謂波逸
提見比丘與女人惡口語謂過五六語是謂

於僧殘謂波逸提云何謂波羅提提舍尼見
比丘與女人惡口語謂從女人精舍內受飲
食云何謂突吉羅見比丘與女人惡口語謂
語女人汝盲汝瞎云何謂波羅夷見比丘與
女人惡口語謂說過人法若比丘見比丘與
女人過五六語是謂波逸提云何波羅提提

舍尼若見比丘與女人過五六語謂從女人
精舍內受飲食云何謂突吉羅若比丘與女
人過五六語謂語女人此黑此白云何謂波
羅夷若與女人過五六語謂說過人法云何

謂僧殘若見比丘與女人過五六語謂與女
人惡口語若見比丘從女人精舍內受飲食
是名波羅提提舍尼云何謂突吉羅見比丘
從女人精舍內受飲食謂語女人此盲此瞎
云何謂波羅夷見比丘從女人精舍內受飲
食謂說過人法云何謂僧殘見比丘從女人
精舍內受飲食謂與女人作惡語云何謂波
逸提見比丘從女人精舍內受飲食謂與女
人過五六語若見比丘語女人此白此黑是
謂突吉羅云何謂波羅夷見比丘語女人此

盲此瞎謂說過人法云何謂僧殘見比丘語
女人此盲此瞎謂與女人作惡語云何謂波
逸提見比丘語女人此盲此瞎謂與女人過
五六語云何謂波羅提提舍尼見比丘語女
人此盲此瞎謂從女人精舍內受飲食若比
丘見餘比丘犯波羅夷生疑爲波羅夷爲非
波羅夷如見比丘共女人作婬謂爲故出精
謂爲石女後便斷疑於波羅夷中定生波羅
夷想問曰何由斷疑答曰遇善知識故斷疑
遇善知識能斷不善法能滅邪法能斷不定

法若見比丘犯僧殘生疑見與女人赤體相
抱疑爲赤體爲合衣爲石女爲非石女若比
丘犯與女人過五六語疑爲過五六語爲不
過爲石女爲非石女若比丘見比丘學家中
取食疑爲作羯磨若未作羯磨若比丘見餘
比丘語女人此盲此瞎生疑爲言此盲此瞎
爲說餘事
九十事第九
與諸比丘結戒者爲滅闘諍故爲滅苦惱故
爲得安樂行道故此是共戒比丘尼俱波逸

提三衆突吉羅此戒體若僧和合作羯磨不
作羯磨與知事執勞苦人若僧祇物若自恣

物和合與已後便訶言隨親厚與波逸提凡
衆僧中若爲僧執勞苦人若大德及貧匱者
若僧和合與盡得與之若與欲和合後訶者
波逸提若在外來訶者突吉羅此戒不必言
隨親厚與但言不應與盡犯
九十事第十
此是共戒三衆不犯闡那者是佛異母弟優
塡王妹兒俱舍毗國是闡那所生處白淨王

安處宮室也拘舍彌國安一宮室也闡那母
常在此中有一妹亦適此國以是因縁闡那

多住此國又以此中利益衆生多故多住此
國與諸比丘結戒者爲尊重波羅提木叉故
爲長養戒故爲滅惡法故闡那以十二年前
佛常說一偈今說五篇名爲雜碎是中犯者
若說四波羅夷訶者若說一戒訶言何用說
是婬戒爲得一波逸提若訶事者四波逸提
若四通訶者一波逸提若說戒序時訶者得
一波逸提問曰戒序非戒何以得罪耶答曰

戒序說二百五十戒義若訶戒序即是訶一
切戒是故得罪如是次第十三事二不定三
十事九十事四悔過衆學法有百八事若一
一訶百八波逸提若通訶一波逸提七滅諍
亦爾若說隨律經訶者亦波逸提若凡經中
有隨律經時說訶者盡波逸提除隨律經說
餘經時隨多隨少訶者盡突吉羅問曰何以
說訶戒隨律經等罪重餘經罪輕答曰戒是
佛法之平地萬善由之生又戒一切佛弟子
皆依而住若無戒者則無所依一切衆生由

戒而有又戒入佛法之初門若無戒者則無
由入泥洹城也又戒是佛法之瓔珞莊嚴佛
法是故罪重
九十事第十一
此戒二縁合結一戒初縁拔寺中草第二縁
斫大卑跋羅樹破鬼神村是樹神後夜時徃

詣佛所頭面禮佛足一面立問曰鬼神何以
夜至佛所答曰佛在世時夜時多爲天龍鬼
神說法晝多爲人說法所以爾者人若見諸
鬼神則生怖畏是以晝夜各異一面立者諸

神於佛愛敬心重故有所請求故有爲諸神
多樂清淨地不淨故以是種種因縁所以不
坐冬八夜時寒風破竹天竺冬末八夜春初
八夜是盛冬時所以爾者寒勢浮盡必先盛
後衰又云以日下近地故熱勢微少是故寒
甚所以獨言破竹者以竹最堅尚破況餘木
耶又云竹性法熱冬夏常青寒甚故破何況
餘木與諸比丘結戒者爲不惱衆生故爲止
誹謗故爲大護佛法故凡有三戒大利益佛
法在餘誦一不得擔二不殺草木三不掘地

若不制三戒一切國王當使比丘種種作役
有此三戒帝主國王一切息心此是共戒比
丘比丘尼俱波逸提三衆是淨人故不犯有
五種子根種子莖種子節種子自落種子實
種子根種子者謂故蘿蔔蕪菁根如是等根
生者莖種子者謂安石榴蒲萄楊柳如是等
莖生者節種子者甘蔗麤竹細竹如是等節
生者自落種子者謂蓼藍羅勒胡荽橘梨如
是等自落生者實種子者稻麻麥大豆小豆
粟[ ]等比皆是實種子若比丘五種子中自

斷教斷自破教破自燒教燒皆波逸提教他
者教比丘比丘尼得波逸提若教三衆突吉
羅若一時燒五種子者一波逸提若一一燒
隨所多少一一波逸提若摘樹葉若一一摘
一一波逸提若一下斷樹一波逸提如是等
比以類可解凡淨生果生菜若合子食是五
種子者一切火淨若不合子食設果菜非五
種子但刀爪淨一切得食律師云一切果若
合子食應火淨若不合子食一切時得食不
須刀爪淨而食佛自說生果菜不問有種子

無種子要須淨而食不淨果若合子吞咽突
吉羅若嚙破波逸提
九十事第十二
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅此戒體僧先差十四人瞋譏是人者波逸
提凡差十四人若羯磨若不羯磨二俱無過
若十四人未捨羯磨瞋譏是人者波逸提若
捨羯磨瞋譏是人突吉羅乃至別房乃同事
差作知食人瞋譏是人突吉羅遙瞋譏十四
人若聞者波逸提不聞者突吉羅遙瞋譏者

不在面前言音足相聞了若遣使書信突吉
羅
九十事第十三
此是共戒此戒有二憶識羯磨不隨問答惱
他作憶識羯磨作憶識羯磨已不隨問答惱

他波逸提未作羯磨不隨問答惱他突吉羅
二默然惱他故作憶識羯磨作憶識羯磨已
默然惱他波逸提未作羯磨默然惱他突吉
羅五篇戒中有三戒二結已合作一戒如四
事中婬戒一以共人行婬結戒二以共畜生

行婬結戒此九十事中有二戒二結合作一
戒如前瞋譏戒初以瞋譏陀驃差會故是一
結也後不現前瞋譏便遙瞋譏復更結戒是
二結也雖前後二結故是一瞋譏戒此不隨
問答戒亦二結也初以不隨問答因以結戒
是一也二以默然惱他是二結也雖是二結
故是一不隨問答惱他戒也憶識法者一切
五衆盡與憶識問曰此憶識者是現前不現
前答曰比丘比丘尼現前三衆不現前要在
界內如學家羯磨亦在界內覆鉢羯磨不現

前三衆亦爾不現前作羯磨已若捨戒沙彌
即先羯磨若返戒還俗後作比丘即本羯磨
若根變作尼即本羯磨若尼根變亦如是亦
得作布薩自恣百一羯磨一切盡得作僧祇
自恣面門臘一切盡同得授他經法亦得從
他受經法盡無礙也不得作和尚依止畜沙
彌不捨羯磨得受具戒不隨問答戒體必是
比丘共說波羅提木叉爲惱故不隨問答波
逸提若尼三衆問戒中事不隨問答突吉羅
若問餘經法事不隨問答突吉羅若出所犯

罪得解羯磨六法尼根變作沙彌沙彌尼根
變作沙彌
九十事第十四
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅與諸比丘結戒爲行道安樂故爲長養信
敬爲令檀越善根成就故僧卧具者麤細繩
牀木牀種種被褥枕露地者無覆藏障處是
中犯者凡有二時一地了時二日没時若比
丘初夜初分露地敷僧卧具在中若坐若卧
去時不自舉不教人舉至地了時波夜提乃

至地了時敷僧卧具不自舉不教他舉至地
了竟波逸提地了時若露地敷僧卧具在中
若坐若卧去入室休息至日没時波逸提若
日没時露地敷僧卧具入室休息至日没竟
波逸提若露地敷僧卧具已出寺過四十九
步地了波逸提若露地敷僧卧具已不囑人
遊行諸房突吉羅若自卧具者不隨時舉突
吉羅若敷露地所以時舉者一畏雨濕二畏
日暴三畏風吹以守護故應舉覆處若露地
敷僧卧具不問出寺不出寺至地了時波逸

提若雖有覆障而日雨所及皆波逸提若敷
僧卧具出寺外不問遠近至地未了日未没
突吉羅
九十事第十五
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅是中犯者若客比丘房中敷僧卧具出界
去波逸提若舊比丘房中敷僧卧具出界去
作是念即當還有急因縁不得即還出界至
地了時突吉羅卧具者麤細繩牀木牀被褥

枕敷者若房內敷僧卧具出寺若近若遠皆

應付囑若不付囑應自卷疊舉之付囑次第
法盡在律文好持戒大沙彌亦得付囑之若
客比丘房內敷卧具出界期還至地了時突
吉羅若不期還出界至地了時波逸提若舊
比丘敷卧具竟出界不期還至地了時波逸
提
九十事第十六
此是共戒三衆突吉羅與諸比丘結戒者爲
不苦惱衆生故爲滅闘諍故是中犯者若比

丘瞋不喜手自牽出從牀上至地波逸提乃

至從土埵上至地亦波逸提要必力能牽者
波逸提力不能者突吉羅若使他牽者比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼乃至白衣牽
比丘者波逸提若使比丘能牽者二俱波逸
提不能者二俱突吉羅教餘能牽者波逸提
若不能突吉羅若牽比丘尼三衆突吉羅若
牽聾盲瞎瘂得戒沙彌波利婆沙摩那埵波
逸提在家無師僧本破戒比丘還出家受戒
越濟人六罪人五法人突吉羅白衣無罪除
因縁者若房壞諸難房中牽出或犯波羅夷

先作殺心強牽出死者波羅夷不死者偷蘭
遮若牽比丘尼婬亂心牽摩捉者僧殘若有
恨心牽比丘尼能者波逸提不能突吉羅若
尼牽比丘波逸提若比丘在僧祇房中若在
尼房中牽尼突吉羅若尼在僧祇房中牽比
丘者波逸提若尼房中牽比丘突吉羅
九十事第十七
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅是中犯者若比丘知比丘房中先敷卧具
竟後來於坐牀前若卧牀前若房內房外行

處高處土埵前如是一一處若自敷若使人
敷能敷者波逸提不能敷者突吉羅此戒體
正戒不得強違前人意有所爲作若爲惱他
故閉戶開戶閉向開向然火滅火然燈滅燈

若唄呪願讀經說法問難隨他所不樂事作
一一波逸提必以惱他心故成罪
九十事第十八
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅是中犯者若卧牀若坐禪牀若一脚尖三
脚不尖若二脚尖二脚不尖若三脚尖一脚

不尖若四脚尖在重閣上隨用力坐卧一一
波逸提若用一切輭物支牀脚不犯若用甎
石瓦等物能傷人者用以支牀脚波逸提若
重閣上安牀處牢厚不穿漏者不犯若牀脚
不尖者不犯設尖不用力坐卧不犯此戒體
必是重閣尖脚坐牀安牀處底薄用力坐卧
波逸提凡比丘坐卧法一切審詳不審詳必
有所傷兼壞威儀突吉羅
九十事第十九
此是共戒比丘比丘尼俱波逸提三衆突吉

羅凡殺生有三種有貪毛角皮肉而殺衆生
有怨憎恚害而殺衆生有無所貪利有無瞋
害而殺衆生是名愚癡而殺衆生如闡那用
有蟲水是謂癡殺衆生此殺生戒凡有四戒
於四戒中此戒最是先結旣結不得用有蟲
水澆草土和泥便取有蟲水飲旣不得用一
切有蟲水便故奪畜生命旣制不得奪畜生
命便奪人命凡奪物命有四結戒以事異故
盡名先作是中犯者若比丘取有蟲水澆草
土和泥隨用水多少用用波逸提若欲作住

止處法先應看水用上細[ ]一肘作漉水囊

令持戒審悉者漉水竟著器中向日諦看若
故有蟲者應二重作漉水囊若三重作漉水
囊故有蟲者此處不應住

薩婆多毗尼毗婆沙卷第六