薩婆多毗尼毗婆沙卷第四
        失譯人名今附三秦録

第十二汙他家
馬宿滿宿此二人二宿出時生因宿作名是
豪族家深著世樂不能捨心是故犯戒放逸
作諸惡行汙他家者作種種惡業破亂他人

信敬善心是名汙他家作惡行者作此不清
淨業穢汙垢濁故又得惡果故名爲惡行又
汙他家者若比丘凡有所請求若爲三寳若

自爲請求如是一切若以種種信物與國王

大臣長者居士一切在家人若出家人皆名
汙他家何以故凡出家人無爲無欲清淨自
守以修道爲心若與俗人信使徃來廢亂正
業非出家所宜又復若以信物贈遺白衣則
破前人平等好心於得物者歡喜愛敬不得
物者縱使賢聖無愛敬心失他前人深厚福
利又復倒亂佛法凡在家人應飲食衣服供
養出家人而出家人反供養白衣仰失聖心
又亂正法凡在家人常於三寳求清淨福田
割損血肉以種善根以出家人信物贈遺因

縁故反於出家人生悕望心破他前人於三
寳中清淨信敬又失一切出家人種種利養
若以少物贈遺白衣縱使起七寳塔種種莊
嚴不如靜坐清淨持戒即是供養如來眞實
法身若以少物贈遺白衣正使得立精舍猶
如祇桓不如靜坐清淨持戒即是清淨供養
三寳若以少物贈遺白衣縱令四事供滿閻
浮提一切聖衆不如靜坐清淨持戒即清淨
供養一切聖衆若有強力欲破塔壞像若以
贈遺得全濟者當賣塔地華果若塔有錢若

餘縁得物隨宜消息若有強力欲於僧祇作
破亂折減若僧祇地中隨有何物賣以作錢
隨縁消息若僧常臘若面門臘若有強力欲
作折減隨此地中所可出物以消息之父母
是福田則聽供養若僧祇人以爲僧祇伇故
此則應與若施主欲與衆僧作食欲知法則
此應與一切孤窮乞匃憐愍心故應與一切
外道常於佛法作大怨敵伺求長短是應與
若爲身命衣鉢隨縁乞求而以與之以免禍
難共女人一牀坐者比丘不得與女人同牀

坐若坐突吉羅不得同席同褥皆突吉羅長
牀相接但異席異褥異氈令中間空絶氈褥
各異得坐女人者一切女人母女姊妹不問
親踈一切不聽以壞威儀故以香塗身者香
熏衣四衆得突吉羅比丘尼得波逸提以女
人染著深故五衆盡不得以香水灑地除爲
三寳自貫華鬘亦使人貫者所以不聽者以

此中所作惡行或是先作或以制戒妨廢行
道故正爲三寳亦不得作又云若以華香瓔
珞莊嚴之具不得著佛身上但散地供養若

比丘以華供養衆僧不得以散身上若以華
著漿飲上亦不聽飲若令象闘乃至雞闘五
衆盡不聽若比丘比丘尼作殺心令闘死者
波逸提不死者突吉羅三衆令闘突吉羅五
衆盡不聽走除有急難因縁五衆盡不聽啼
哭乃至父母喪亡一切不聽四衆得突吉羅
比丘尼得波逸提以愛戀心深故一切五衆
不聽大喚以壞威儀故除急難因縁一切五
衆不得嘯謬語以壞威儀爾時阿難者問曰
阿難是佛侍者何以離佛遊行答曰阿難隨

有縁衆生應受化故問曰阿難何時得離佛
遊行答曰佛若入禪得離遊行又佛至他方
阿難力不能去爾時得離又承佛使命得離
遊行阿難持空鉢入還空鉢出問曰阿難是
佛侍者有大功德兼是所生土地皆是親里
何故乞食空出答曰馬宿滿宿於中作大非
法侵陵汙辱種種惡行得免惱害以是大幸
何況得食又阿難少小出家歲月旣久故不
識阿難也
第十三戾語戒

若如是者諸如來衆得增長利益以共語相
教共出罪故問曰經中說但自觀身行諦視
善不善而云展轉相教不相違耶答曰佛因

時制教言乖趣合不相違背也佛以前人心
有愛憎發言有損是以云但自觀身行若爲
慈心有利益者是故應共語相教也若鈍根
無智言說無利是故說言但自觀身若聦智
利根發言有益是則應展轉相教若少聞少
見出言無補是故云但自觀身行若廣聞博
見有所弘益則展轉相教又云若爲利養名

聞有所言說是故云但自觀身行若爲利安
衆生闡揚佛法則應展轉相教又云爲現法
樂是故言但自觀身行若欲以法化益衆生
使天下同己則應展轉相教又爲新出家愛
戀父母兄弟妻子是故言但自觀身行若久
染佛法力能兼人則應展轉相教
二不定法初

時毗舍佉即到掘多舍問曰毗舍佉聦明利
根大德重人知比丘與女人屏處坐何故徃
答曰是人已入道跡深樂佛法佛常自說聽

法有五事利一得聞未曾聞法二已曾聞清
淨堅固三除邪見四得正見五解甚深法是
以毗舍佉樂法情深不以嫌疑自礙佛說種
種法者在家人未入道亦多爲說布施功德
出家人已入道迹者多爲說持戒功德與諸
比丘結戒者一爲止誹謗故二爲除闘諍故
三爲增上法故比丘出家迹絶俗穢爲人天
所宗以道化物而與女人屏處私曲鄙碎上
違聖意下失人天宗向信敬四爲斷惡業次
第法故初旣屏處漸染纏綿無所不至是以

防之於如是人終不爲身若爲他人若爲財
利故者此是成就無漏信人終不故作妄語
正使凡夫深樂佛法乃至失命因縁不作妄
語而況聖人若人語言汝若妄語不害汝命
若不妄語當害汝命即自思惟我不妄語害
此肉身滅此一身若妄語者滅無量身兼害
法身誓不妄語人復語言汝若妄語活汝父
母兄弟姊妹一切親族若不妄語一切所親
盡皆殺之尋復思惟我不妄語害此一世生
死親族我若妄語流轉三惡永失人天累世

親族眷屬又失賢聖出世眷屬是名不爲他
而作妄語又復語言汝若妄語與汝珍寳種
種財利若不妄語則不與汝即便思惟我不
妄語失此俗財我若妄語失聖法財是名不
爲財利而作妄語不定者佛坐道場時已決
定五篇戒輕重通塞無法不定此所以言不
定者直以可信人不識罪相輕重亦不識罪
名字設見共女人一處坐不知爲作何事爲
共行婬爲作摩觸爲作惡語爲過五六語故
言不定此與女人屏處坐戒或已結或未結

作實覓毗尼者若比丘或初言爾後言不爾
或言我不徃不作是罪應隨可信人語與實
覓毗尼所以爾者欲令罪人折伏惡心又令
苦惱不覆藏罪又令梵行者得安樂住又肅
將來令惡法不起實覓毗尼者與人受具戒
作依止畜新舊沙彌皆成但得突吉羅從不
教毗尼乃至不應相言事皆不成亦得突吉
羅若作羯磨已若說先罪應解羯磨隨事輕

重治若不說盡形壽不解羯磨第二不定法
正以處二法爲異一切盡同與實覓毗尼亦

同二不定竟
三十事初結長衣戒因縁
六群比丘者一難途二跋難陀三迦留陀夷
四闡那五馬宿六滿宿云二得漏盡入無餘

涅槃一迦留陀夷二闡那二人生天上又云
二人犯重戒又云不犯若犯重者不得生天
也一難途二跋難陀二墮惡道生龍中一馬
宿二滿宿二人善解算數隂陽變運一難途
二跋難陀二人深通射道一迦留陀夷二闡
那二人善於音樂種種戲笑一馬宿二滿宿

二人善於說法論議一難途二跋難陀二人
深解阿毗曇一迦留陀夷二闡那二人事事
皆能亦巧說法論議亦解阿毗曇一馬宿二
滿宿又云此六人無法不通達三藏十二部
經內爲法之梁棟外爲佛法大護二人多欲
一難途二跋難陀二人多瞋一馬宿二滿宿
二人多癡一迦留陀夷二闡那又云三人多
欲一難途二跋難陀三迦留陀夷二人多瞋
一馬宿二滿宿一人多癡闡那是也五人是
釋種子王種難途跋難陀馬宿滿宿闡那一

是婆羅門種迦留陀夷六人俱是豪族共相
影響相與爲友宣通佛教著異衣者畜積旣
多故隨時異所著各異又云直著一衣但隨
時處異又云一日之中隨所著衣過後夜已
次日更不重著日日不同畜積如是種種餘
衣問曰何由得如是種種衣服答曰旣是貴
姓又多知識多人樂與兼復多欲是故衣多

問曰何以作如是畜積多衣答曰本是豪族
先在家時愛著瓔珞種種服飾雖樂法出家
以本習故樂好衣鉢又世世已來常多欲是

以今故聚積無猒問曰此淨施者是眞實施
爲是假名施答曰一切淨施九十六種無淨
施法佛大慈大悲方便力故教令淨施是方
便施非是眞施也令諸弟子得畜長財而不
犯戒問曰佛何以不直令弟子得畜長財而
強與結戒設此方便答曰佛法以少欲爲本
是故結戒不畜長財而衆生根性不同或有
衆生多預畜積而後行道得證聖法是故如
來先爲結戒而後方便於佛法無礙衆生得
益如昔一時有比丘來白佛言與我清淨房

舍旛幢華蓋繒綵被褥以香塗地絲竹音樂
種種莊嚴佛勑阿難處處求索即與具足比
丘在中心安行道佛隨其所應而爲說法即
於是處斷結漏盡成阿羅漢三明六通具足
聖法以是因縁佛法通塞衆生根性唯佛知
之不應致難此比丘從第六天上來生人間
隨本所習因而度之是故旣作淨施得畜長
財而不犯戒問曰淨主比丘不犯長財戒耶
答曰無犯此方便施是他物故
三十事初佛與諸比丘結戒者一以爲俗利

則道利不成又失檀越信敬淨心比丘無猒
與俗無別有違佛教四聖種法此是共戒比
丘比丘尼俱得捨墮式叉摩尼沙彌沙彌尼
突吉羅長物凡有五種一重寳二錢及似寳

三若衣若衣財應量已上四一切不應量若
衣若衣財五一切穀米等一切錢寳比丘不
得畜若僧中次第付者比丘即應向比丘說
淨重寳應捨與同意淨人如畜寳戒中說應
僧中作波逸提悔過若錢及似寳除百一物
數一切亦應捨與同心淨人如畜寳戒中說

作突吉羅懴錢寳說淨有二種若白衣持錢
寳來與比丘比丘但言此不淨物我不應畜
若淨當受即是淨法若白衣言與比丘寳比
丘言我不應畜淨人言易淨物畜即是作淨
若白衣不言易淨物畜比丘自不說淨直置
地去若有比丘應從說淨隨久近畜若無比
丘不得取取得捨墮若得應量衣不應量衣
若即說淨益善若不說淨乃至十日無咎至
十日時應與人若作淨若受持若不與人不
作淨不受持至十一日地了時應量衣應捨

對手作波逸提懴不應量衣應捨作突吉羅
懴若比丘得穀米等即日應作淨若無白衣
四衆邊作淨若不作淨至地了時穀應捨作
突吉羅懴沙彌應畜上下衣一常著衣當安
陀會二當鬱多羅僧令清淨入衆僧及行來
時著得畜泥洹僧一竭支一富羅隨身所著
物各聽畜一自外一切盡是長財沙彌若得
錢寳亦即時說淨若不即說錢寳應捨作突
吉羅懴若得應量不應量衣亦至十日過十
日長物捨作突吉羅懴一切穀米等亦不得

過一宿同比丘法五種衣中三種衣過十日
捨墮一牛嚼衣二鼠嚙衣三火燒衣此三糞
掃衣長過十日得捨墮二種衣不得捨墮一
男女初交會汙衣二女人產汙衣過十日得
突吉羅十日者佛知法相不緩不急不增不
損正制十日初日得衣即不見擯不作擯惡
邪不除擯若狂心亂心病壞心若不解擯不
得本心乃至命盡不犯此戒後若解擯若得
本心還計日成罪若初日得衣上入天宮北
至鬱單越住彼若至命盡不犯此戒後歸本

處計日成罪若初日得衣至五日若不見擯
惡邪不除擯若狂心亂心病壞心上入天宮
北至鬱單越後還解擯若得本心若還本處

有言從解擯日次第十日成罪有言取前五
日數後五日然後成罪律師言後是定義西
拘耶尼東弗婆提盡有比丘戒法亦同龍宮
物皆有主是故三處不同天上觸物自然鬱
單越物皆無主二處兼無比丘戒法淨施法
者如錢一切寳物應先求一知法白衣淨人
語意令解我比丘之法不畜錢寳今以檀越

爲淨主後得錢寳盡施檀越得淨主已後得
錢寳盡比丘邊說淨不須說淨主名說淨已
隨久近畜若淨主死遠出異國應更求淨主
除錢及寳一切長財盡五衆邊作淨應求持
戒多聞有德者而作施主後設得物於一比
丘邊說淨主名而說淨法若淨主死遠至異
國更求淨主除不見擯惡邪不除擯六罪人
一出佛身血二破僧輪并犯四重於六中但
犯一事亦不得作淨主得戒沙彌聾瘂盲瞎
狂心亂心病壞心波利婆沙摩那埵五法人

凡淨施者欲令清淨作證明故不生闘諍如
是等人則不如法若說淨錢寳後[ ]一切衣

財作三衣鉢器入百一物數不須說淨自百
一物外一切說淨若捨隨錢寳易得一切衣
財作百一物先畜錢邊突吉羅對手懴先畜
寳邊得捨墮罪應僧中懴已貿衣財作百一
物不須復捨已入淨故若百一物外作衣不
作衣一切說淨若說淨錢寳及以衣財若人
貸去後時寳更還寳錢更還錢衣則不須說
淨若貸異物後還不相似物更須說淨以物

異故若說淨一切衣財作百一物數更不須
說淨若作淨餘長應量不應量衣若長器物
盡更說淨若先應量捨墮物即作應量不應
量衣此衣盡捨作波逸提懴若先不應量捨
墮物即作應量不應量衣此衣盡捨作突吉
羅懴若先應量捨墮物更買得衣財即作應
量不應量衣此衣不捨懴先波逸提罪若先
不應量捨墮物更買得衣財作應量不應量
衣此衣不捨已入淨故懴先突吉羅僧伽梨
鬱多羅僧安陀會所以作三名差別者欲現

未曾有法故一切九十六種盡無此三名以
異外道故作此差別又僧伽梨下者九條中
者十一條上者十三條中僧伽梨下者十五
條中者十七條上者十九條上僧伽梨下者
二十一條中者二十三條上者二十五條下
僧伽梨二長一短中僧伽梨三長一短上僧
伽梨四長一短若下僧伽梨三長一短得受
持得著行來得突吉羅中僧伽梨四長一短
二長一短得受持著行來得突吉羅上僧伽
梨二長一短三長一短得受持著行來得突

吉羅正衣量三五肘若極長六肘廣三肘半
若極下長四肘廣二肘半若如法應量三五
肘受時應言此衣則成受持無過若言如是
衣則不成受持得突吉羅壞威儀故若過三
五肘受時應言如是衣則成受持無過若言
此衣不成受持得突吉羅壞威儀故又缺衣
故過十日無長衣罪若減三五肘受時應言
此衣則成受持無過若言如是衣不成受持
得突吉羅壞威儀故又缺衣故過十日無長
衣罪三五肘若長如法受則成受持若比丘

死三衣應與看病人三五肘外長隨多少應
白僧令知僧和合與者好凡受衣法若長應
說淨若不說淨入長財中凡百一物中三衣
鉢必應受持自外若受則可不受無過若比
丘不受三衣過十日無長衣罪無離衣宿罪
有壞威儀罪有缺衣罪若新僧伽梨極上三
重一重新二重故名新衣若純新作衣二重
新作僧伽梨尼師壇亦如是若新衣作鬱多
僧安陀會俱得一重若故衣極多四重僧伽
梨二重鬱多羅僧二重安陀會四重尼師壇

三衣若破不問孔大小但使縁不斷絶故成
受持若衣久故失色故不失受持後更上色
亦不失受持更不異物補衣若但直縫不得
成衣若過十日則墮長財除先說淨若反鉤
刺則合成衣應著三點不須更受若是衣財
先雖說淨後若作衣受持則失淨法此衣後
捨應更說淨若不說淨則墮長衣若比丘重
縫三衣設有因縁擿分持行到於異處名不
離衣宿比丘若死又言本界內羯磨此衣又
云應與看病人以本是一衣同受持故律師

云後是定義若有因縁一端[ ]得爲三衣令

色如法若受一衣若受爲二衣隨得受持若
十五肘外有長[ ]應說淨若不說淨則墮長

財受三衣法應三說不得言第二第三亦如
是是中犯者若初日得衣二日捨如是乃至
九日得衣十日捨十日得衣此衣十日若不
捨不受持不作淨至十日地了時捨墮捨墮
者前九日衣盡捨作淨但十日時所得一衣
以前次續因縁故得捨墮罪凡此中言捨者
盡是作淨以此義推自後諸句以類可解若

初日得衣初日捨二日得衣以相續故此二
日衣次第更得十日若初日得衣二日捨二
日更不得衣三日得衣此三日次第得至十
日以不相續故此中十日衣以日次第相續
若初日得衣二日捨二日得衣與初日相續
同日中一捨一受故若初日得衣初日捨二
日得衣與初日衣不相續以異日捨異日受
故此二日衣更次第十日自後諸句以類推
之義可知也若比丘有應捨衣已捨罪已悔
過次續未斷若更得衣是後衣於前衣邊得

捨墮此言得次續者非是日次續以心多求
次續不絶是名次續衣已捨罪已悔過次續
心斷即日若先所求衣來若意外衣來不墮
次續以心斷故若即日捨衣即日悔過求衣
心不斷乃至一月若所求衣來若意外來盡
是次續此衣故於先衣邊得捨墮即得衣日
得罪不須經日若今日捨衣罪已悔過即日
心斷後日更生求衣因縁衣不墮次續以中

間心斷故地了時捨衣罪已悔過次續心斷
向暮更求得衣衣捨突吉羅懴若衣已捨次

續已斷罪未悔過正使多日得衣衣捨突吉
羅悔
第二結離衣宿因縁
外國明相有種種名婆羅門名日諸富貴人
名易諸山胡名却沙種作人名種作時捕魚

人名顯如是諸相盡非明相但於明相上作
是諸名以少因縁者大迦葉凡經營五大精
舍一者耆闍崛山精舍二者竹林精舍餘有
三精舍時治理竹園精舍來詣竹園如舍利
弗經營祇桓精舍目連經理五百精舍問曰

諸弟子漏結已盡所作已辦何故方復屢有
所經營作諸福業答曰一爲報佛恩故二爲
長養佛法故三爲滅凡劣衆生作小福業自
貢高故四爲將來弟子折伏憍豪心故五爲
發起將來衆生福業故問曰大迦葉有大神
力何故不以神力去而以天雨爲礙答曰迦
葉自治僧坊自手執作泥塗垣壁自手平治
地自手平治地已天則大雨以天雨故便入
禪定自期雨止便起天雨竟夜曉則而止即
便出定明相已舉又云爾時佛爲諸比丘說

枯樹經或有比丘服俗還家或有憂惱不能
自安爾時迦葉爲諸比丘隨宜說法竟夜不
息說法已竟天時已曉以是因縁不用神力
離僧伽梨宿今當云何問曰大迦葉是大智
人有深大事猶能了達此是小事何足問人
答曰欲令將來衆生不以小智小辯自信自
用常懷不及以諮於他爲物軌範示此迹爾
讃戒讃持戒者所以讃戒者以心善故又大
迦葉佛從始已來未曾訶責如舍利弗佛亦
訶言汝何以食不淨食如大目連佛亦訶言

汝何以授未滿二十年人具戒如難陀佛亦
訶之汝何以教尼乃至日没時如優陀夷佛
亦訶言汝癡人乃與舍利弗論議諍勝如阿
難佛亦訶言癡人汝何以觸惱上座而大迦
葉未曾爲佛所訶責以其德行深厚無有過
咎又欲令於佛滅後維持大法縱使若有小
缺不以致責欲令後世衆生深心尊重故復
次迦葉常樂行道時入禪定天曉乃起舍利
弗者母名舍利弗者秦言身子舍利所生故
名舍利子又母懷妊時夢見一人容儀端正

身著鉀冑手執大棒入其身內相師占云當
生智人聦辯絶世必能摧伏一切論師又云
母懷妊時神智過常自求論師與共諍勝時
人咸怪謂失本心諸婆羅門言此非己力以
懷智人故使爾耳旣知審爾如常侍衛以防
護之月滿便生舍利弗病者佛弟子中多病
無過舍利弗常患風冷又病熱血有醫言風
病應服大麥漿又言血病應取大麥汁服之
又言應燒石令熱著乳汁中服之又言應乳
汁中煑蒜食之又言應取樹葉捩取汁以塗

身上又言著禪帶舍利弗有大功德智慧何
以有如是病耶又言舍利弗前世業縁故以
過去世惱亂父母及以師僧是故有病又云
舍利弗智慧利根深染法味常修智慧及論
議法又樂禪定勸作衆事精勤三業無時暫
懈卧起不時故有此病又云此是後邊身先
世罪業一切受盡然後泥洹故多病也欲一
月遊行者問曰舍利弗病何以欲遊行耶答
曰有縁衆生應受化故如佛一日六時觀衆
生隨應度者不失時宜舍利弗第二轉法輪

師亦一日六時常觀察衆生知應度者隨宜
度之又舍利弗捉持佛法欲遊諸國隨可應
爲隨宜消息是故應行又以風冷病故遊行
自苦病則損折故又求行道所宜處故又諸
國土應降伏者欲令降伏故已降伏者令發
信悟故問曰何以止一月遊行答曰有縁衆
生一月則盡是故一月又云應降伏者一月
則訖又云求索所須衣服卧具一月則足又
云應求病所須一月則辦僧伽梨重者問曰
舍利弗有四如意足能以三千世界手中迴

轉何以乃言僧伽梨重答曰舍利弗所以遊
行欲化衆生而所應度者不以神通得悟是
以不現神力正應步行而僧伽梨重又云欲
徃降伏未降伏者而諸論師可以理屈若現
神力則長彼憍心是故不現神通若欲步行

而僧伽梨重又云現大慈悲相故爲將來老
病比丘無諸惱故欲令如來作開通因縁與
老病比丘作一月不離衣宿羯磨老者七十
已上名爲老問曰佛何以結一月不離衣法
答曰爲度衆生因縁故又爲行道因縁故不

持重衣得離苦惱隨時修業無所妨故又爲
求隨身所須故爲求病瘦所宜故爲營精舍
塔寺故爲降伏未降伏故已降伏者生信悟
故曰得捨衣突吉羅懴
次不離衣宿
此戒比丘比丘尼共式叉摩尼沙彌沙彌尼
不共無離衣宿戒尼結大界極大一拘屢舍

結一月衣戒同也僧結衣界尼則不同尼結
衣界僧則不同凡結大界所以通聚落者僧
結大界以界威力故惡不得便又在界內善

神所護是以爲檀越故通聚落結也若結大
界僧應盡集不得與欲著上下衣遊行諸國
者上衣鬱多羅僧下衣安陀會一夜者又云
但以色隂晝夜以明曉爲晝黑冥爲夜又云
以五隂爲晝夜日没者若日過閻浮提界名
日没明相者有種種異名有三種色若日照
閻浮提樹則有黑色若照樹葉則有青色若
過樹照閻浮提界則有白色於三色中白色
爲正離衣宿至明相出尼薩耆波逸提或有
捨衣不得罪如比丘出界至他處宿借衣受

持過地了時捨衣還他是謂捨衣無罪或有
得罪不捨衣如比丘出界至他處宿借衣受
持過地了時即還他衣不說捨法還自受衣
以不捨衣更受自衣壞威儀故突吉羅是謂
得罪不捨衣或有亦捨衣亦得罪如比丘自
有衣出界外宿地了時捨墮是謂亦捨衣亦
得罪或非捨衣不得罪如比丘自受捨衣不
離宿是謂不捨衣不得罪除僧羯磨者僧先
結大界後結衣界大界者極大縱廣十俱屢
舍必使此中羯磨布薩時不生疑心設有河

水大道亦得合結但度岸取相而後結之降
此已還隨遠近大小無過若結衣界作羯磨
應言除聚落及聚落界所以除聚落者聚落
散亂不定衣界是定又爲除誹謗故又爲除
闘諍故又爲護梵行故又爲除嫌疑故又言
若有聚落應言除聚落若無聚落不須言除
又言羯磨法爾若有若無一切時除所以然
者若結衣界時無聚落結衣界已後聚落來
入界中不須更結已先結故若本有聚落結
衣界已移出界去即此空處名不離衣界若

聚落先本小後轉大隨聚落所及處盡非衣
界若聚落先大結衣界已聚落轉小隨有空
地盡是衣界又如王來入界內施帳幕住近
左右作飲食處大小行來處盡非衣界有作
幻人呪術人作樂人來入界內所住止處亦
如王法盡非衣界復次除僧羯磨者如舍利
弗僧伽梨重爲老病比丘結一月不離衣法
與羯磨竟病差於此月內即先羯磨遊行若
羯磨竟病重不行病差已復不行更得病即
先羯磨同一月內故得遊行若化衆生未盡

一月已盡若求衣服醫藥所須若爲三寳有
所營作所求未辦而一月已盡以事難故至
縁訖無罪若比丘死此衣應與看病人以衣
屬死比丘故若失衣更求得衣不問輕重應
更作羯磨若施三寳更求得衣亦應更作羯
磨乃至九月亦如是以因縁故結一月以一
月因縁故結九月問曰何以不多不少正齊
九月答曰比丘結三月一處安居以修所業
是故九月問曰爲一羯磨爲九羯磨答曰一
羯磨若僧伽梨鬱多羅僧安陀會亦如是以

因縁故聽僧伽梨因僧伽梨聽鬱多羅僧安
陀會問曰正聽離一衣更聽離二衣答曰不
聽二衣所以制三衣以除寒故一衣不能却
寒以除慙愧故一衣不能除慙愧又爲入聚
落故制三衣一衣不中入聚落又爲生前人
歡喜心故制三衣一衣不生人善心爲威儀
清淨故制三衣一衣威儀不清淨若比丘尼
欲留二衣亦不得所以制五衣者爲威儀故
三衣不成威儀餘如前說若著鬱多羅僧安
陀會一切時得入王宮聚落無過若作一月

羯磨有老比丘僧伽梨重若實不老不病僧
伽梨重爲作羯磨則成羯磨僧得突吉羅前
人以不知法故無罪若前人知法亦得突吉
羅若實不老不病僧伽梨不重而言老病重
得波逸提得成羯磨或聚落界非家界如二
聚落各有一家是謂聚落界非家界或有家
界非聚落界如一大聚落更無異聚落有衆
多家是謂家界非聚落界或有亦聚落界亦

是家界如二聚落各有多家謂聚落界亦是
家界或有非聚落界非家界如阿練若處是

謂非聚落界非是家界聚落有一界亦有別
界相接聚落是名一界不相接聚落是名別
界家亦有一界亦有別界若房舍住處是名
一界若作食處若取水處若門處若大小便
處是名別界自後諸句類可解也不相接聚
落者雞飛所及處箭射所及處分別男女處
慙愧人大小行處若聚落正有一家置衣在
一家中在箭射所及處卧至明相舉不失衣
設衣在箭射所及處比丘在家中卧至明相
舉亦不失衣若聚落有衆多家若衣在家中

在箭射所及處卧則失衣以家界別故若置
衣在家界外在箭射所及處卧不失衣相接
聚落界者四邊有聚落以十二桄梯四向到
牆上得登出入身在梯根下卧置衣在四邊
聚落則不離衣以梯四向相接故若聚落正
有一家衣在家內不失衣若聚落有多家衣
在家內則失衣若衣在家界外不失衣若有
梯衣在四聚落不失衣若無梯衣四聚落則
失衣以不相接故復有相接聚落界如兩邊
有聚落中間有道容車行來若車軸兩頭到

聚落以衣著一頭人在一頭設在車上俱不
失衣以車連接故設聚落正有一家以衣在
一家內在車上卧亦不失衣若無車者不成
相接必使有車則不失衣若無車者則失衣
也若聚落有牆籬圍繞四邊容作事處是聚
落界以有牆障故勢不及遠若聚落有壍圍
繞四邊擲糞掃所及處是名聚落界以牆籬
圍繞及壍圍繞此二界異前不相接聚落界
相接聚落界族有一界有別界若父母兄弟
兒子共一食一業未作別異是名爲家若父

母兄弟兒子異食異業盡皆別雖同居一處
事各不同是名爲族族有一界亦有別界各

有所住處是名一界若作食處若門處若取
水處若大小行處是名別界若衣在一族人
在異族則失衣也若人在一處衣在取水處
若在作食處則失衣也自後車行聚落外道
舍場舍園舍若異主異見則失衣若一主同
見不失衣義推可知重閣舍者若衣在上重
人在下重舍屬一主不失衣若舍是異主衣
在上重人在下重衣在下重人在上重則失

衣若衣在下重人在中重若衣在中重人在
下重若衣在上重人在中重若衣在中重人
在上重則不失衣以中間相接相通故若比
丘與師持衣前後四十九尋律師云亦得縱
廣四十九尋若比丘二界上卧身入二界內
衣在二界俱不失衣若二聚落中隔一牆在
牆上卧衣在二聚落俱不失衣若比丘在二
界中間死隨面向何處應取衣又云隨所先
見則取此衣
第三非時優波斯那因縁

我欲四月燕坐問曰佛三阿僧祇劫立四弘
誓欲濟無邊衆生今旣成道云何寂然自守
答曰佛無時不度衆生或以寂默而作佛事
或以說法而作佛事行住坐卧無非佛事凡
靜默者或離身亂或離心亂或身心俱離佛
四月燕坐或遊諸禪定或至他方度脫衆生
或入十力四無所畏十八不共法佛所以燕
坐者以衆生常見佛故寬縱懈怠欲令衆生

生渴仰心故又不欲令外道異見長譏謗故
以常見佛馳騁諸國謂直棲棲內無實法是

故燕默亦其不空又欲令將來弟子作軌則
故佛功德智慧一切具足猶禪默不廢而況
凡夫而生懈怠又佛以法爲師靜默入定遊
入種種無量法門即是法供養師四月燕坐
者佛在世時凡三燕坐一初得道已十五日
燕坐亦制諸比丘不得見佛中間二月燕坐
亦復立制問曰佛何以初十五日中二月後
四月答曰初得道時始度衆生以化衆生因
縁多故正十五日中燕坐時所化衆生以無
量外縁漸少是故二月後泥洹時到所化衆

生轉以向盡是故四月又佛初成道時衆生
爲惡者少但十五日則見過罪又至中間衆
生作惡漸增二月燕坐亦見過罪至其後時
多作非法四月燕坐乃見過罪徃者隨意問
曰諸比丘何以不語優波斯那僧衆之制答
曰優波斯那旣是大德捉持佛法以畏難故
不敢向說除一送食比丘及布薩食供養佛
色身布薩供養法身是故聽之此是共戒比
丘比丘尼俱捨墮三衆突吉羅非時衣者從
四月十六日至八月十五日名爲衣時若有

功德衣至臘月十五日名爲衣時從臘月十
六日至四月十五日名爲非時此四月中若
人自恣與衣是名非時衣若四月內得父母
兄弟姊妹兒女本二所施衣若五歲會若入
舍會不名非時衣此各有常定故若自求已
乞衣不名非時三衣具足不聽乞故若得不
具足衣停是衣欲令具得至一月過是停捨
墮此戒體得不具足衣欲使具足故得至一
月必使一月勤求成衣令想念不斷得至一
月若或時斷想不至一月若初日得衣即作

是念我此十日所望必不能得是衣不得過
十日若過十日若是衣乃至四肘無縫縁作
若直留此過十日者捨墮若不應量衣者突
吉羅此衣應捨乃至十日作是念我此一日
所望恐必不能得此衣一日內不與人不作
衣不作淨至十一日亦如前說若初日得即
停衣日不得所望非望而得是二種衣十日
內若不作衣不作淨不與人不受持至十一
日是二衣下至四肘者捨墮若不應量此衣
捨作突吉羅懴雖得所望非望所得應成衣

故若比丘得不具足衣停更望得衣故乃至
九日不得所望非望而得是衣至十一日亦
如前說若初日得不具足衣停更望得衣故
至十日不得所望非望而得是衣一日內若
不作衣不與人不作淨不受持至十一日亦
如前說

薩婆多毗尼毗婆沙卷第四