薩婆多毗尼毗婆沙卷第三
        失譯人名今附三秦録

盜戒因縁第二之二
國中以王舍城優塡王國於十六大國最爲
第一於閻浮提內國中邊方一切統攝而優

塡王國用王舍國法以此義推於閻浮提一
切國法禮義以王舍城爲正阿闍世王於人
王第一佛爲法王衆聖中尊故佛在王舍城
依人王制戒王舍國法五錢已上入重罪中
佛依此法盜至五錢得波羅夷如是閻浮提

內現有佛法處限五錢得罪若國不用錢准
五錢成罪律師云言更有一義祕不欲廣若
自盜他物欲取五錢已上從始發足步步輕
偷蘭遮乃至選擇取三錢已還得輕偷蘭四
錢成重偷蘭若取一錢乃至四錢亦從始發
足乃至取三錢亦輕偷蘭得四錢重偷蘭若
遣使取他物當教時得輕偷蘭若取物五錢
已上離本處時此比丘得波羅夷隨教取物
故若受使比丘在彼取物時狂心亂心病壞
心取物比丘不得罪遣使比丘得罪若教取

金乃取銀此比丘不得波羅夷以異教故得
偷蘭以先方便故若受使人不隨教從此至
彼受使人若是比丘步步輕偷蘭教他比丘
無罪若盜僧物五錢已上得重偷蘭四錢以
下得輕偷蘭而報罪甚深若曵不離僧地得
輕偷蘭若入比丘所拔房得重偷蘭若舍屬
一主物不異主若不離地未出家界步步輕
偷蘭若入女姊妹奴婢房中得波羅夷若入
兄弟兒房中得輕偷蘭若出主地相亦波羅
夷若比丘冬夏拔房房即屬此比丘隨房所

得地遠近即爲房界若僧房中住而不拔此
房則是異主異房若物在地物是一主地屬
異主若地無異相隨物周圓邊際爲相若出
邊際則離本處若在蓐上蓐有異色物在一
色移在異色即離本處無主水中有主鳥若
沉令水覆背上名離本處若舉離水名離本
處若移鳥令離周圓邊際名離本處若流水
中捉鳥住令後水過前頭亦名離本處有主
水中有主鳥若舉離水名離本處若水是一
主岸上地是異主若曵上岸名離本處若地

與水同是一主縱令上岸不名異處若未入
王界有一比丘語此比丘彼國稅重聞重便
還若稅實重二俱無過若稅實輕妄說言重
教他比丘得重偷蘭受教比丘無罪若入王
界語言稅重聞重即還若稅實重二俱無咎
若稅實輕妄說言重教他比丘得波羅夷受
教比丘無罪若瓶中有寳欲盜此寳合瓶持
去若近若遠得輕偷蘭若取寳舉出離瓶底
得波羅夷取非人五錢已上重偷蘭若四錢
以下輕偷蘭天與畜生盡名非人云何名無

主物若二國界中間各自封相其間空地地
若有物名無主物又如一王征破異國所破
國王若死若走後王未統攝此國爾時地若
有物名無主物若無主物有主心取輕偷蘭
若有主物無主心取突吉羅若物有人守護
無我所心盜取於物主邊得波羅夷田地相
言得勝波羅夷不如得輕偷蘭若牛馬珍寳
相言得勝未離本處得輕偷蘭相言得物離
本處波羅夷若相言勝負未定先牽牛馬去
得輕偷蘭後相言得勝得波羅夷以先離本

處故若比丘白衣時有田地先出家時一切
盡捨不屬比丘也若先不捨者故屬比丘若
國罰負比丘若先失物作心未捨還取此物
若己物外更取他物計錢成罪若先心已捨
正使己物亦不得取取亦計錢若國禁物若
持出王界者入死罪中若比丘持出律師初
言得重後更問之似不入重然違犯王教突
吉羅盜王民有死罪有重罰負若盜心持去
離本處得波羅夷若王人正使出家出國旣
無死罪亦無罰負王直不聽若無盜心將出

國違王教突吉羅拘耶尼用牛馬市買賣牛
得錢錢滿得罪弗婆提用衣市買其法亦爾
三天下同有比丘盜罪凡是三寳物他寄物
自爲衣服醫藥父母除販賣一切無過
殺戒因縁第三
有魔天神者魔王在第六天一切欲界衆生
皆屬於魔有內眷屬外眷屬內眷屬受魔教
外眷屬不受魔教此天神受魔教即生惡邪
見者或言見盜或言戒盜問曰阿難者言佛

一切智何故教諸比丘令得如是衰惱若不

知者不名一切智答曰佛一切等教爾時不
但六十人受不淨觀佛法教無有偏但受得
利有多有少故無咎也佛深知衆生根業始
終必以此法因縁後得大利云六十比丘迦
葉佛所受不淨觀法不能專修多犯惡行命
終入地獄中今佛出世罪畢得生人間墮下
賤家出家入道以本縁故應受此法旣命終
已得生天上於天來下從佛聽法得獲道迹
以是因縁佛無偏也得大果大利者一現漏
盡結二不墮惡道三生天人中四善法增長

五不墮下賤家阿那波那者出息入息始習
此法繫心鼻頭若觀[世]界繫意頂上若不習[六]

不淨注心眉間所以習不淨觀先在面上者
修此觀法爲除貪欲心欲心生要從面起故
先觀於面結跏趺坐者所以結跏趺坐爲正
身故所以正身爲正心故是正於心必先正
身又云九十六種外道皆不結跏趺坐欲異
外道故爲此坐法又云欲止睡眠故又云欲
生前人信敬心故如一時有異國來罰罽賓
入其界內見諸比丘在山林樹下結跏趺坐

正身正意即生信敬尋歸本國又云佛坐道
樹時結跏趺坐利根辟支佛亦結跏趺坐以
是諸縁故結跏趺坐得波羅夷罪者問曰何
以但害人得波羅夷答曰人中有三歸五戒
波羅提木叉戒故又沙門四果多在人中得
佛與辟支佛必在人中得漏盡故也是以害
人波羅夷餘道不得波羅夷若爲殺人作刀
杖弓箭突吉羅若執刀欲殺人發足步步輕
偷蘭乃至未傷人已還盡輕偷蘭若刀著人
不問深淺命未斷以還重偷蘭若死波羅夷

若爲殺人故作坑未成時突吉羅作竟輕偷
蘭若人墮中勇健便急即能出坑得重偷蘭
若墮坑中不死亦重偷蘭作[ ]作撥亦爾若

遣使殺人當教時得輕偷蘭使若殺時此比
丘得波羅夷遣使殺人亦三心中得波羅夷
若遣使殺人遣使殺人比丘若誦經禮佛使
殺彼時遣使比丘得波羅夷是善心中得罪
不善心中無記心中義推可知若遣使殺人
教彼人若來者殺而受使者彼人去時殺者
比丘得輕偷蘭若教刀殺而用杖殺若殺此

而殺彼凡不如本教更異方便盡輕偷蘭若
教一人殺彼人而受使者更使異人如是展
轉乃至十人最後人殺時盡得波羅夷若比
丘善知星曆隂陽龜易解國興衰軍馬形勢
若以比丘語故征統異國有所殺害兼得財
寳皆得殺盜二波羅夷若優婆塞以王故同
心共征異國若破他國有所傷殺兼得財寳
雖手不作以同心故亦犯殺盜二戒若二人
相刺一時死無犯戒罪以受戒誓畢一形故
若以刀杖欲殺人故或杖打刀刺不尋手死

十日應死後更異人打即尋杖死打死比丘
得波羅夷先打比丘得重偷蘭若遣使殺人
使若徃殺下刀不問深淺前人不死遣使比
丘受使比丘俱重偷蘭若墮胎殺者在母腹

中諸根成就已來隨以種種因縁而得殺者
名墮胎殺案腹殺者若在腹中諸根未成如
薄酪生酥若案腹令散若彼死者名案腹殺
乃至腹中初得二根者始處縁時父母精合
識處其中得身根命根爾時作因縁殺者得
波羅夷此是窮下之說也有四人不可殺入

滅盡定無想定佛使入慈三昧
妄語第四
若爲利養名聞故言我得不淨觀阿那波那
乃至世間第一法得向四沙門果四禪四無
量心四無色定五神通盡波羅夷乃至自言
持戒清淨婬欲不起若不實者偷蘭遮若自
言諸天龍乃至羅剎鬼來至我所彼問我我

答彼是事不實者波羅夷所以得罪者自現
內有勝法能感諸天龍神又自顯斷恐怖故
龍神來至我所我無恐懼可名過人法不名

過天佛在人中結戒故人中有波羅提木叉
戒故又人中多入聖道多修善法勝於天故
但勝人已勝於天又言但勝人得波羅夷天
故無所論若不誦四阿含自言誦四阿含非
阿毗曇師自言阿毗曇師非律師自言律師
實非坐禪作阿練若自言我是阿練若盡偷

蘭遮大而言之無所習誦而言我有所誦習
悉偷蘭遮
十三事初
與諸比丘結戒者問曰一切善法不言結何

以但言結戒答曰戒是萬善之本但結戒即
一切結也佛所以制此故出精戒爲令法久

住故又欲止誹謗故若作此事世人外道當
言沙門釋子作不淨行與俗人無異又欲生
天龍善神信敬心故若作此事雖復私屏天
龍善神一切見之又佛平等不問親踈有事
則制無事則止又諸佛法爾婬是惡行法應
制之僧伽婆尸沙者秦言僧殘是罪屬僧僧
中有殘因衆除滅又云四事無殘此雖犯有
殘因僧滅罪故曰僧殘問曰四篇皆是有殘

何以獨此戒言有殘答曰四篇雖是有殘不
一切盡因僧滅如三十事中三事因僧滅餘
則不因九十事中七事因僧餘則不因十三
事一切因僧又犯此戒行波利婆沙亦在僧
中摩那埵亦在僧中出罪亦在僧中餘戒不
爾故名僧殘又此戒不共如比丘犯得僧殘
比丘尼犯得波逸提問曰何以不同答曰爲
令二衆有差別故又云女人煩惱深重難拘
難制若與制重則罪惱衆生又云女人要在
私屏多縁多力苦乃出精男子不爾隨事能

出故不同也若比丘作方便出精精未出變
爲尼然後出無罪以尼無出精方便故若比
丘故出精一心即變爲尼即清淨住若比丘
作六夜摩那埵未竟即變爲尼亦清淨住若
行波利婆沙未竟即變爲尼亦清淨住若比
丘尼變爲比丘亦如是不共戒如是共戒云
何若比丘先作僧殘未成變爲尼然後成事
先比丘得偷蘭遮尼得僧殘以罪同故若比
丘尼變爲比丘亦爾若比丘犯僧殘一念變
爲尼乃至十年五年覆藏然後變爲尼一種

十五日除罪若比丘尼犯僧殘一念不覆藏
乃至發露行十五日法中一日二日若變爲
比丘但作六夜摩那埵然後出罪若先犯罪
有覆藏日即變爲比丘隨本覆日行波利婆
沙夢中出精者有三事能發煩惱一因縁二
方便三境界衆生先善業故生富貴處但以
婬欲爲先若生天上亦復如是人天富樂是
婬欲因縁也二方便者若見聞女色後方便
思惟然後起欲是名方便三境界者若見上
妙女色即生欲心是名境界是比丘先富貴

家子雖得出家以先欲因縁重故夢中失精
復以是事因縁故遊諸聚落或見好色或方
便思惟以是因縁故夢中失精一面立者阿
難恭敬佛故不坐問曰舍利弗目連深恭敬
佛何以坐耶答曰此二人恭敬法故阿難兼
以俗親故是以不同又云阿難受他使故不
坐又云諸佛法爾凡侍比丘法不應坐讃戒
讃持戒者爲折伏破戒故令持戒者增善根
故如佛讃多聞智慧勤精進若破戒者若愚

癡者若懈怠者知佛語無二必有深利作如

是說不持戒者勤加持戒愚癡衆生勤求智
慧懈怠衆生勤加精進是故讃持戒也
第二摩捉戒
迦留陀夷持戶鉤在門間立此人婬欲偏多
伺見女人共語笑抱捉解釋欲心問曰若欲

心多者何不作大事破戒答曰此人根熟應
得漏盡故又應度此舍衛城中具足千家正
少一人是故不作大事諸女人何以來看一
以世間多事多諸怱務出家人所住處寂靜
安樂故二親近善知識故聞法故三衆僧房

中種種嚴飾彩畫房舍牀榻卧具觸目可樂
是故來看何故正食後來又言無有定義若
食前來復當言何以不食後來進退有疑耳
又云俗人食前多事多縁或作飲食分處奴
婢夫婿兒子各隨縁已然後共相依隨登山
遊澤或詣僧坊又云所以至僧坊者爲欲親
近善人樂聞法故若食前來諸比丘各乞食
隨縁不在僧坊是故食後來諸女人何以隨
比丘入房舍中答曰謂出家之人斷欲清淨
信敬故隨入無疑有善者默然問曰何故有

默有不默者有云欲心多者默然欲心少者
不默然有云若知識者默然非知識者不默
然不相錯故有云人性不同有樂覆罪過者
默然有不樂藏過者不默有云無有父母兄
弟夫婿兒女無所畏難故默然有父母兄弟
夫婿兒女者有畏難故不默然諸比丘爲諸
女人說法者爲說佛法衆僧是良祐福田可
信可敬莫以小縁故自破善根又云讃歎迦
留陀夷種種功德智慧當得漏盡度千家作
大利益莫見小因縁故自失敬信也佛所以

結此摩捉女人戒一以出家之人飄然無所
依止今結此戒與之作伴令有所依怙二欲
止闘諍故此是諍競根本若捉女人則生諍
亂三息嫌疑故若比丘設捉女人人見不謂
直捉而已謂作大惡是故止之四爲斷大惡
之源欲是衆禍之先若摩捉女人則開衆惡
門禁微防著五爲護正念故若親近女人則

失正念六爲增上法故比丘出家跡絶欲穢
棲心事外爲世楷軌若摩捉女人與惡人無
別則喪世人宗敬之心此是不共戒比丘犯

僧殘比丘尼犯摩捉波羅夷若比丘欲摩捉
女人根變作尼變竟後捉無罪以尼無方便
心故即清淨住若比丘已犯摩捉僧殘根變
作尼即清淨住若尼犯摩捉波羅夷根變作
比丘即清淨住若比丘捉女人未著女人即
變爲男子手著時非女人不得僧殘得先方
便偷蘭遮捉已變得僧殘若尼欲捉男子手
未捉根變爲女變爲女竟捉不得波羅夷得
先方便偷蘭遮未變捉捉竟變得重
第三惡語戒

此是不共戒比丘惡語得僧殘比丘尼惡語
偷蘭遮式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅此五
篇戒各有種類十三事中初五戒三十事中
三戒從非親里尼取衣浣故衣染羊毛九十

事中十五戒與女人過五六語教尼至日没
時次第後十戒食家中前二戒與女人同室
宿議共道行四悔過中第四戒衆學法中不
眄視不高視戒是婬戒種類十三事二房舍
三十事中七戒畜寳戒種種用寳戒販賣戒
自乞縷使織師織還奪他比丘衣知物向僧

自迴向己九十事中三戒藏針筩等戒與五
衆衣輒還用與賊衆議共道行四悔過中第
三戒衆多學戒中以飯覆羹淨草淨水如是
等戒是盜戒種類十三事中汙他家三十事
中憍奢耶敷具九十事中知水有蟲自澆草
土若使人澆知水有蟲取用二戒打他比丘
博他比丘二戒故奪畜生命四悔過中初戒
衆學中大摶飯淨草淨水如是等戒殺戒種
類十三事中謗戒破僧相助二戒戾語戒三
十事中三戒二居士作衣若王大臣遣使戒

九十事中初十戒四悔過中第二戒衆多學
一切說法戒如是等戒妄語戒種類二百五
十戒以類而言有四種類以罪而言罪有五
差偷蘭遮十三事初房舍佛在阿羅毗國此

是鬼神名此國是阿羅毗所住處故因之爲
名諸比丘者有二種一世諦比丘二第一義
諦比丘住波羅提木叉戒是世諦比丘住無
漏戒是第一義諦比丘大迦葉者迦葉名多
故以大辯之一大富貴長者所生故二能捨
大富貴豪族出家故三能行頭陀少欲知足

大法故四國王帝主天龍鬼神多知多識所
供養故五捨世間大利養少欲知足行乞食
故如大舍利弗成就大智慧故如大目連成
就大神通故以成就大功德故兼行少欲知
足頭陀法故名大迦葉與少不足名爲多欲
得一求一名不知足又復得內供養無猒名
爲多欲得外利養無猒名不知足與諸比丘
結戒一以爲法久住故二爲止誹謗故三不
惱害衆生令信敬增長故四爲少欲知足行
善法故此名不共戒比丘犯僧殘比丘尼犯

偷蘭下三衆犯突吉羅是舍私作無檀越主
自乞自作以多縁多事惱亂在家人故制令
應量長十二搩手內廣七搩手者佛一搩手
凡人一肘半示處者僧應示作處集僧已能
盡徃示處者益善若不者僧應差四人示處
教應量已印封作相若僧不教應量不示難
處妨處者突吉羅難處者蛇窟乃至鼠穴是
名難處齊幾名無難處但使齊房四角已還
無難得作又云但使出入道徑無難名無難
處妨者是舍四邊一尋內有塔地若王地以

王來入僧房內王或欲止息眠戲不欲在僧
房內別結此地屬王故名王地居士者以居
士作僧房檀越數來徃僧中止息戲笑不欲
在僧房中故別結此地屬居士外道地者居
士有親里外道出家來徃僧中故別結此地
屬外道比丘尼地者居士親里女出家作尼
來徃僧房中故別結此地屬尼大石者若近
在房行來進止作諸惱害或破器物故名妨
處流水者若近流水或水長漂没房舍或水
流食岸毀壞不少池水者池水浸潤不得久

固大樹者飛鳥所集有諸音聲多所惱亂兼
屎尿不淨并枝折落有所傷破深坑者頹損
崩壞令房不得久固不問處過量難處妨處
四事不如法若平地時封地作相時以得偷
蘭遮從二摶泥未竟已還盡輕偷蘭餘一摶
泥在未竟重偷蘭竟僧殘若三事不如法一
事如法二事不如法二事如法一事不如法
三事如法從平地封地作相乃至一摶泥未
竟已還盡輕偷蘭作房竟得重偷蘭作房比
丘先自看作房處然後集僧集僧已從僧三

乞僧應先示處次封作相竟然後羯磨若封
相風吹雨水壞滅者應更作相已羯磨時相
壞亦成羯磨半已相壞亦成羯磨若羯磨已
相壞亦成羯磨若印封作相已不得餘處作
房若異比丘不得此處作房正應此比丘作
作房已不得嫌小更大作房不如法隨作時
得偷蘭若房主比丘死若遠行者去絶不還
隨意處分若與三寳若隨親與若與白衣若
自賣作錢自在隨心若賣房不得賣地若衆
僧不聽衆僧得罪若房主比丘不自分處者

屬四方僧衆僧次第應住若此房上更異比
丘欲作房不須白僧但房主比丘聽作自在
得作不聽不得作此房亦隨主自在分處若
不分處即屬四方僧如先比丘法若比丘作
房不如法若四方僧地不得作塔不得作別
波演若作得罪亦不得四方僧地中爲佛法
自爲種植若僧和合聽四方僧地中作塔得
作若不和合不聽不得作若僧地中有種種
華應淨人取作次第與僧隨意供養不得私

取自供養三寳若華多衆僧取不能盡若僧

和合聽隨意取之若荒餓後三寳園田無有
分別先舊比丘及以白衣一切盡無問定無
處若衆僧和合隨意分處非僧地地應屬王
若比丘作房者應以白王然後作房不白不
得作若僧坊中內不得起塔作像以近人臭
穢不清淨若重閣舍若經像在下重不得在
上住若塔地華不得供養僧法正應供養佛
此華亦得賣取錢以供養塔用若屬塔水以
供塔用設用有殘若致功力是塔人者應賣
此水以殘屬塔不得餘用用則計錢若塔無

人致水功力一由僧人殘水多少善好籌量
若學問坐禪比丘各有定業若學不根本如
學問法者取學問臘則不清淨若禪不根本
心如禪法者取坐禪臘則不清淨後房舍佛
在俱睒彌國長老闡那者是佛異母弟優塡
王妹兒生大豪族出家爲道多住此國性悷
自用作種種過惡多在此國與諸比丘結戒
者所以因縁如上說此是不共戒若比丘犯
僧殘若比丘尼犯偷蘭下三衆罪犯突吉羅
有主者有檀越主人爲比丘出錢作僧房以

僧房故不問量若檀越欲作大房語主人意
小作者則應少欲法若檀越意爲福德故欲
令容受多人故欲作大房欲多重作房不應
違施者意若違損他福德若主人意欲如耆
闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者應好示語檀
越意令開解然後小作房律師云後房舍有
檀越主與比丘物爲衆僧作房但以衆房不
限量數自餘作法如前房說若不問僧作處
難處妨處三事不如法從平地印封作相二
團泥未竟已還盡輕偷蘭一團泥未竟重偷

蘭作房舍竟僧殘若二事不如法一事如法
若一事不如法二事如法從平地印封作相
一團泥未竟已還輕偷蘭作房竟重偷蘭若
自物與僧作房亦如是若僧祇物一人作僧
房不問作處難處妨處而作房處無難無妨
作房竟突吉羅若有難處妨處平地印封作
相乃至二團泥未竟以還輕偷蘭一團泥未
竟以還重偷蘭作竟僧殘若自物施主物自
物作房如初房舍法若初房舍若後房舍倩
他作作不如法二俱得罪若僧房自房作法

白僧三乞次第如初房說優婆塞者秦言離
惡修善亦名親近
第八無根謗戒
佛在王舍城者迦維羅長養色身摩竭提國
長養法身是故佛多在王舍城陀驃力士子
成就五法故僧羯磨作知卧具人問曰五法

成就者多何以正差陀驃答曰以陀驃舊住
王舍城瞻待客比丘故又云爲滿本願過去
迦葉佛時亦爲衆僧作知卧具人稱可僧意
爾時作願願我將來亦爲衆僧作知卧具人

及在彼世時亦知卧具稱悅時人是以今佛
還知卧具佛所以令德行具足者使知卧具
現無悋法故外道法凡有所知見盡不與弟
子恐弟子德行與己齊等無師相承故佛法
不爾一切無惜隨弟子優劣隨事稱差又欲
現長幼智德階差知卧具者其德如是況受
用者又欲莊嚴將來彌勒佛法故如今舍利
弗智慧第一目連神足第一迦旃延解契經
第一富樓那四辯第一阿難緫持第一五百
弟子各爲第一陀驃知卧具第一時人見佛

弟子各稱第一皆發勝願自誓立行願我於
當來佛法中亦得第一如是佛出世莊嚴未
來五百佛法隨所應與阿練若阿練若共持
律持律共說法說法共讀修妬路讀修妬路
共問曰若如是隨同者共不有所偏私耶答
曰不爾衆僧先已自唱隨同業者共以業同
故不相擾亂得安樂住問曰是四人其業各
異何以常不相離答曰阿練若禪法有所疑
滯諮問有處兼欲數聞說法增修是以相近
持律者凡欲知戒相輕重決了罪過斷解僧

法是以相近法師者義論說法稱揚三寳能
增長善根契經者誦諸大經多知廣見隨事
能答故相親近若僧坊中房鮮少若有四房
先唱與阿練若次第唱與若別波演有四房
亦次第唱與若舍有四重亦次第唱與若無
四房隨宜分處不須燈燭者凡光明神力要
入定心若分卧具必出定心云何不定心中
而有光明答曰諸佛不可思議禪定不可思
議龍不可思議業報不可思議又云此人利
根禪定亦利當分卧具時或入定心或出定

心其間駛速謂但是散心如擊鼓人手自擊
鼓口並叫喚擊鼓心非縁叫喚心二心各異
但以其駛疾故謂是一心又如浮人手捉浮
瓠脚並蹹水捉浮瓠心脚蹹水心二心各異
亦復如是又云先入定心手出光明出光明
已然後出定以入定勢力故雖在不定心中
光明不滅猶如陶師轉輪作器以一轉力故
十帀五帀勢故不盡此亦復爾一定力故光
明久住如過去然燈佛出現於世爲衆生說
法時世衆生樂著世樂懈怠慢恣不受佛法

定光如來以神通力化作一城莊嚴清淨其
中人民富樂充溢五欲自恣如是經由十二
年中定光如來亦十二年常在禪定過是已
後大水忽至漂没此城城中人民一切散滅
時世人民樂著富樂者或悟無常我不久亦
當如是定光如來即從定起踊在虚空作種
種神變從虚來下爲衆說法時會衆生或得
須陀洹乃至阿羅漢或種辟支佛道因縁或
發阿耨多羅三藐三菩提心者無量衆生大
得法利以神通力尚得停住十二年中以定

力故先明暫住何足爲難問曰佛法罪當發
露功德覆藏陀驃何故常放光明自顯功德
答曰自顯功德凡有二種一爲利養名聞二
爲佛法衆生故若爲佛法衆生隨時自在無
所障礙陀驃所以放光明者正爲止誹謗故
如佛爲婆羅門女所謗故作師子吼自說我
有十力四無所畏十八不共法以表清淨如
舍利弗目連爲瞿迦離所謗作師子吼我有
七覺意寳如長者家其庫藏中有種種衣服
種種器仗自在取用我有七覺意寳亦隨意

取用之以表清淨目連亦作師子吼自說我
生已盡不復當生所作已辦梵行已成以表
清淨阿那律爲人所謗自說我入智慧樓觀
自在遊戲以表清淨如莎伽陀爲人所謗言
其飲酒自言我禪定能令從阿鼻地獄上至
阿迦尼吒天滿其中火以表清淨如輸毗陀
爲人所謗自說一念能知五百劫事以表清
淨陀驃爲慈地所謗故常放光明以表清淨
復次除輕毀心故如學問比丘輕毀坐禪勸
佐衆事比丘坐禪比丘亦輕毀二業比丘勸

佐衆事比丘亦輕毀坐禪學問比丘是故陀
驃以坐禪力常現光明兼知卧具勸佐衆事
滅相輕毀勝負心故三爲折伏山林樹下比
丘高慢心故常謂城傍比丘在散亂心中多
言多事行道修業無所能成自謂靜處無能
過者是故陀驃雖在事亂得大神力手放光
明以分卧具伏彼高心四爲現精進果報以
精進力得此神通以擊勵懈怠諸慢恣者五
爲檀越施主增長善根六爲現不退法陀驃
先德行純備後爲慈地所謗時人疑謂其退

故放光明明實不退七欲現衆僧大威德故
分卧具比丘神德猶爾況餘大德名聞者高
遠者八爲愛惜正業不令虚缺常在定心兼
分卧具令僧事得辦而不廢禪業以是因縁
故常放光明衆僧羯磨作差會人作差會人
故爲慈地所謗然後作知卧具人以被謗故
手出光明令諸衆生滅諸惡法以知卧具事
亦勝故移令在前差會在後慈地比丘所以
常得麤惡食者先業力故又此人日夜無清
淨心天龍鬼神與作因縁令其所作事不如

意世尊知我者以實清淨故不得言爾以本
業力故不得言不佛何故不說陀驃清淨一
以佛平等心無親無愛故不即言一是一非
二以陀驃本業果熟故過去迦葉佛時作知
食人時有一冢間比丘是阿羅漢儀容端正
在路而行有一女人見生染愛隨觀不捨時
主食人見其如是謂先與交通尋作是言是
比丘必與此女人共作惡法以謗賢聖故墮
在地獄罪畢得出以本善業值佛得道殘業
力故受此惡報是彌多羅比丘尼自說作罪

故應與滅羯磨自言罪者比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼自言作罪若不改悔應與
滅羯磨若不與滅羯磨但直爾驅出若改悔
者得偷蘭遮若不改悔者突吉羅若比丘犯
戒內爛舉衆共知不須自言直爾遣出若與
羯磨使四遠同聞折伏罪惡得作無過凡五
衆自言作重罪若一人前自說若多人前說
盡應遣出比丘比丘尼應現前三衆不現前
陀驃比丘與憶念毗尼如七滅諍中滅羯磨
法者不得衆共作一切僧事百一羯磨皆不

得同衆衆僧自恣臘面門臘皆不得與若死
衆僧不得羯磨取物應與所親白衣自不得
從他受法亦不得教前人法不得受他禮拜
供養說戒及一切羯磨不得與欲清淨有三
種人必墮地獄罪因誹謗故兼說二人墮地
獄罪佛不欲面稱人惡衆中有此惡者是故
佛因事說過令諸罪人摧伏惡心深心慙愧
夫人生世間斧在口中生此中佛自說本縁
過去不可計劫有佛出世名阿梨羅彼佛法
中有兄弟二人出家作比丘兄坐禪故得阿

羅漢三明六通弟學通三藏闡揚佛法時世
四輩宗奉二人但兄以聖道故利養偏勝時
檀越持一端[ ]與兄不與弟凡飲食衣服病
瘦醫藥皆偏不同其弟比丘生惱疾心欲毀

害誹謗時檀越遣一女至三藏比丘所比丘
語女言汝與我謗彼比丘女言此是聖人云
何謗之此比丘以種種方便誘惑其心女人
即可之比丘言我當索取彼[ ]持以與汝以

證其罪但言與我行婬即索與之女即還歸
家問其意故何以經久即言彼處比丘留我

戲弄是故經久復言與我此[ ]於時世人咸

生疑惑羅漢比丘見此二人作大罪惡即避
異方佛言時弟比丘者則我身是女人者孫
陀利是以我前世謗漏盡無學人故今漏盡
在無學地還被誹謗與諸比丘結戒者爲法
久住故爲止謗毀令梵行安樂住不妨讀經
行道故此是共戒比丘犯得僧殘比丘尼犯
亦得僧殘下三衆犯得突吉羅無根波羅夷
者無根謗有四種一以無根波羅夷法謗得
僧殘二以無根僧殘謗得波逸提三以無根

出佛身血破僧謗得偷蘭四以無根波逸提
謗得突吉羅說他麤罪有三種一說他波羅
夷僧殘得波逸提說他出佛身血破僧偷蘭
說波逸提突吉羅覆他麤罪有三種一覆藏
他波羅夷僧殘波逸提二覆藏他出佛身血
破僧偷蘭遮覆波逸提突吉羅輕呵戒唯有
一種輕訶五篇戒盡波逸提乃至輕訶最後
一篇亦波逸提無根謗說他麤罪輕訶戒是
三事諍亂法故覆藏他麤罪匿藏罪惡染汙
佛法故復次無根謗說他麤罪妨廢讀經行

道故輕訶戒破佛法身故覆麤罪令佛法不
清淨長養惡法故無根者有三種根本一見
二聞三疑依此三種名爲有根不見不聞不
疑是名無根云疑不成根眼根者必使清淨
無病見事審諦可依可信唯聽肉眼不聽天
眼以有天眼者不說人惡復次若聽天眼說
過者人誰無過但有大小天眼無徃不見若
聽說過者則妨亂事多耳根者必使清淨無
謬審諦可信亦不可聽天耳事同天眼疑不
可依若說罪過爲說定相疑者非是決定或

謂犯罪或謂不犯或不可依故不得爲
第十破僧戒
破僧輪破羯磨僧有何差別答曰有種種差

別破僧輪破羯磨僧俱偷蘭遮而破僧輪犯
逆罪偷蘭遮不可懴破羯磨僧犯非逆罪可
懴偷蘭遮復次破僧輪入阿鼻獄受罪一劫
破羯磨僧不墮阿鼻獄復次破僧輪下至九
人破羯磨僧下至八人復次破僧輪一人自
稱作佛破羯磨僧不自稱作佛復次破僧輪
作佛界內界外一切盡破破羯磨僧要在界

內別作羯磨復次破僧輪必男子破羯磨僧
男子女人二俱能破復次破僧輪破俗諦僧
破羯磨僧俗諦僧第一義諦僧二俱能破復
次破僧輪但破閻浮提破羯磨僧通三天下
調達以五法誘諸年少比丘令生異見破僧
之要以五法爲根本問曰此五法佛常自讃
歎何故名爲非法答曰佛所以讃歎者云四
聖種能得八聖道成沙門四果今調達倒說
云八聖道趣向泥洹反更遲難修行五法以
求解脫其道甚速是故說爲非法非法說法

者五法非法說是法法說非法者八聖道是
法說言非法非律說律者五法非律說言是
律律說非律者八聖道是律說言非律非犯
說犯者佛不制心戒而說心起三毒即是犯
戒犯說非犯者不制剃髮剪爪佛說犯戒而
言爪髮有命有剃剪不犯輕說重如優鉢羅
龍以摘樹葉故罪不可懴因此便言殺草木
者一切是重重說輕者見須提那達尼吒等
以先作故不得重罪便言婬欲盜是輕有殘
說無殘者下四篇戒犯則有殘而說言無殘

無殘說有殘者四重犯則無殘而說有殘常
所說法說非常所說法者八聖道是常所用
法而說非是常所用法非常所用法說是常
所用法者五法是非常所用法而說是常所
用法四禁是輕餘篇言重此是非教而說是
教四禁是重餘篇是輕此是正教而說非教

薩婆多毗尼毗婆沙卷第三