根本說一切有部目得迦卷第九
        唐三藏法師義淨奉　制譯

第四子攝頌曰
不用五種脂  隨應爲說戒  因億耳開粥

王田衆應受
爾時佛在室羅伐城如世尊說有五種不淨
皮履不應持者時六衆苾芻用五種不淨脂
膏以塗皮履時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔
是時六衆作如是語君等何不捉持此象答
曰我不能持苾芻報曰我能爲持仁等若能

爲我持者我今當酬餅果之直是時六衆遂
向下風其象即住諸人報曰聖者仁等解明
呪耶群象驚走我等不禁仁等如何遂令象
住六衆報曰我實不解誦持明呪我等但以
上象脂用塗皮履聖者王之好象若傷損者
豈非仁等作無利事共生嫌賤時諸苾芻以
縁白佛佛言汝諸苾芻不應以上象脂膏用
塗皮履若有塗者得惡作罪上象旣然上馬
師子及以虎豹悉皆不合
爾時佛在王舍城頻毗娑羅王詣具壽阿難

陀處頂禮雙足白言大德阿難陀今者豈非
聽法之日復是褒灑陀時我得聽不答言大
王當知褒灑陀者但是苾芻共所作業非俗
合聽王即起去然佛世尊知而故問阿難陀
何故王來而不聽法即便起去彼即具答他
言汝有大失向者令王得聞此波羅底木叉
者王必倍生深信恭敬旣生淨信能爲信首
是故我今聽諸王等及以大臣有淨信心意
樂聞者應可爲說佛言若復有人雖是尊貴
而無敬信如此之人亦應爲說若有貧人亦

應爲說若是貧窮兼不敬信樂欲聞戒不應
爲說
爾時佛在王舍城具壽說籠拏二十億苾芻
從小以粥長養由出家後遂不得粥身體羸
瘦萎黃無力是時世尊知而故問阿難陀曰
何故說籠拏二十億身極萎黃羸瘦無力時
阿難陀以縁白佛佛言從今聽許說籠拏二
十億苾芻隨意食粥時阿難陀即傳佛教告
彼苾芻曰世尊開爾隨意食粥彼便報曰爲
是緫開大衆爲我一人答曰唯爾一人說籠

拏二十億曰由此因縁諸同梵行譏誚於我
汝說籠拏二十億今者出家大有所獲昔在
占波巨富無匹捨七象王而爲出家乃於今
時唯求薄粥世尊若許因我開聽大衆食粥
我亦隨食時諸苾芻以縁白佛佛言我今因
說籠拏二十億爲先首故聽諸大衆咸悉食
粥是時淨信婆羅門居士等多持好粥施苾
芻等時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥王
以千畒良田奉施大衆諸苾芻不敢受田以
縁白佛佛言爲僧伽故應可受田所收果實

衆應受用
第五子攝頌曰
俗人求寂等  並不合同坐  兩學有難縁

同處非成過
爾時佛在室羅伐城具壽鄔波離請世尊曰
凡諸苾芻合與俗人同褥坐不佛言不合必
有難縁同坐無犯復白佛言得與求寂同座
坐不佛言不合若與小者及半擇迦汙苾芻
尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共
住人等亦不合同坐必有難縁同坐無犯又

問得與授學人同褥坐不佛言不應必有難
縁隨意同坐得與俗人同枮牀一處坐不佛
言不應必有難縁隨意同坐如是乃至不共
住人咸悉不合必有難縁同坐無犯若同牀
坐廣說如前若屈氈席以爲障者坐亦無犯
第六子攝頌曰
正作不令起  隨年坐染盆  應共護僧園

勿燒營作木
爾時佛在室羅伐城時諸苾芻坐小牀座作
浣染縫衣治鉢等事是時六衆苾芻推起自

坐令他廢闕時諸苾芻以縁白佛佛言浣染
等時苾芻正作不應令起遣他起者得惡作
罪六衆苾芻凡所至處自恃上座排他令起
時彼苾芻不肯爲起以縁白佛佛言應隨年
次依位而坐如世尊說隨年坐者六衆苾芻
見他食時自在後至遂令他起時諸苾芻以
縁白佛佛言若彼苾芻正食之時上座後來
不令小起令他起者得惡作罪可隨處坐食
具壽鄔波離白佛言如世尊說正食苾芻不
應令起不知齊何名食時佛言下至受鹽或

受食葉皆不合起如世尊說苾芻受食不應
起者六衆苾芻向上座處故先受食時諸苾
芻以縁白佛佛言不應先徃上座頭坐故爲
受食作者得惡作罪凡諸苾芻應善知坐次
僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器有一苾芻先
取染衣六衆苾芻作如是言具壽我年長大
先合用之瀉却染汁強奪將用令彼苾芻事
便廢闕以縁白佛佛言但是僧伽煑染之器
及以染盆他正用時不應強奪事訖方取未
了取者咸得惡作如世尊說染器汙時不應

取者是時六衆纔染片衣故令汁汙意留染
器妨彼受用佛言若緫以衣內染色中方名
染汙不應少物故作留礙如有犯者咸得惡
作縁處同前時給孤獨長者作其木柵圍逝
多林時諸俗人毀破木柵盜將草木苾芻以
縁白佛佛言令人遮護旣令遮護棄木逃去
無人採拾咸悉爛壞時諸苾芻以縁白佛佛
言壞無用者可入僧廚以充薪用餘堪用者
取付作人時六衆苾芻隨其營作所堪用木
並破燒壞以充煑染時諸苾芻以縁白佛佛

言苾芻不應燒營作人要須雜木如有犯者
得惡作罪
第七子攝頌曰
長者所施物  問已應留舉  隨處莫廢他

洗身方入寺
爾時佛在室羅伐城時給孤獨長者請世尊
曰佛聽許者我今更欲以逝多林重施僧伽
佛告長者隨意應作時彼長者於逝多林內
所有樹木是男聲者則爲男子衣服而嚴飾
之女聲樹者作女人服而爲嚴飾乃至寺中

庭經行處門屋下浴室內衆食堂供病堂常
食堂悉皆如是爲嚴飾已捨與僧伽時諸苾
芻得此衣服不知云何以縁白佛佛言應問
長者旣徃問已長者答曰隨所施處物應屬
彼佛言是男女聲樹乃至徧寺所有衣服隨
其處所各以箱篋藏舉若於後時逝多林內
人作大會還隨其處准前嚴飾在牆壁者應
將畫壁若在溫暖堂應買薪以充然用在浴
室者供洗浴事在貯水堂者以充大衆時非
時漿用若在供病堂應與作美膳供養或時

近院或復樓閣簷前經行處或近門邊現前
僧應分若寺中庭內者屬四方僧用時諸苾
芻作斷惑禪堂靜慮之處修諸善品是時六
衆來至此堂喚他令起云我耆年時諸苾芻
以縁白佛佛言不應於此而作隨年令他苾
芻輙爲起動若令起者咸得越法罪時諸苾
芻從座而起暫去經行六衆遂來坐其座處
令他廢事佛言他先坐處不應輙坐汝等苾
芻欲經行時先以倚帶或僧脚欹留安坐處
然後經行復有苾芻於廊庭柱打拍皮鞋有

餘苾芻見而嫌耻以縁白佛佛言道行軌式
我今當制凡諸苾芻道路行時欲須入寺隨
有水處安置衣鉢抖擻衣已次浴身體下至
手足洗灌塵垢添淨水瓶方以破布拂拭皮
鞋然後披衣容儀詳審徐行入寺
第八子攝頌曰
剃刀并鑷子  用竟不應留  便利若了時

無宜室中住
如世尊說剃刀鑷子應隨畜者六衆苾芻自
取僧伽剃刀鑷子剃髮旣竟他取不還報云

後時我更須用時諸苾芻以縁白佛佛言汝
等苾芻用衆刀訖不應便留用刀旣然名鑷
刀子及承足物應知亦爾六衆苾芻入小便
室事旣了已仍住室中餘人欲入而故遮止
告言莫入我當在後更擬小便故惱於他令
生嫌耻以縁白佛佛言小便若了不應久住
更停住者得惡作罪於大便處故惱他人得
罪亦爾
第九子攝頌曰
窣堵波圍繞  廣陳諸聖迹  濁水隨應飲

若鹹分別知
爾時給孤獨長者請世尊曰我於如來髮爪
窣堵波處欲爲莊嚴若佛聽者我當營造佛
告長者隨意應作長者不知云何而作佛言
始從覩史多天下生贍部化導有情乃至涅
槃本生聖跡隨意應作時諸苾芻隨路而去
見有水渾生疑不飲佛言水中見面應可飲
用若不見面須人授飲如極渾者應取羯得
迦果蒲萄果投中待清或可以麨而內水中
諸苾芻便投散麨佛言宜應以水作團投之

時有鹹水生疑不飲佛言若堪作鹽用受而
方飲若不堪者自取而飲勿致疑惑
第十子攝頌曰
飯酪等非汙  亦可內瓶中  洗足五種瓨

齊何名曰淨  葉手承注口  多疑流鉢中
舉粮持渡河  縱觸非成過  洗鉢應用心

他觸問方便  換食持粮等  無難並還遮
爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士
於逝多林相去不遠芳園之內共爲宴會有
諸殘食棄在井中時諸苾芻欲取水用以羅

濾漉於水羅中見有飯粒苾芻生疑不用并
貯水瓨亦生疑念以縁白佛佛言不由彼縁
便成不淨濾即成淨不應棄水又諸苾芻池
中取水遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶復有
苾芻手執膩鉢亦於此洗膩浮水上漂汎而
住酪瓶餘滓片片下沉時彼苾芻疑不敢用
以縁白佛佛言非彼能令水成不淨濾即是
淨用之無犯時諸苾芻隨路行時水極難得
至汲水輪所欲取其水心疑不淨因此闕事
極生疲苦方入寺中時諸苾芻以縁白佛佛

言可取其水先應觀察澡漱口已隨意而飲
或在非時亦不敢飲佛言非時亦飲不貯瓶
中佛言應貯時諸苾芻於道行時無水可得
崩崖泉水疑不敢飲以縁白佛佛言應觀而
飲或於非時疑不敢飲佛言非時應飲不敢
添瓶佛言應添時諸苾芻見黃潦水疑不敢
飲佛言縱令水濁觀之隨飲或在非時亦不
敢飲佛言時與非時飲用無犯添貯瓶中亦
皆無犯於行路時見皮囊貯水有其酪片疑
不敢飲時諸苾芻以縁白佛佛言時與非時

隨意飲用汝等苾芻於急難時我所開者若
無難時並應遮止若更用者咸得惡作罪時
有衆多苾芻遊行人間至牛營處求水不得
彼以酪漿用充洗足生疑不用時諸苾芻以
縁白佛佛言無水之處若與酪漿應持洗足
時彼復徃牧牛人處從借瓶器欲將取水苾
芻借得酥油之瓶疑不敢用事有闕[乏]佛言[之?]

汝等苾芻應知有五種瓨器一者大便器二
者小便器三者酒器四者油瓨五者酥瓨前
之三器不應貯物設令貯者遠可棄之後之

二瓨應以火燒或以鹵土或用牛糞淨洗瓨
則成淨可用貯水時與非時隨意飲用時有
苾芻飲非時漿喉中膩氣遂即變出生惡作
心世尊告曰先淨洗手次漱脣口旣漱口已
方可飲漿如世尊說淨漱口者時諸苾芻便
用鹵土以揩脣吻因即皴裂佛言應用牛糞
淨洗脣口鄔波離白佛言如世尊說應淨口
者齊何名淨佛言有染之口此亦何能令成
無染應以乾淨牛糞撚之令碎或以澡豆和
水揩脣除食膩氣復以兩三掬水再三漱口

即名爲淨凡諸苾芻若飲若噉時與非時並
應如是然後方飲如不爾者隨飲隨咽咸惡
作罪復有苾芻於非時中以手捉瓶向口注
水蟻先入瓶出便被蜇時諸苾芻以縁白佛
佛言不應以瓶注口飲水先淨洗手及淨漱
口方注瓶水手承而飲又復苾芻應作盛君
持籠時彼不知以何物作佛言應用版木或
以甎石安置水瓶不令蟲入如世尊說先淨
洗手方飲水者道路行時有少許水佛言可
於葉中飲見是青葉無人摘授佛言枯黃落

葉自取飲水或時落葉求亦不得就枝以葉
承水飲用或連條葉轉更難求佛言應就屏
處淨漱口已以瓶注口隨意而飲其開遮事
廣說如前時具壽頡離跋底隨在何處生疑
惑心是故時人遂共號爲多疑頡離跋底見
彼瓶水流注下時生如是念他人瀉水連注
鉢中豈非惡觸遂便不受時諸苾芻以縁白
佛佛言凡諸流物皆悉向下不能向上此應
受用勿生疑惑並皆無犯如是乳酪漿等准
此應知乃至佛言勿生疑惑時有苾芻共諸

商旅隨路而行令諸求寂持其路粮在後而
來暫停欲去告苾芻曰爲我擎舉時諸苾芻
不敢擎舉以縁白佛佛言應爲擎舉彼復告
言爲我擎下苾芻生疑不與擎下佛言應與
擎下後時求寂持其道粮隨路而去負重疲
困復白苾芻暫爲持去我當歇息苾芻不肯
佛言可以繩繫令求寂執繩可爲擎持令其
暫息後遂生疑我自手解遂不敢食佛言食
皆無犯時諸苾芻與諸商旅同路而去忽被
強賊劫奪商人求寂持粮棄之而走時諸苾

芻不取路粮亦棄而去彼於後時告求寂曰
汝今可去取彼路粮求寂答曰今欲令賊殺
我耶我不能去仁可自取苾芻生疑亦不徃
取路粮旣乏遂闕行途以縁白佛佛言宜應
自取旣自持來生疑不食諸苾芻以縁白佛
佛言應食無犯時有苾芻令求寂持路粮欲
渡河水不知云何佛言應問求寂汝能爲我
持粮并自渡不答言我但自渡無力持粮苾
芻應助擎持渡河求寂若言無力自渡豈暇
持粮苾芻若能擎彼求寂并持路粮者善若

不爾者先渡其粮後擎求寂時諸苾芻生疑
不食以縁白佛佛言應食無犯如世尊言苾
芻於鉢中食有一苾芻洗鉢時見有破處恐
有所犯佛言應可用心再三淨洗設有破處
此亦無犯復有苾芻洗鉢時於彼隙中見有
飯粒疑不用食以縁白佛佛言應以草莛摘
去將水三灌隨情受用復有苾芻用舊熏鉢
盛熱汁時遂便膩出浮上凝住生疑不食以
縁白佛佛言應去上膩宜可食之復有苾芻
旣洗鉢已置於一處至第三日而更洗用遂

即破壞彼便生疑鉢燒未熟以縁白佛佛言
洗而應食復有苾芻乞食歸來置鉢而出更
有苾芻亦乞食來即便以鉢置彼鉢上時苾
芻見已生疑以縁白佛佛言若有授食人受
而方食必若無人掠去上食食便非犯復有
苾芻乞食旣還置鉢而出有俗人來遂便觸
著應可問言爾於此食有希望耶若言我見
有蠅或見草葉拂令去者應受而食若言有
希望心爲斯觸者應可分與受而方食時有
苾芻乞食來已安鉢一處復有求寂乞食後

至便持鉢飯置苾芻鉢中苾芻生疑遂便斷
食佛言鉢著飯處應可多除隨意而食如世
尊說凡諸苾芻若道行時應持粮者旣無俗
人又無求寂佛言應勸施主施主亦無應自
持去後見俗人共換而食換處亦無分爲兩
分告俗人曰汝取一分彼旣入手應告彼曰
汝取我食我取汝分換易而食此復難求以
縁白佛佛言於第一日應須絶食若至明日
如有授人受取而食若無授者自取一彪拳
許而食至第三日還無授者食二彪拳至第

四日復無授人隨情自取飽食無犯於後路
粮罄盡見有熟果墮地佛言應取作淨受已
而食若淨人難得者設不作淨受已應食授
者亦無佛言應可自取作北洲想持心而食
樹上果熟未落地者佛言應自上樹搖振令
墮自取而食汝諸苾芻如上開者並爲難縁
若無難時皆悉制斷若有違者咸得惡作罪
別門第四緫攝頌曰
與田分不應  赤體定物施  僧衣字還徃

甘蔗果容裙

第一子攝頌曰
與田分相助  車船沸自取  烏觜蠅無慚

制底信少欲
爾時佛在王舍城竹林園中時影勝大王以
千畒田施與僧伽時諸苾芻雖常食噉捨而
不問遂使良田並生茅荻時影勝王因自出
遊見而問曰此是誰田並生茅荻大臣答曰
此是大王以千畒田奉施聖衆彼收田實不
爲修理由此荒廢王曰豈可僧伽不與他分
答曰不與諸苾芻聞以縁白佛佛言應與俗

人作其分數時諸苾芻所有田穀並與耕人
不自取分佛言應准王法取分即便取分然
諸作人旣得己分棄穀而去佛言應運稻穀
令入寺中時諸作人先持自分後持寺分佛
言先持寺分己分方持雖後[連]來賊還偷竊[運]

佛言應須掌護勿令賊盜般運入時唯載僧
分車欲傾覆喚諸苾芻願見相助時諸苾芻
見是僧車便不敢觸佛言此應相助有病苾
芻隨路而去御車之人告苾芻曰聖者可乗
此車苾芻生疑而不敢乗佛言但避車軾乗

去無犯又復以船運載其物船旣突淺船師
告曰聖者願見相助共我推船時諸苾芻以
是僧船不敢相助佛言應可助推時諸苾芻
陸路而去極生疲困是時船主告苾芻言可
共乗船時諸苾芻疑不敢上佛言除其柂處
隨意乗船或時以擔而摙其分欲暫停息告
苾芻曰我欲歇息暫來下擔苾芻生疑不敢
爲下佛言應可爲下復有擔人中途疲困欲
求止息告苾芻曰爲我擎擔暫解疲勞彼諸
苾芻疑不爲舉以縁白佛佛言以繩繫擔令

持繩已方爲舉擔或時半路棄擔而逃時有
賊來收擔將去佛言應可持行苾芻不知遣
誰將去佛言應遣俗人此若無者可令求寂
此亦無者苾芻收取諸苾芻等疑不敢食由
自手觸以縁白佛佛言應食無犯僧祇釜鑊
然火旣多於中酥酪沸騰出外淨人若無恐
虚損棄佛言此時淨人不應令去必有要縁
須出外者苾芻即應抽却薪火沸仍不止應
以杓攪若煑藥時藥沸騰上類此應知汝諸
苾芻我爲難縁所開許者於無難時並應制
斷若有行者咸得惡作

根本說一切有部目得迦卷第九