根本說一切有部目得迦卷第八
        唐三藏法師義淨奉　制譯

第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念此室利笈多由於我處
當見諦理又彼意亂造諸惡行若不受請與
彼聖諦而爲障礙我宜受請爾時世尊默然
而受室利笈多即生是念此喬答摩非一切
智此是怨家我當返報彼即還家便於夜半
在門屋中掘作大坑於其坑中燒炎炭聚旣
絶煙焰將物棧之覆以青草復於其上更布

薄土便於食內置諸毒藥時聚底色迦妹是
笈多妻見而問曰仁今欲何所作答曰擬殺
怨家即問彼言誰爲怨家沙門喬答摩即其
人也妻曰若佛大師是怨家者誰當得作爾
親友乎時彼笈多便作是念此是彼親生來
一處於沙門喬答摩情深敬重將無發露我
密事耶便令入一小室反鎻其門即命哺[ ]
拏及無衣衆仁等可集看害怨家我欲殺彼
喬答摩衆已設火坑食內安毒時諸外道昇
閣而坐共相告曰我於此處觀喬答摩被火

燒害復看食毒悶絶之時顚蹶于地令我門
徒悉皆快意時室利笈多晨朝起已敷設座
席安置水甕楊枝澡豆已命使者曰汝可徃
詣喬答摩處傳我言曰喬答摩來食已辦訖
宜可知時是時使者旣承教已詣世尊所禮
雙足已請世尊曰長者室利笈多作如是語
飲食已辦具陳白佛爾時世尊命具壽阿難
陀曰汝應徧告諸苾芻等不得一人輙爾在
前入室利笈多舍待佛先入餘隨後行時具
壽阿難陀唯然受教即徃諸苾芻所具傳佛

教爾時世尊於日初分著衣持鉢與諸苾芻
將欲詣彼長者住宅是時竹林園內舊住天
神禮佛足已請世尊曰願佛莫入室利笈多
舍何以故彼有惡意欲害如來造逆害事作
諸罪業佛告天神諸無利事我已斷除彼復
何能作其逆害天曰彼有惡意門掘大坑滿
中積火欲害如來佛告天神一切欲火瞋火
癡火我以智水令皆沃滅於世間火何能爲
害時彼天神復白佛言彼以毒藥置在食中
欲害如來佛告天神於諸欲毒瞋毒癡毒我

以智阿揭陀藥已變吐棄出諸餘凡毒何所
能爲爾時世尊次入王舍城彼城天神禮世
尊足伏願如來莫入室利笈多舍乃至廣說
問答如上爾時世尊詣室利笈多宅旣至門
所時彼宅中舊住天神禮佛足已而白佛言
唯願如來莫入此宅乃至廣說如上時長者
妻在幽室中作斯念曰唯計今時佛到第一
門又計今時至第二門以其雙足俱蹈火坑
又計今時世尊大師身陷火坑禍哉如來今
被煙熏咳嗽流淚猛焰纏身衣隨火化時彼

女人多說苦辭迷悶而住是時世尊旣至中
門方欲舉足鉢頭摩花從坑涌出時正徧知
安詳舉足蹈彼蓮花入笈多宅內是時笈多
見是事已生希有心即便告彼哺[ ]拏曰請
觀世尊神通變現彼告長者曰汝今隨順喬
答摩所爲幻術長者曰縱令幻術仁等若具
一切智者亦可試作如是幻耶時彼露形外
道懷羞帶怖俯面視地曲躬而出是時長者
深懷愧[ ]不能見佛便詣妻處告言賢首今

可出來禮世尊足彼便答言何有世尊汝與

惡人已殺如來時彼長者答言賢首誰有能
得害如來者然我羞愧不能見佛其妻遂出
即將長者詣世尊所俱禮佛足是時長者縱
身伏地不能重起云我何面敢覩尊顏妻乃
合掌低頭白世尊言願佛慈悲容恕長者無
間地獄極重之[ ]世尊告曰汝今可起我已
容恕彼便歎言如來應正等覺實無違順長
者即從地起歡喜踊躍如死重甦而白佛言
唯願大悲少爲停住我當辦食佛言長者豈
非遣使已白時至作如是語喬答摩來食已

辦訖宜可知時答曰實有斯語大德我於世
尊作無利事佛言我已悉斷諸無利事汝復
何能作無利益白言世尊我將毒藥已置食
中欲害如來及諸聖衆佛告長者貪欲瞋癡
諸毒中火我已除棄餘何在言食若熟者應
持供養爾時世尊就座而坐所有供食置上
座前佛告具壽阿難陀曰汝可徧語諸苾芻
等若未唱三鉢羅佉多已來不應一人輙先
受食時具壽阿難陀如佛所勑告諸苾芻次
遣一人於上座前唱三鉢羅佉多由是力故

於飲食內諸毒皆除是時長者便自行食初
從上座終至下行周徧觀察作如是念奈何
今日從老至少被毒所中悶絶于地唯有世
尊少動容色然此衆中竟無一人爲毒害者
旣見此已深起信心夫婦二人見食事了澡
漱復訖即取卑座在佛前坐爲欲聽法爾時
世尊觀彼二人隨其根性爲說法要旣聞法
已以智金剛杵破二十有身見山證預流果
旣獲果已白言世尊今此所證非我父母等
之所能作乃至受三歸生淨信廣說如上白

言世尊我從今已徃於諸外道若男若女永
閉其門於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等
長開其戶世尊令彼得見諦已即便起去還
本住處安詳而坐告諸苾芻僧伽上座所有
行法我今制之凡於衆首爲上座者所有供
食置在衆前先令一人執持飲食或先行鹽
在上座前曲身恭敬唱三鉢羅佉多未唱已
來不得受食當知此言有大威力輙違受食
得惡作罪三鉢羅佉多譯爲正至或爲時至或是密語神呪能除毒故昔云僧
跋者訛也佛教遣唱食前今乃後稱食徧非直失於本意上座未免其愆訛替多時智者

詳用佛在室羅伐城時有長者造一住處修營
纔半便即命終長者之子次紹家業諸苾芻
等就長者宅告其子言賢首汝父造寺功已
將半不幸命終所有殘功汝可修造彼便告
曰阿遮利耶寺極宏壯我無力造若佛見聽
減小作者我當營造時諸苾芻以縁白佛佛
言不能大造聽其小作復有俗人造一住處
未了而終子繼父業時諸苾芻同前告子子
言我愛宏壯若聽大者我當爲作佛言隨情
大作復有長者造小窣堵波造半命終子知

家業時諸苾芻徃詣宅所告其子言賢首汝
父先造窣堵波功已半訖遂便命終所有殘
功汝宜修造彼便告曰聖者我愛壯麗此塔
形小若佛見聽增大作者我當修造以縁白
佛佛言如樂大者隨意大作復有長者造大
窣堵波其功已半忽然命過同前告子子言
我今貧乏不能大作若聽小者我當作之佛
言隨情小作然造窣堵波小者得增大大者
不應減小若有俗人能大作者善如不能辦
苾芻應可勸化助造若塔相輪久故破壞佛

言應可修營時有先下故輪更造新者時久
不成佛言不應先下造新者訖方下故輪若
佛形像泥塐虧壞苾芻生疑不敢瑩飾佛言
或增令大或可相似隨意而作諸彩畫壁不
分明者苾芻生疑不敢重畫佛言應可拂除
更爲新畫諸餘葉紙佛經磨滅苾芻生疑不
敢揩拭佛言應拭故者更可新書
第五子攝頌曰
從像入城中  受吉祥施物  旗鼓隨情設

苾芻皆不應

爾時佛在室羅伐城是時給孤獨長者請世
尊曰我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
養佛言長者今正是時彼諸苾芻不知誰當
從其像入佛言少年苾芻皆可從入于時衆
少不甚嚴麗佛言應令五衆苾芻苾芻尼正
學女求寂男求寂女侍從圍繞時有淨信婆
羅門及諸居士等以上妙瓶持吉祥水注苾
芻手并授施物曾無一人輙敢受者世尊告
曰長宿耆年諸苾芻輩應展右手受吉祥水
并受施物時諸苾芻無有鼓樂引像入城佛

言應鳴鼓樂鄔波離白佛言如世尊說應鳴
鼓樂者不知誰當作之佛言令俗人作復白
佛言苾芻頗得鳴鼓樂不佛言不合唯除設
會供養佛時告樂人曰仁者汝今應可供養
大師不應無故擊鼓作樂作者得惡作罪
第六子攝頌曰
豫先爲唱令  五衆從行城  應差掌物人

尼無別輪法
爾時薄伽梵在室羅伐城世尊旣許形像於
節會日行入城中時諸婆羅門居士等共告

苾芻曰阿遮利耶形像雖入我等不知聖者
豫先爲告今者我等隨力各辦上妙香花吉
祥供養修治道路嚴飾城隍瞻仰尊儀式修
景福時諸苾芻以縁白佛佛言去行城時七
八日在應可唱令普相告知至某日某時將
設法會仁等至時各隨力已具辦香花於某
伽藍咸申供養于時雖在街衢而爲告令時
諸人衆尚有不聞以縁白佛佛言當於紙素
白[ ]明書令詞可於象馬車轝之上街衢要

路宣令告知至行城日無多侍從佛言應令

五衆圍繞隨從而行時有淨信婆羅門居士
等以諸雜物施與苾芻苾芻不知此物誰應
合受如世尊說長宿耆年諸苾芻等應可受
之彼旣受已復自持行財物旣多遂致疲極
世尊告曰應令少壯苾芻而擎其物旣持至
寺積成大聚遂被賊偷佛言應可差人守護
其物應如是差大衆集已先問彼苾芻云汝
某甲能爲僧伽作掌衣物人不答言我能次
令一苾芻應爲白二羯磨

大德僧伽聽此某甲苾芻樂與大衆作掌衣

物人若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差
苾芻某甲當與大衆作掌衣物人白如是次
作羯磨准白應知
是時苾芻多獲施物苾芻尼衆作如是言大
德今獲施物應分與我若不與者我等尼衆
別作朋行苾芻聞已遮不許作尼於異時遂
別爲朋旅隨意而行時諸俗人問苾芻曰阿
遮利耶今此行道爲同爲異答言不同俗人
告曰大師現在遂破僧輪不相承禀別爲聚
會時苾芻尼亦獲財利苾芻以縁白佛佛言

苾芻尼衆不應別作輪行若有作者是破僧
方便得窣吐羅罪佛言諸苾芻衆所得利物
亦應分與苾芻尼衆不與者得越法罪
第七子攝頌曰
應差分物人  上座宜准價  不得輙酬直

索價返還衣
爾時大會事了多獲財物諸苾芻衆不知云
何處分其物佛言應差分物人當如是差大
衆集已先可問言汝某甲能爲僧作分衣人
不彼答言能次一苾芻應爲白二羯磨

大德僧伽聽此苾芻某甲樂與僧伽作分財
物人若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差
苾芻某甲當與衆作分財物人白如是羯磨
准白應作
時分衣人敷座席鳴[犍]椎爲言白已後集僧[揵]
伽賣所得衣苾芻不知誰應賣衣佛言僧伽
上座應准衣價是時上座遂貴准衣更無人
買佛言初准衣時應可處中勿令太貴太賤
初准即與佛言不應待其價極方可與之時
六衆苾芻見他准價故增衣價及至與時便

作是言我不須衣欲爲大衆多增衣價佛言
若衆賣衣其不買者不應故增其價若故增
者得惡作罪是時六衆增價得衣便即披著
見索價直即還本衣佛言未還價足不應著
衣若未還價而著衣者得惡作罪
第八子攝頌曰
寺大減其層  將衣者應用  恐怖若止息

准式用僧祇
如世尊說苾芻造寺應爲五層香臺應可七
層門樓亦作七層苾芻尼造寺應爲三層香

臺門屋並各五層者由其重大遂便頹毀苾
芻以縁白佛佛言應除上層由尚頹毀如是
漸次應留以堪爲限從佛世尊現大神通已
後敬信之人乃至邊方亦皆造寺苾芻住已

[遂]被驚怖時諸苾芻並皆逃竄時有賊來盡[逐]

收衣鉢令諸苾芻並闕衣服以縁白佛佛言
僧伽卧具不應令失如要須去應可持行時
一苾芻見怖縁至持僧祇帔與諸苾芻相隨
而去旣至日暮有耆宿苾芻告言具壽有僧
祇帔我旣年大准次合得汝應與我即便持

與彼取而卧至天明已告言具壽可取帔去
下座答言若須披著即准耆年有怖持行不
論年幾此僧祇帔可自持去以縁白佛佛言
將去者應用後時怖息苾芻告曰此是僧物
因何獨用答言佛教令我受用佛言我據怖
時暫聽受用僧祇卧具恐怖旣除應如常式
第九子攝頌曰
若有大聚會  鳴鼓集衆僧  衆大別爲行

檢校人先食
爾時佛在室羅伐城給孤獨長者請世尊曰

我欲於逝多林設大法會願見聽許佛言今
正是時於設會日六大都城諸苾芻等咸悉
來集人衆旣多遂失時候佛言應打[犍]椎雖[揵]

打[犍]椎衆閙不聞佛言應擊大鼓聞鼓聲時[揵]

應集食處時諸苾芻可隨大小依次而坐行
飲食時未至行末日遂過午時諸苾芻多有
絶食佛言人衆若多應須量准別作行頭各
於上座安置飲食可一時行然諸俗人行餅
果時不能平等佛言應差苾芻看行餅果彼
旣差已受取而行存意觀察令其周徧然此

苾芻待衆食已時過絶食佛言若檢校人應
於齋食先取自分食之無過
第十子攝頌曰
凡於尼衆首  應安一空座  爲待餘苾芻

孤苦勿增價
爾時佛在室羅伐城時有衆多苾芻尼人間
遊行遇至一村時彼村中有一長者情懷敬
信請諸尼衆就舍而食時窣吐羅難陀苾芻
尼親爲上座是時有一乞食苾芻共諸商旅
遊歷人間至斯聚落巡門乞食時有村人告

言聖者有諸尼衆在長者家受其供養仁今
可徃就彼受食聞已詣彼時苾芻尼白言尊
者大衆食竟能爲呪願及以說法應居上座
若不能者可在一邊食罷而去時彼苾芻赧
然思曰我待食了說法方行者時旣延遲恐
失商旅遂於一邊食了而去漸至室羅伐城
時諸苾芻見而告曰善來善來具壽所有遊
歷安樂行不答曰寧有安樂被苾芻尼深見
凌辱問言何意即便具告諸苾芻以縁白佛
佛言若一苾芻一苾芻尼然此苾芻宜居上

首應先受水及受其食或二或三乃至衆多
苾芻尼處若一苾芻亦爲衆首應先受水及
以受食凡苾芻尼所食之處於上座首留一
坐處假令求寂在後來至就座而食是上衆
故若不爾者諸苾芻尼得越法罪

時給孤獨長者於逝多林設大會已妻妾男
女悉捨與僧時諸苾芻不知云何以縁白佛
佛言應問長者彼旣問已長者答言應可准
價賣之苾芻共准是時六衆爭共上價有一
孤苦女人見增其價遂生愁怖白長者言我

是孤苦勿見遺棄時諸苾芻以縁白佛佛言
孤苦女人性多愁怖汝諸苾芻不應增價而
買若增價者得惡作罪應隨施主敬信淨心
所論酬直當爲受取
目得迦第三別門緫攝頌曰
資具衣愚癡  若差不用俗  正作長者施

剃刀窣堵波  餅酪葉承水  及洗鉢等事
此之十二頌  緫攝要應知
第一子攝頌曰
十三資具物  疊名而守持  自餘諸長衣

委寄應分別
爾時佛在室羅伐城時諸苾芻人間遊行時
有苾芻忽然遇病旣乏醫藥遂即命終時諸
苾芻以縁白佛佛言從今已徃制諸苾芻畜
藥直衣若遇病時賣以充藥如世尊說制諸
苾芻畜藥直衣者時諸苾芻得已浣染守持
而畜後時買藥全不得價以縁白佛佛言其
藥直衣不應浣染應持新[ ]并留其[ ]西國畜白
?一雙此方當絹一疋也時具壽鄔波離白佛言如世尊[ ]

說諸苾芻等守持三衣世尊復開畜藥直衣

者不知云何佛言我今開許諸苾芻等得畜
十三資具衣苾芻不知何者是十三資具衣
佛言一僧伽胝二嗢呾羅僧伽三安呾婆娑
四尼師但那五裙六副裙七僧脚欹八副僧
脚欹九拭面巾十拭身巾十一覆瘡衣十二
剃髮衣十三藥直衣是名十三資具衣時具
壽鄔波離白佛言如世尊說苾芻應畜十三
資具衣者云何守持佛言隨一一衣各別疊
名而爲守持應如是說對一苾芻具壽存念
此僧伽胝衣我今守持已作成衣是所受用

三說餘衣守持准此應作其藥直衣應加爲
病因縁是所受用復白佛言此十三衣外更
有餘衣不知云何佛言應於軌範師及親教
師而作委寄分別持之應如是分別對一苾
芻作如是說具壽存念我苾芻某甲有此長
衣未爲分別是合分別我今於具壽前而爲
分別以鄔波馱耶作委寄者我今持之三說
第二子攝頌曰
癡不了三藏  此等十二人  失性復本時

訶言應採録

具壽鄔波離請世尊曰有幾種人不應訶言
不採録佛言有十二種人云何十二一者愚
二者癡三不分明四不善巧五者無慚六有
瑕隙七界外住八被捨棄九言無次緒十捨
威儀十一失本性十二授學人復問世尊有
幾種人應訶佛言有其三種一者住本性二
言有次緒三不捨威儀云何是愚佛言愚者
謂思其惡思說其惡說作其惡作說難捨事
云何爲癡佛言謂不持蘇怛羅不持毗奈耶
不持摩室里迦不分明者謂不明三藏教文

言不善巧者不善三藏教理言無慚者謂於
四他勝中隨犯一戒言有瑕隙者謂新作闘
諍或舊有怨嫌言界外者謂界外住人言捨
棄者謂是僧伽以白四法而爲捨棄言無次
緒者謂作妄語離間麤獷雜亂語言捨威儀
者謂捨本座言失其本性者謂作不應行事
於諸學處不知修習言授學者謂是犯重不
覆藏人衆作白四授與令學復白佛言失本
性人訶羯磨時不須採録訶不成訶者如其
此人還住本性得成訶不佛言成訶

第三子攝頌曰
若差十二人  斯語成訶法  受時言我俗

此不成近圓
具壽鄔波離白佛言如世尊說若爲其人正
羯磨時此人許成訶者大衆差遣十二種人
作如是語諸大德不應差我此所出言應採
録不佛言並須採録言不成訶者我據行治
罰時作如是說世尊如正近圓時其人自言
我是俗人此人得成受近圓不佛言設近圓
已自言是俗尚失近圓何況受時此等皆據
有心捨戒

根本說一切有部目得迦卷第八