根本說一切有部尼陀那卷第二
        唐三藏法師義淨奉　制譯

第八子攝頌曰
假令不截衣 有縁皆得著 衣可隨身量
若短作篅衣
具壽鄔波離請世尊曰不割截衣得守持不
佛言不得若有難縁者得著不割截衣得入
聚落不得徃俗舍不得入外道住處不佛言
並皆不得必有難縁著亦無犯著不割截衣
得於外道舍坐不佛言不得若外道不在舍

時坐亦無犯如世尊說稱肘量衣方合持者
若人身大肘短亦依肘量而作衣耶佛言此
人應取身量爲衣設取身量仍不周徧佛言
若不徧者應縫作厥蘇洛迦衣而守持之此譯
爲篅長四肘闊二肘縫之使合入中牽上以絛繫之述如餘處昔云衹修羅者人皆不識
其事此則形如小篅是尼五衣之數也應譯爲裙
第九子攝頌曰
不畜五種皮 由有過失故 開許得用處
齊坐卧容身
具壽鄔波離白佛言世尊如世尊說象王之


皮不作鞋用者餘之象皮得爲鞋不佛言此
亦不得所以者何此象亦有鼻牙力故如世
尊說智馬之皮不應將作鞋者餘馬之皮得
爲鞋不佛言不得此亦能走有大力故如世
尊說師子虎豹之皮不應用爲鞋者雖非此
獸是此類皮得用作不佛言不得斯等亦有
爪牙力故如世尊說若此諸獸皮皆不應坐
餘合坐者齊大小來而得畜用佛言齊容坐
處應畜如世尊說皮合卧者齊大小皮應卧
佛言纔可容身畜之無犯

第十子攝頌曰
生肉及諸醋 有五種不用 痔病爪不傷
迴施知希望
爾時薄伽梵在室羅伐城具壽鄔波離請世
尊曰如大德說開西羯多苾芻爲病因縁得
食生肉者不知於何處當取佛言於五屠人
處取云何爲五謂是殺羊雞猪捕鳥獵獸者
大德誰當合取佛言令敬信者取令誰授與
佛言還遣信人於此城中時有苾芻身遭疾
苦詣醫人所問曰我有痟渴病賢首願爲處


方醫人答言宜可服酥必當平復苾芻報曰
佛未聽許爲病服酥醫人答曰世尊大悲爲
病所須亦應開服時諸苾芻以縁白佛佛言
苾芻爲病醫遣服酥者應可服之時病苾芻
雖已服酥仍患渴逼醫人問曰尊者服酥氣
力何似苾芻答曰猶被渴逼醫人報曰酥不
差者酸漿諸醋何不飲之苾芻答曰世尊不
許非時而飲云何得服醫人報曰世尊慈悲
爲病所須亦應聽服時諸苾芻以縁白佛佛
言我今開許應飲醋漿時諸苾芻不知何者

醋漿如何當飲復徃白佛佛言醋漿有六皆
可服用一大醋二麥醋三藥醋四小醋五酪
漿六鑚酪漿此等醋漿若欲飲時應以少水
滴之作淨仍用絹疊羅濾澄清如竹荻色若
時與非時有病無病飲皆無犯勿致疑惑言
大醋者謂以砂糖和水置諸雜果或以蒲萄
木蜜餘甘子等久釀成醋麥醋者謂磨[ ]麥
等雜物令碎釀以成醋藥醋者謂以根莖等
藥酸棗等果釀之成醋小醋者謂於飯中投
熱饙汁及以飯漿續取續添長用不壞酪漿


者謂酪中獎水鑚酪漿者謂鑚酪取酥餘漿
水是於此城中時有苾芻身患痔病其頭下
出便以爪甲截去極受苦痛逼切身心不能
堪忍便生是念我遭此苦極爲難忍世尊大
慈寧不哀愍爾時世尊由大悲力之所引故
至苾芻所問言苾芻汝何所苦時病苾芻即
便合掌瞻仰世尊憂情內感流淚哽噎具以
病苦而白世尊佛告苾芻豈我先時不遮汝
等患痔病者不應截去白言世尊佛已不許
若爾何故汝今作如是事白言世尊爲苦所

逼佛言爲苦逼故汝無有犯今告汝等雖患
苦逼不以爪甲等而截其痔然治痔病有其
二種或時以藥或復禁呪若有苾芻雖遭苦
痛其痔不應自截亦不使他截如違教者得
越法罪爾時世尊告諸苾芻曰此痔病經我
於餘處已曾宣說今爲汝等更復說之若誦
持者必得除差若有誦者乃至盡形終無痔
病共相逼惱亦得宿命智能憶過去世時七
生之事即說呪曰
怛姪他　阿魯泥去 末魯泥 鼻泥　俱麗


婆鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎訶
汝等苾芻若誦呪時復作是說於此北方有
大雪山王中有大樹名薜地多樹有三花一
名相續二名柔軟三名乾枯如彼枯花至乾
燥時即便墮落我之痔病或是風痔熱痔癊
痔血痔糞痔及餘諸痔亦皆墮落乾燥勿復
血出膿流致生苦痛即令乾燥莎訶
又復呪曰
怛姪他　苫謎　苫末泥去　莎訶
時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行

爾時世尊於釋迦住處在那雉商人聚落是
時彼村有一長者素有信心情懷喜捨造一
住處奉施尊者羅怙羅爾時尊者住未多時
執鉢持衣人間遊行長者聞去作是思惟尊
者遊行未知來不便將此寺奉施僧伽羅怙
羅隨情遊訖執持衣鉢還詣那雉商人處問
知施僧即徃佛所頂禮雙足而白佛言有一
長者素有信心情生敬重造一住處獨施於
我住少多時我有縁出去後不久將施餘僧
我欲如何願佛爲決世尊告曰汝可詣彼長


者之處作如是言仁不於我若身語意曾生
片許猒惡心耶羅怙羅奉佛教已詣長者處
告曰仁非於我若身語意曾生片許猒惡心
耶長者答曰我於尊處曾無此意羅怙羅還
詣佛所具陳長者無猒捨心
爾時佛告阿難陀曰汝徃詣彼那雉村中現
住苾芻緫令集在供侍堂處時阿難陀奉佛
勑已便詣彼村至住處已告苾芻曰應可並
集供侍堂中時阿難陀旣言告已還詣佛所
頂禮雙足而白佛言我已徃彼那雉村中謹

宣聖旨現住苾芻咸皆已集爾時世尊將諸
苾芻及羅怙羅至彼寺已就座而坐告諸苾
芻曰汝等應知若有施主以所施物施一別
人後時復迴此物施一別人此則施者非法
受者亦非法名不淨受用如是若更迴與二
人或與三人或與僧伽斯等皆名施不如法
受不如法不淨受用汝等苾芻若有施主以
所施物施二別人後時復迴此物施一別人
此別施者受者俱名非法所有受用皆是不
淨如是若更迴與二人三人或與僧伽施者


受者俱名非法所有受用皆是不淨汝等苾
芻若有施主以所施物施三別人後時復迴
此物施一二三人或與僧伽施者受者俱名
非法所有受用皆是不淨汝等苾芻若有施
主以所施物施與僧伽後時復迴此物施與
一二三人或與餘僧伽施者受者俱名非法
所有受用皆是不淨若先施苾芻僧伽後迴
與尼僧伽或復翻此皆名不淨汝等苾芻若
其僧伽破爲二部先施此部復將此物迴與
彼部乃至皆是不淨受用汝等苾芻若施一

人不迴與一人施者受者皆名如法所有受
用皆名清淨如是若施二人三人僧伽此尼
此部更不迴與餘者乃至受用皆名清淨如
上廣說汝等苾芻前是施後非施汝等苾芻
地屬於王物屬於主房舍卧具施主爲主衣
鉢資具苾芻爲主所有施寺等物若有破落
施主應自修補不應持此迴施餘人先施是
施後非施也汝等苾芻應與羅怙羅先所住
處若苾芻施彼與此除有難縁得越法罪諸
苾芻旣奉佛教即便授與羅怙羅先時住處


如世尊說應作五年及六年頂髮大會時有
敬信婆羅門及諸長者皆以種種餅果飲食
奉施僧伽時諸苾芻食皆不盡便將所餘持
與求寂時諸求寂旣至明旦還將餅果重與
苾芻苾芻問曰汝於何處得此餅來答言是
仁所惠苾芻疑念此之餅果是我食餘今更
重飡准法有罪以縁白佛佛言若有希望心
食與時惡作食便墮罪若無希望心與有希
望心食與時無犯食便墮罪若有希望心與
無希望心食與時得惡作食時無犯若無希

望心與無希望還得其食二俱無犯
尼陀那別門第二緫攝頌曰
分亡及唱導 張衣授學人 重作收攝驅
求寂同牆上
第一子攝頌曰
分亡者衣物 互無應互取 見闘應須諫
墮頭向處分
爾時佛在室羅伐城有一長者唯有一子年
旣長大愛樂出家於正法中而受圓具忽遇
疾苦因即命終時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同


棄諸俗人見來白苾芻我輩流俗現有兒孫
所求易得死人之物尚不輕棄尊者旣是出
家復無男女所有資財苦求方得於死人物
何故不收諸苾芻答曰世尊未許收死人衣
苾芻以縁白佛佛言苾芻身亡所有衣鉢不
應棄擲復有苾芻遇病而死收取其衣露屍
而送俗人見嫌佛言不應露身而棄應以裙
帔蓋身而送時諸苾芻以好衣蓋佛言勿用
好衣時諸苾芻以破碎衣蓋佛言應以非好
非惡處[中]衣蓋時諸苾芻白佛所餘衣鉢如[巾?]

何處分佛言有貧苾芻應可與之時六衆類
常多貧乏佛言勿與六衆應從上座次第行
與少年苾芻竟不曾得佛言衆應同集先以
言白衆旣和許可賣共分
縁處同前有一苾芻忽然身死所有衣鉢並
寄苾芻尼邊殯送事了時諸苾芻知其身死
於尼處索尼聞索時問曰彼於何處死答言
尼寺尼言在僧寺死物可屬仁在尼寺死者
彼則是我同法兄弟所有衣鉢我合得之尼
旣不還苾芻白佛佛言不合與尼苾芻應分


縁處同前有一苾芻尼遇病身死所有衣鉢
在苾芻邊諸苾芻尼詣苾芻所白言尊者尼
名某甲今已身亡所寄之衣願尊見與苾芻
聞死便作是言彼死之尼即我同法姊妹彼
有衣鉢我合得之以縁白佛佛言應可還尼
縁處同前有一苾芻遊歷人間到一聚落在
俗人舍忽然遇病因即命終是時長者殯送
旣訖爲掌衣鉢時有諸苾芻尼遊行至此長
者見已白言聖者先有苾芻於我家死彼之
衣鉢咸在我邊應可持去時諸尼衆答長者

言亡苾芻衣尼不合得諸苾芻尼白苾芻知
苾芻以縁白佛佛言若處無苾芻者尼即應
受
縁處同前有一苾芻尼執持衣鉢遊行人間
至一村內在俗人家遇病身死爾時家主送
徃屍林爲舉衣鉢有諸苾芻行至於此長者
見已白言聖者先有一尼於我家死彼之衣
鉢咸在我邊仁應將去苾芻答曰亡尼之物
我不合得時諸苾芻以縁白佛佛言若於其
處無尼衆者苾芻應取此亦無犯具壽鄔波


離請世尊曰大德若諸苾芻在俗人家而命
過者所有衣鉢誰當合得佛言最初到者應
得若二人俱到誰當合得佛言先索者得若
二俱索誰當合得佛言二俱合得或隨俗人
情樂與者當取
縁處同前有二苾芻共相闘諍諸餘苾芻看
闘而住俗人見已作如是言聖者我是俗流
見他闘時尚爲揮解如何尊者看闘而住苾
芻報曰此皆儜人好爲闘諍誰能爲解諸苾
芻以縁白佛佛言應可止諫不應看住時諸

苾芻雖設言諫仍不止息佛言若諫不止者
應可與作捨置羯磨有二苾芻共爲論議研
覈是非因生瞋忿懷諍而住時諸苾芻與作
捨置時彼二人作如是說我等論議研尋道
理仁輩何因輙作羯磨苾芻報曰闘諍之人
佛令捨置由此因縁與汝羯磨以縁白佛佛
言不應如是爲作羯磨若現有二師者應爲
諫誨若滿十夏離依止者諸苾芻應諫若不
止者衆應與作捨置羯磨具壽鄔波離請世
尊曰若有苾芻於兩界中而命過者此之衣


鉢誰當合得佛言隨頭向處合得若頭在兩
界此欲如何佛言二處俱得
第二子攝頌曰
唱導乗車轝 得衣應舉掌 僧伽獲衣利
凡聖可同分
爾時佛在室羅伐城時此城中先多外道於
此而住由佛來至令諸外道無復威光利養
寡少時諸俗流信外道者皆悉乞求爲興供
養給孤獨長者每於晨朝徃詣佛所路逢外
道從長者乞欲爲外道而興供養長者見已

作如是念外道邪徒修習惡法尚能告乞供
養己師如佛世尊於諸經中作如是說若不
信者勸令生信使其調伏住正法中如其大
師見聽許者我告衆人於此福田而興供養
作是念已入逝多林頂禮世尊在一面立即
以上事具白世尊唯願聽我隨情告乞供養
佛僧世尊告曰隨意應作長者即便巡行告
乞時諸居士及婆羅門咸白長者曰若諸聖
衆共來乞者我等福利倍更增多是時長者
以縁白佛佛告苾芻應與長者共相借助時


諸苾芻旣奉教已便與長者相隨告乞諸人
告曰若布施時稱我名字普告知者斯曰善
哉世尊告曰若有施主奉物之時當唱其名
爲作呪願然後當受便遣俗人唱其名字諸
人報曰若令聖衆唱我名者其福增多佛言
應令苾芻唱其名字時有施主將其財物就
寺而施佛言若來寺中者亦爲稱名呪願方
受時彼苾芻周徧宣告唱導之時衆人雲集
共相排逼不暇近前佛言其唱導者應可乗
車或昇高轝若時暑熱或遭風雨佛言應爲

幰蓋徧覆其身一面開門人多闐噎佛言應
開四門令四人唱導時給孤獨長者巡告之
時多獲上[ ]百千萬雙及餘資財其數巨億
便作是念今我求乞多獲珍財我今宜應設
大施會佛及聖衆普皆供養當持此物安在
衆前一時奉施作是念已於逝多林所以種
種繒綵周帀莊嚴三衣資具架上盈滿各令
諸人而爲守護便禮佛足白言世尊我欲明
日廣設大會奉佛及僧是時世尊默然而受
給孤長者即於其夜備辦種種上妙飲食明


旦寺中敷設座褥徃白時至佛與大衆咸皆
就坐飲食竟收鉢已嚼齒木澡漱訖長者以
諸衣物置上座前即便前禮佛足白言世尊
於此人間幾是福田佛言有二謂學及無學
學人差別有十八種無學之人有其九種是
謂福田堪銷物利云何十八種有學人謂預
流向預流果一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一
間中生有行無行上流是名十八何等名爲
九種無學謂退法思法護法住法堪達法不

動法不退法慧解脫俱解脫是名爲九爾時
世尊作是語已復說頌曰
於此世間學無學 是可恭敬應供養
質直身語心清淨 施此福田招大果
時給孤獨長者在上座前立請宣唱人唯願
聖者作如是白若是世尊聲聞弟子是合恭
敬是應禮拜無上福田堪受世間所有物利
者[此]之衣物隨意當受其宣唱者在上座前[比]
立作如是白大德僧伽聽若是世尊聲聞弟
子是合恭敬是應禮拜無上福田堪受世間


所有利物者此之衣物隨意當受是時大衆
聞告白已諸有遠離貪瞋癡者作如是念給
孤長者作是宣告若是世尊聲聞弟子是合
恭敬是應禮拜無上福田堪受世間所有利
物者此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是
念我是僧中獲無上果於此物利應合受用
如世尊言汝等苾芻自有勝善當須內祕現
麤惡相我今如何爲此衣利自揚己德而云
我是無上離欲之人作是念已皆默然住諸
有餘惑尚未盡者亦作斯念此物擬施無上

福田我惑未盡是不應得彼亦默住諸有具
縛異生亦作是念此施無上福田我今具縛
灼然無分是時衆中竟無一人取其利物爾
時長者便作是念我今豈與諸聖凡衆覆鉢
事耶須臾之頃形容憔悴面色痿黃詣世尊
所禮佛足已在一面坐即以上事具白世尊
爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰給孤長
者以多衣物奉施大衆何意衆中無人爲受
阿難陀曰給孤長者作如是白於此衆中若
是世尊聲聞弟子是合恭敬是應禮拜無上


福田堪受世間所有利物者此之衣物隨意
當受時諸大衆聞此白已聖凡皆默由此因
縁無人爲受爾時世尊告阿難陀曰汝今宜
去告諸苾芻現住室羅伐城及以餘處皆令
緫集供侍堂中時具壽阿難陀奉佛教已便
徃告衆令集堂中還至佛所禮足白言大衆
緫集願佛知時于時善逝便徃堂中就座而
坐告諸苾芻曰給孤長者多施衣服何故汝
等而無受者時諸苾芻默然無對于時大師
知而故問阿難陀曰何故苾芻我問之時默

爾無答時阿難陀即以前事具白世尊佛告
諸苾芻豈非汝等先以信心來投於我出家
離俗求涅槃耶諸苾芻曰如是世尊佛言汝
等若以信心投我出家情求涅槃修淨行者
此諸苾芻所著衣服直一億金錢所住房舍
直金錢五百所噉飲食具足百味如是等事
我皆聽受汝並堪銷若有苾芻破重戒者於
僧住處乃至不銷一口之食僧伽藍地不容
一足何以故汝等應知破戒之人有十種過
失自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者


所有天神不來親附同梵行者知法善人咸
生輕賤罪惡音響四遠共知未證悟者不復
能證已證法者悉皆退失曾所聽聞咸皆忘
念命欲終時心生懊惱捨命之後生地獄中
又諸苾芻應知受用有其五種一者爲主受
用二者父母受用三者聽許受用四者負[倩][債]
受用五者盜賊受用云何爲主受用謂阿羅
漢永除三毒云何父母受用謂諸學人尚有
餘惑云何聽許受用謂淳善異生於戒清淨
勤修禪誦無懈怠心云何負債受用謂雖防

禁戒而不勤修覺品善法云何盜賊受用謂
於四重禁中隨犯其一是故汝等知是事已
應當修學然此長者所施衣物及獲餘利大
衆應可平等共分

根本說一切有部尼陀那卷第二