根本說一切有部百一羯磨卷第八
唐三藏法師義淨奉　制譯

折伏白四

時有勝妙苾芻數犯衆教罪諸苾芻與行遍
住根本遍住乃至重收根本及摩那[ ]更復

重犯諸苾芻以縁白佛佛言汝諸苾芻與勝
妙苾芻作折伏羯磨若更有餘如是流類悉
應爲作爲前方便如上應知大德僧伽聽此
勝妙苾芻數犯衆教罪諸苾芻爲作遍住乃
至摩那[ ]更復重犯今僧伽與作折伏法若

僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與勝妙苾
芻爲數犯罪作折伏羯磨白如是次作羯磨
準白應爲乃至我今如是持佛言汝諸苾芻
旣與勝妙作折伏羯磨所有行法我今當說
不得與他出家乃至廣說如行遍住若不依
行者得越法罪如是爲作折伏法已極現恭
勤於僧伽處不生輕慢乃至從衆乞收攝法
自言我某甲於數犯罪永爲止息廣說因縁
乃至應作收攝羯磨如令怖羯磨作法應知
有差別者應云我某甲於數犯罪永爲止息

餘可類知

驅擯白四

時具壽阿濕迦補捺伐素在枳吒山住處而
爲汙家行罪惡事作非沙門法或教他作共
諸女人同一牀坐同槃而食同觴飲酒自採
華教人採華自結華或教人結安華髻綴作
珠冠眉上叉黃頻爲點靨自舞教人舞自歌
教人歌或自打鼓教人打鼓急繫其衣乍跳
乍躑轉木空中接而令住或時轉臂或爲魚
躍或峻泥流澾半路停身或作馬鳴或爲牛

吼或作象呌或孔雀鳴或撫水鼓或擲水爲
槊或打口鼓或吹口螺如孔雀聲似黃鸎響
廣作如斯非沙門行遂令枳吒山下婆羅門
衆咸生薄淡退失信心於諸苾芻各生譏嫌
乃至乞食咸不施與阿難陀以縁白佛佛言
汝諸苾芻徃枳吒山與汙家苾芻阿濕迦補
捺伐素等爲作驅擯羯磨汝諸苾芻欲至彼
山可於路次一處而住差一苾芻具五德者
如常集衆應先問言汝苾芻某甲能於枳吒
山詰問阿濕薄迦等行汙家事不彼答言能

如常集衆令一苾芻作白羯磨大德僧伽聽
此苾芻某甲能徃枳吒山詰問阿濕薄迦補
捺伐素等苾芻行汙家事若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今差苾芻某甲徃枳吒山詰
問阿濕薄迦補捺伐素苾芻等行汙家事白
如是次作羯磨大德僧伽聽此苾芻某甲能
徃枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻等
行汙家事僧伽今差此苾芻某甲徃枳吒山
詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻行汙家事
若諸具壽聽差此苾芻某甲徃枳吒山詰問

阿濕薄迦補捺伐素等苾芻行汙家事者默
然若不許者說僧伽已聽差此苾芻某甲徃
枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻竟
僧伽已聽許由其默然故我今如是持汝諸
苾芻旣至枳吒山敷座席鳴犍椎衆集已彼
詰問苾芻應問阿濕薄迦等我欲有問汝容
許不彼說許已問罪虚實答言所問我罪其
事皆實衆應爲作驅擯羯磨爲前方便應作
羯磨大德僧伽聽此阿濕薄迦補捺伐素半
豆盧呬得迦等廣爲汙家行罪惡法共諸女

人同觴飲酒一槃而食採華結鬘掉舉歌舞
便作如是非沙門行令諸俗侶皆失信心若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與阿濕薄
迦補捺伐素半豆盧呬得迦等罪惡之人作
驅擯羯磨白如是次作羯磨準白應作乃至
我今如是持彼二苾芻等得擯羯磨已不應
與他出家廣說如上此二人等若現恭勤於
僧伽處不生輕慢乃至從衆乞收攝法自言
我某甲等於汙家事永爲止息廣說其縁乃
至應作收攝羯磨準上應爲

求謝白四

時有勝上苾芻於某聚落中共雜色長者言
相觸忤時此長者以縁白佛佛言汝諸苾芻
與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨若更有
餘如是流類亦應爲作求謝羯磨大德僧伽
聽勝上苾芻於某聚落共雜色長者言相觸
忤若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與勝
上苾芻共雜色長者言相觸忤作求謝羯磨
白如是次作羯磨準白應爲乃至我今如是
持旣得法已不隨順行得越法罪若僧伽與

作求謝羯磨已若現恭勤於僧伽中不生輕
慢乃至從衆乞解求謝羯磨自言我於觸惱
俗侶永爲止息廣說如前諸苾芻等應告彼
曰汝可就彼長者而求懴摩彼容恕已方可
收攝如觸忤長者時爲作求謝羯磨惱他苾
芻亦應爲作求謝羯磨乃至惱苾芻尼式叉
摩拏求寂男求寂女準上應知若苾芻尼觸
忤俗人苾芻苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂
女亦應爲作求謝羯磨下之三衆準上應知
遮不見罪白四

時具壽闡陀苾芻旣造罪已諸苾芻告曰汝
見罪不答言不見時諸苾芻以縁白佛佛言
汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯磨
若更有餘如是流類亦應爲作準上應知大
德僧伽聽此苾芻闡陀旣犯罪已他若問時
答言不見若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今與苾芻闡陀作不見罪羯磨白如是次作
羯磨準白應作乃至我今如是持若與解時
亦應準此其中別者應云我今見罪若闡陀
造罪已不如法說悔應可與作捨置羯磨彼

爲作解並悉同前其中別者應言其罪我已
如法說悔

不捨惡見白四

具壽鄔波離請世尊曰大德苾芻無相自生
惡見作如是語如佛所說習行婬欲是障礙
法我知此法習行之時非是障礙諸苾芻不
知云何白佛佛言汝諸苾芻與彼無相作別
諫遮別諫之時堅執不捨云此是實餘皆虚
妄諸苾芻白佛佛言汝諸苾芻作白四羯磨
諫彼無相鳴犍椎作前方便令一苾芻作白

羯磨應如是作大德僧伽聽此苾芻無相自
生惡見作如是語如佛所說習行婬欲是障
礙法我知此法習行之時非是障礙諸苾芻
爲作別諫別諫之時堅執不捨云我說是實
餘皆虚妄諸苾芻諫此無相言汝無相莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊以
無量方便說行婬欲是障礙法汝無相未捨
惡見已來僧伽不共言說極可猒惡如旃荼
羅若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與無
相作不捨惡見捨置羯磨白如是羯磨準白

成時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已
時彼無相堅執不捨諸苾芻白佛佛言初作
白時乃至第二羯磨了若不捨者得惡作罪
第三竟時得波逸底迦罪

擯惡見求寂白四

具壽鄔波離請世尊曰大德鄔波難陀有二
求寂曾與諸苾芻共言戲掉身相摩觸時此
苾芻便生追悔所犯之罪皆悉悔除發勇猛
心斷諸煩惑證殊勝果彼二求寂便生惡見
告諸苾芻曰大德彼諸苾芻昔與我等作非

法事云何於今得殊勝果我聞佛說行婬欲
是障礙法習行之時非是障礙諸苾芻不知
云何白佛佛言汝諸苾芻爲作別諫別諫之
時堅執不捨諸苾芻白佛佛言爲作白四羯
磨諫捨者善若不捨者與彼二求寂作不捨
惡見驅擯羯磨作前方便置彼二人眼見耳
不聞處令一苾芻作白羯磨應如是作大德
僧伽聽彼利刺長大二求寂自生惡見作如
是語我聞佛說婬欲是障礙法習行之時非
是障礙諸苾芻已作別諫乃至白四羯磨諫

彼二求寂彼二堅執惡見不肯棄捨云我說
是實餘皆虚妄諸苾芻語彼二求寂言汝從
今已去不應說言如來應正等覺是我大師
若餘尊宿及同梵行者不應隨行如餘求寂
得與大苾芻二夜同宿汝今無是事汝愚癡
人可速滅去若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今與彼二求寂作不捨惡見驅擯羯磨白
如是羯磨準白成時諸苾芻爲彼二求寂作
驅擯羯磨已不知云何白佛佛言彼二求寂
得羯磨已諸苾芻不應共住共宿違者得罪

如律應知

收攝白四

時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻衆得
本心已詣世尊所作如是言大德我今願欲
和合佛言娑度譯爲善成謂於其事善而能成舊云善哉汝諸苾
芻僧伽若破重令和合能生諸福無量無數
無有邊際猶如毛端析爲萬分或千億分還
令相合如故斯實是難已破令和更難於彼
是故我今聽諸苾芻被捨置者應乞收攝應
如是乞如前乃至作如是言大德僧伽聽由

我某甲等爲闘諍初首遂令僧伽不和合住
未生諍論令生已生諍論因茲增長他正諫
時遂便拒諱或言有罪或言無罪或云合捨
或不應捨或言我是犯人或言我實非犯縁
此事故僧伽與我作捨置羯磨擯斥於我我
某甲被捨置來性行恭勤不生輕慢今從僧
伽乞解捨置法願大德僧伽哀愍攝受我是
能愍者願哀愍故第二第三亦如是說次一
苾芻爲白羯磨大德僧伽聽此苾芻某甲爲
闘諍初首遂令僧伽不和合住未生諍論令

生已生諍論因茲增長他正諫時遂便拒諱
或言有罪或言無罪縁此事故僧伽與作捨
置羯磨此某甲旣得法已改行恭勤不生輕
慢今從僧伽乞解捨置羯磨若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與某甲解捨置羯磨白
如是次作羯磨準白應爲乃至我今如是持
僧伽和合白四

世尊告曰得解捨置羯磨苾芻所有行法我
今當說此苾芻應從僧伽乞共和合如是應
乞爲前方便準上應知乃至合掌作如是說

大德僧伽聽我某甲爲闘諍初首遂令僧伽
不安樂住僧伽與我某甲作捨置羯磨我某
甲旣被捨置改悔前非已從僧伽乞解捨置
羯磨僧伽已與我解捨置羯磨我某甲今從
僧伽乞爲和合願僧伽與我某甲得解捨置
人共爲和合是能愍者願哀愍故三說次一
苾芻爲白羯磨大德僧伽聽此某甲爲闘諍
初首遂令僧伽不安樂住僧伽已與某甲作
捨置羯磨此某甲旣被捨置改悔前非已從
僧伽乞解捨置羯磨僧伽已與解捨置羯磨

此某甲今從僧伽乞共和合若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與某甲共作和合白如
是羯磨準白而作乃至我今如是持僧伽和
合長淨世尊告曰僧伽與彼苾芻共和合已
所有行法我今當說彼苾芻應從僧伽乞和
合襃灑陀應如是乞乃至作如是言大德僧
伽聽由我爲首廣說如前我某甲先被捨置
已從僧伽乞解捨置羯磨僧伽已與我某甲
作解捨置羯磨我某甲已從僧伽乞共和合
僧伽已與我某甲共住和合我某甲今從僧

伽乞作和合襃灑陀願僧伽與我和合襃灑
陀是能愍者願哀愍故第二第三亦如是說
次一苾芻先作白方爲羯磨大德僧伽聽此
某甲先被捨置已從僧伽乞解捨置法此某
甲今從僧伽乞和合襃灑陀若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與某甲和合襃灑陀白
如是次作羯磨準白而爲乃至我今如是持
若僧伽與和合長淨已彼與僧伽雖非長淨
日應爲長淨然諸苾芻衆不應於非長淨日
而爲長淨除吉祥長淨難時長淨和合長淨

名爲吉祥不應長淨爲長淨者得越法罪時
有苾芻身嬰病苦無人瞻視諸苾芻衆不知
遣誰看病佛言若有病者從僧伽上座乃至
小者于時舉衆皆徃佛言不應一時俱徃應
爲番次瞻視旣至病所應借問氣力何似如
其病人困不能語應問看病者何似若有違
者其看病人得越法罪若此病者并瞻病人
貧無醫藥佛言若病人有親弟子及依止弟
子或親教軌範師等從覓藥直共爲供給若
全無者可於大衆庫中取藥及藥直瞻視若

不依者俱得越法罪更有廣文如餘處說具壽鄔波離

請世尊曰大德如世尊說應於病者供給醫
藥未知何物應堪養病佛言但除性罪餘皆
供用令其離苦時有苾芻患瀉痢病有年少
者爲看病人到病者所申其禮敬次老者來
病者起禮旣爲舉動遂便委頓佛言不應禮
彼有染苾芻有染苾芻亦不禮他見彼禮時
皆不應受違者得越法罪大德云何名爲有
染無染佛言染有二種一者不淨染二者飲
食染但是糞穢涎唾汙身及大小行來未爲沈淨身嬰垢膩泥土坌軀於晨旦時未

嚼齒木正嚼齒木或除糞掃斯等皆名不淨染也若食噉時或未漱口設令漱刷尚有餘

津下至飲水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未淨其身若展轉相觸並成不淨由此

言之觸器令禮者招?何惑廣如別處也時六衆苾芻於食噉時[ ]

自恃尊大令他起避佛言不應令起下至受
藥或復請鹽皆不應起令他起者得越法罪
然諸苾芻應須善知年夏次第及坐次第不
依次食得越法罪具如大律如世尊說勝義
洗淨有其三種一者洗身二者洗語三者洗
心云何此中但說不淨汙身教令洗濯佛言
欲令除去臭氣安樂住故又復見外道之流

懷淨潔慢令其生信爲欲令彼發深敬心入
此法中改邪從正即如尊者舍利子於憍慢
婆羅門處以洗淨法而攝化之遂令其人住
於初果見斯利益佛言汝諸苾芻應可洗淨
如舍利子法大便時至應持水缾向大便室
旣至室已置衣一邊持土十五塊廁外安之

或此土塊屑之爲末其一一聚如半挑許安在塼上或於板上近水流處土須槽盛預安

圂所仍復更須持土三塊并拭體物持其水缾
入于廁內橫扂其戶門須一扇旋轉旣訖或以葉

籌淨拭下已廁內應安置缾土處次應洗淨取其三土

可用左手三遍淨洗即將左腋挾缾右手排
扂還以右手擕去向洗手處蹲踞而坐老者
安枮缾安左腿以肘壓之取其七土一一咸
須別洗左手其餘七聚應可用心兩手俱洗
餘有一聚用洗軍持然後向濯足處旣濯足
已取衣而去旣至房中淨水漱口佛言汝諸苾芻咸須
如是爲洗淨事若異斯者招越法罪斯則金口分明

制其淨事而有自出凡意輒作改張用筩用槽未成雅中雖復歸心淨檢而實難袪穢汙

由身子制未被東州蓋是譯人之麤踈固非行之過也時六衆苾芻在

大小便處隨其夏次而入廁中佛言此處不

應隨夏次第在前至者即須先入其洗手處
及洗足處此即應須隨夏次第若異此者得
越法罪亦復不應於其廁處故作停留得越
法罪廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言時有苾芻默入廁內

先在廁者形體露現遂生慚[ ]佛言欲入廁

時或彈指或謦欬或踏地作聲若默然入者
得越法罪由無門扇爲此須安時有苾芻於華樹果樹
下大小便佛言華果樹下勿大小便如有違
者得越法罪若在棘刺林下無過時有苾芻
旣服酥已爲渴所逼徃問醫人醫人令食菴

摩洛迦果即嶺男餘甘子也初食之時稍如苦澀及其飲水美味便生從事立

號餘甘矣舊云菴摩勒果者訛佛言有五種果一呵棃得枳

舊云呵棃勒訛二毗鞞得迦舊云鞞?勒者訛也三菴摩洛迦[ ]

四未粟者即胡椒也五蓽茇利即蒟醬也舊云蓽茇略也此之

五果若時非時若病無病並隨意食如世尊
說邊方之國聽皮卧具於中方處由鄔波難
陀即便遮却然於俗舍還復開聽具壽鄔波
離請世尊曰大德制於皮處唯聽其坐不許
卧者齊何應坐佛言齊身坐處不許卧者齊
何應卧謂容眠處時六衆苾芻用師子皮以

充鞋屩著徃勝軍王營遂使大象群驚以縁
白佛佛言汝諸苾芻不應用上象上馬師子
彪豹等皮以爲皮履得越法罪此等[ ]亦不

合用凡爲皮履不[ ]前[ ]後不作長靴短靴

著者得越法罪具壽鄔波離請世尊曰大德
如世尊說上象皮不爲皮履者若更有餘鈍
象馬皮等合爲履不佛言不合此有何縁由
有鼻牙力故大德上馬皮不爲鞋履者若有
餘駑馬皮合作鞋不佛言不合此有何因由
有驍勇力故大德師子皮彪豹皮不作鞋履

者設更有餘如斯等皮得作鞋履不佛言不
合斯亦有爪牙力此等諸皮得作鞋履不佛
言不合中國本無靴屨爲此但有鞋名如是世尊制學處已

有獵射人情生敬信遂將熊皮施與苾芻苾
芻不受即便白佛佛言獵人敬信誠實難得
宜應爲受安置頭邊熊皮有力能令眼明時
有苾芻眼光無力徃問醫者醫人答曰可用
熊皮以爲鞋履以縁白佛佛言如醫人所說
應用熊皮以充鞋履若其多重不可得者下
至一重安餘皮上以毛向身隨意應著大德

且如象馬皮是不淨肉筋牙骨亦不淨耶佛
言此皆不淨如世尊說令畜水羅者苾芻不
知羅有幾種佛言羅有五種一者方羅若是常用

須絹三尺或二尺一尺僧家用者或以兩幅隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者

方得若是踈薄元不堪用有人用惡絹踈紗紵布之流本無護蟲意也二者法

缾隂陽缾是三者軍持以絹繫口細繩繫項沉放水中擡口出半若全沉口

水即不入待滿引出仍須察蟲非直軍持但是綽口缾瓨無問大小以絹鞔口將細繩急

繫隨時取水極是省事更不須放生器爲深要也四酌水羅斯之樣式東夏

元無述如餘處即小團羅子雖意況大同然非本式五衣角羅取密絹之一搩

許或繫缾口汲水充用或置椀內濾時須非是袈裟角也此密而且膩寧堪濾用但爲迷

方日久誰當指南然此等諸羅皆西方見用大師悲愍爲濟含生食肉尚斷大慈殺生豈

當成佛假令暫出寺外即可持羅并將細繩及放生罐若不將者非直見輕佛教亦何以

獎訓門徒行者思之特宜存護爲自他益也具壽鄔波離請世尊

曰大德頗得五俱盧舍外無水羅向餘村城
及餘寺不佛言不合如其徃彼若水若羅想
無闕者設無得去大德頗得無濾水羅涉江
河不佛言不得可隨時觀用大德涉河澗時
一觀之後齊幾應用鄔波離順流而去得一
俱盧舍有別河水來更須觀察逆流而去隨
觀隨飲不流之水亦隨觀隨用大德已濾之

水頗得不觀而飲用不佛言要須觀察方可
飲用大德不濾之水觀得飲用不佛言觀察
無蟲飲用無犯阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼
觀水遂便分明於其水內覩見中有無量衆
生世尊告曰不應以天眼觀水然有五種淨
水合飲一謂別人淨二謂僧伽淨三濾羅淨
四井淨五泉淨復有明相淨言別人淨者謂
知彼人是可委信必定不以蟲水與人言僧
伽淨者謂知事人存情檢察言濾羅淨者布
絹密緻不曾蟲過井泉淨者未曾憶見此井

泉有蟲雖不觀察飲時無過言明相淨者若
水或濾不濾或復生疑晝日觀已夜隨飲用
齊至明相悉皆無過時諸苾芻觀水時久遂
生勞倦佛言齊六牛車迴轉頃可觀其水或
可取其心淨已來審諦觀察若苾芻有蟲水
作有蟲想而飲用者得波逸底迦有蟲水疑
而飲用者亦得波逸底迦無蟲有蟲想得突
色訖里多無蟲起疑者得突色訖里多有蟲
作無蟲想者無犯此說有部但是疑心同招本罪齒木縁起
由跋窶末底河側諸苾芻衆世尊因制遣嚼

齒木時諸苾芻即便在顯露及徃還潔淨處
嚼佛言有三種事應在屏處一大便二小便
三嚼齒木此皆不應在顯露處是時六衆嚼
長齒木佛言齒木有三謂長中短長者十二
指短齊八指二內名中時諸苾芻嚼齒木了
不知刮舌仍有口氣佛言應須刮舌由是我
聽作刮舌篦可用鍮石銅鐵必其無者破齒
木爲兩片可更互相揩去其利刄屈而刮舌
凡棄齒木及刮舌篦咸須水洗謦欬作聲或
復彈指以爲驚覺於屏穢處方可棄之必其

少水於塵土內揩摤而棄若異此者招越法
罪

根本說一切有部百一羯磨卷第八