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根本說一切有部百一羯磨卷第九
唐三藏法師義淨奉 制譯

違惱衆教白四

爾時具壽鄔波離請世尊曰大德具壽闡陀
犯衆多罪不如法說悔諸苾芻欲令利益安
樂住故告言具壽汝旣犯罪應如法說悔闡
陀答言仁自犯罪應如法悔何以故仁等皆
是種種族種種家生由我世尊證大覺故仁
等皆來共相依止而爲出家故作是語違惱
衆教諸苾芻不知云何白佛佛言汝諸苾芻

 

應作羯磨訶彼闡陀若更有餘如是流類悉
皆準此作前方便已爲白羯磨大德僧伽聽
此苾芻闡陀自身犯罪不如法說悔諸苾芻
衆欲令利益安樂住故如法諫時違拒衆教
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶責苾
芻闡陀違拒衆教白如是次作羯磨大德僧
伽聽此苾芻闡陀自身犯罪不如法說悔諸
苾芻衆欲令利益安樂住故如法諫時違拒
衆教僧伽今訶責苾芻闡陀違拒衆教若諸
具壽聽訶責苾芻闡陀違拒衆教者默然若

 

 

不許者說第二第三亦如是說僧伽已訶責
苾芻闡陀違拒衆教竟僧伽已聽許由其默
然故我今如是持時諸苾芻作羯磨訶責已
彼闡陀便生是念由我過失共彼諸人言相
酬答如有頌曰

諸有智慧人  善護四種語  觀彼山林鳥

能言被籠繫

作是語已默無言說後於異時復更犯罪諸
苾芻告言具壽汝旣犯罪應如法說悔彼便
無言默然相惱諸苾芻不知云何白佛佛言

 

汝諸苾芻作白四羯磨訶彼闡陀默然相惱
作前方便已爲白羯磨大德僧伽聽此苾芻
闡陀自身犯罪不如法說悔諸苾芻欲令利
益安樂住故告言具壽汝旣犯罪應如法說
悔彼便無言默然相惱若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀默然相惱白
如是羯磨準白成時諸苾芻爲彼闡陀作訶
責羯磨已復還造罪諸苾芻衆同前告語時
彼闡陀或言或默而相惱亂諸苾芻不知云
何白佛佛言此闡陀違惱衆教得波逸底迦

 

 

若違別人得惡作罪

覆鉢單白

具壽鄔波離請世尊曰大德有栗[ ]毗善賢[]

爲惡知識所誑惑故謗實力子犯波羅市迦
諸苾芻不知云何白佛佛言爲善賢作覆鉢
羯磨餘亦同爾敷座席乃至令一苾芻作單
白羯磨準上應知大德僧伽聽彼善賢以無
根波羅市迦法謗清淨苾芻實力子若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今與善賢作覆鉢
羯磨白如是

 

仰鉢單白

時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已不知云
何白佛佛言汝諸苾芻自今已後不徃其家
乃至不爲說法時此善賢聞是語已心生慙
恥徃詣佛所禮佛雙足白言世尊由惡友故
教我作如是言苾芻實力子無有羞恥身與
我妻共行非法犯波羅市迦惡友所教非我
本意爾時世尊告諸苾芻善賢毀謗非自本
心應與善賢作仰鉢羯磨餘準此作敷座席
鳴犍椎乃至教彼善賢蹲踞合掌作如是白

 

 

大德僧伽聽我善賢由惡知識所誑惑故以
不實法謗實力子由是因縁僧伽與我作覆
鉢羯磨我善賢今從僧伽乞作仰鉢羯磨惟
願大德僧伽與我善賢作仰鉢羯磨是能愍
者願哀愍故如是三說乃至令彼在耳不聞
處合掌而立令一苾芻作單白羯磨大德僧
伽聽彼善賢由惡知識所誑惑故以無根波
羅市迦法謗實力子由是因縁僧伽與彼善
賢作覆鉢羯磨彼善賢今從僧伽乞仰鉢羯
磨若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與彼

 

善賢作仰鉢羯磨白如是佛言汝諸苾芻爲
彼善賢作仰鉢羯磨已得徃其舍受食乃至
并爲說法悉皆無犯

諫麤惡語白四

具壽鄔波離請世尊曰大德時有苾芻犯衆
多罪親友苾芻欲令利益安樂而住告言具
壽汝所犯罪應如法悔彼便答言有追悔者
我自當知又作是語諸具壽莫向我說少許
若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸
大德止莫勸我莫論說我諸苾芻不知云何

 

 

白佛佛言爲作別諫別諫之時堅執不捨諸
苾芻即便白佛佛言作白四羯磨諫鳴犍椎
作前方便大德僧伽聽此苾芻某甲作衆多
罪諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正諫
之時惡性不受諫語作如是說諸大德莫向
我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若
好若惡諸大德止莫諫我莫論說我諸苾芻
爲作別諫之時堅執不捨云我說是實餘皆
虚妄若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今以
白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語白

 

如是次作羯磨大德僧伽聽此苾芻某甲作
衆多罪諸苾芻於佛所說戒經中如法如律
正諫之時不受諫語作如是說諸大德莫向
我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若
好若惡諸大德止莫諫我莫論說我諸苾芻
爲作別諫別諫之時堅執不捨云我說是實
餘皆虚妄僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某
甲惡性不受諫語若諸具壽聽諫此苾芻某
甲惡性不受語者默然若不許者說第二第
三亦如是說結文準知時諸苾芻受佛教已

 

 

依法而諫時此苾芻如前所說堅執不捨諸
苾芻以事白佛佛言此苾芻得罪如上應知
諫說欲瞋癡怖白四

苾芻闡陀衆作法諫時謗實僧伽有欲瞋癡
衆應作訶止羯磨應如是作大德僧伽聽此
闡陀苾芻僧伽與作如法諫時作如是語僧
伽有欲瞋癡僧伽今訶止闡陀汝不應如是
作非法語若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今訶止闡陀苾芻作非法語白如是羯磨準
白成

 

作癲狂白二

具壽鄔波離請世尊曰大德如西羯多苾芻
患癲狂病發動無琠襃灑陀時及餘羯磨
乃至隨意或來不來時諸苾芻將爲別住秉
法不成以縁白佛佛言汝諸苾芻與西羯多
苾芻作癲狂法若不作者便成別住若更有
餘如是流類皆應準此應如是與敷座席鳴
犍椎言白旣周令一苾芻應先作白方爲羯
磨大德僧伽聽此苾芻西羯多患癲狂病發
動無琠襃灑陀及餘羯磨乃至隨意或來

 

 

不來令諸苾芻將爲別住若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻作癲狂法
去住不遮不妨法事白如是大德僧伽聽此
苾芻西羯多患癲狂病發動無琠襃灑陀
及餘羯磨乃至隨意或來不來令諸苾芻將
爲別住僧伽今與西羯多作癲狂法去住不
遮不妨法事若諸具壽聽與西羯多癲狂法
去住不遮不妨法事者默然若不許者說僧
伽已與西羯多作癲狂法去住不遮不妨法
事竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持

 

若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟若作襃
灑陀一切羯磨乃至隨意悉皆得作勿致疑

與不癡白四

又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多
違失沙門法作不淨事口流涎唾睛轉瞼翻
狀同眠睡他不見欺妄言欺我彼於異時便
得本心諸苾芻衆以前惡事而詰責之諸苾
芻衆即以此縁乃至世尊告曰汝諸苾芻應
與西羯多苾芻作不癡毗奈耶若更有餘如

 

 

前應作乃至作如是說大德僧伽聽我苾芻
西羯多癲狂心亂痛惱所纏言行多違失沙
門法作不淨事口流涎唾睛轉瞼翻狀同眠
睡他不見欺妄言欺我我於後時便得本心
諸苾芻衆以前惡事而詰於我我西羯多今
從僧伽乞不癡毗奈耶退能愍者願哀愍故
第二第三亦如是說次一苾芻應先作白方
爲羯磨大德僧伽聽此西羯多癲狂心亂痛
惱所逼但有言行並多違犯沙門軌式不能
遵奉口流涎唾睛轉瞼翻
[]不見欺妄言欺[]

 

我此西羯多得本心已今從僧伽乞不癡毗
奈耶若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與
西羯多苾芻不癡毗奈耶白如是次作羯磨
準白應爲乃至我今如是持

與求罪性白四

具壽鄔波離請世尊曰大德如訶悉多譯之爲手

苾芻於大衆中生輕慢心旣犯罪已不臣其
罪諸苾芻詰亦復不臣即以此縁白佛佛言
汝諸苾芻應與訶悉多苾芻求罪自性毗奈
耶若更有餘如是流類應如是與作前方便

 

 

準上應知次一苾芻爲白羯磨大德僧伽聽
此訶悉多苾芻於大衆中生輕慢心有罪不
臣諸苾芻詰復還拒諱若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今與訶悉多苾芻求罪自性毗
奈耶白如是次作羯磨準白應作乃至我今
如是持佛言汝諸苾芻與彼求罪自性竟所
有行法我今當說不得與他出家不得授他
近圓不得作依止不得畜求寂不應差作教
授尼人設先差應捨不詰苾芻令他憶念破
戒見威儀正命不爲長淨不爲隨意不爲單

 

白白二乃至白四羯磨亦不說戒若無說戒
者應說戒此與求罪苾芻如我所說不依行
者得越法罪

與憶念白四

具壽實力子被善友苾芻尼將不實事謗時
諸苾芻以事詰責被詰責時遂便羞媿時諸
苾芻以縁白佛佛言汝諸苾芻應與實力子
作憶念毗奈耶若更有餘如是流類應如是
與敷座席乃至蹲踞合掌作如是說大德僧
伽聽我實力子被善友苾芻尼以不實事謗

 

 

諸苾芻以事詰我我被詰時遂便羞媿我某
甲今從僧伽乞憶念毗奈耶願大德僧伽與
我憶念毗奈耶是能愍者願哀愍故第二第
三亦如是說次一苾芻應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此實力子被善友苾芻尼不以
實事謗情生羞恥此實力子今從僧伽乞憶
念毗奈耶若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今與實力子憶念毗奈耶白如是次白羯磨
大德僧伽聽此實力子被善友苾芻尼以不
實事謗情生羞恥此實力子今從僧伽乞憶

 

念毗奈耶僧伽今與實力子憶念毗奈耶若
諸具壽聽與實力子憶念毗奈耶者默然若
不許者說此是初羯磨第二第三亦如是說
僧伽已與實力子憶念毗奈耶竟僧伽已聽
許由其默然故我今如是持

簡平正人白二

若斷諍時大衆不能平殄者應簡衆中有德
平正者若十二十上座某甲等爲其殄諍如
是應作大德僧伽聽今僧伽比有諍事不能
除殄僧伽今欲於此衆中簡取平正上座若

 

 

干人爲某殄諍望速止息若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今欲於此衆中簡取上座若
干人爲某殄諍望速止息白如是羯磨準白
成旣作羯磨若此等人雖爲殄除尚不止息
者可於此中更重簡平正上座如是應作
重簡人白二

大德僧伽聽今僧伽有諍事起雖於衆中簡
平正人望得除殄然猶不息僧伽今於此中
更復重簡殄諍之人別向餘處爲其銷殄若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於衆中更

 

復重簡殄諍人別向餘處爲其銷殄白如是
羯磨準白成

傳付諍人白二

若於此衆中諍猶不息者應將此諍人向餘
衆內如法除殄如是應作大德僧伽聽今此
衆中有諍事起多時不能殄息爲殄息故今
僧伽欲將此苾芻某甲闘諍人付彼某甲衆
內令其除殄若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今欲將此苾芻某甲闘諍人付彼某甲衆
內令其除殄白如是羯磨準白成若諍事旣

 

 

久不能除滅共相朋黨者應作法籌大衆中
行如是應白大德僧伽聽今此衆中有諍事
起久不殄息僧伽今爲殄息故欲行法籌若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今行法籌白
如是羯磨準白成雖作羯磨行法籌已其諍
猶不止息共相朋黨者滅諍之法如大律明
結淨廚白二

佛言汝等苾芻應結淨廚時諸苾芻不知云
何結淨廚復有幾種佛言緫有五種淨廚云
何爲五一生心作二共印持三如牛卧四故

 

廢處五秉法作此皆遍藍通結或可別結一邊言生心作者
如一營作苾芻或是俗人初造房宇定基石
時生如是心今於此住處當爲僧伽作淨廚
言共印持者如檢校營作苾芻創起基石將
欲興功告共住諸苾芻曰諸具壽仁可共知
於此住處當爲僧伽作淨廚言如牛卧者謂
是房門無其定準撩亂而住言故廢處者謂
空廢處此二中方多不見用餘之三法在處琣璈緫結寺坊或偏規一處皆無

妨也且如那爛陀寺則緫結爲廚遠問北方有局結者此乃隨樂者意咸俱聽許廣如別

處矣言衆結作者謂是大衆共許秉白二羯磨

 

 

應如是結定其處所無妨難處盡其界內并
外勢分一尋將作淨廚僧伽同許者即於此
處敷座席鳴犍椎乃至令一苾芻應爲羯磨
大德僧伽聽今於此住處修營緫了盡其界
內并外勢分一尋結作淨廚若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今於此住處修營緫了盡
其界內并外勢分一尋結作淨廚白如是大
德僧伽聽今於此住處修營緫了盡其界內
并外勢分一尋結作淨廚僧伽今於此住處
修營緫了盡其界內并外勢分一尋結作淨

 

廚若諸具壽聽於此住處修營緫了盡其界
內并外勢分一尋結作淨廚者默然若不許
者說僧伽已於此住處修營緫了盡其界內
并外勢分一尋結作淨廚竟僧伽已聽許由
其默然故我今如是持若僧伽共結作淨廚
已即於此住處得兩種利樂一界外貯得界
內煑二界內貯得界外煑並皆無過若創造
寺初絣繩時於寺四方應置塼石以爲定處
當時如其有力廣爲羯磨或時大衆作如是
言此寺坊處并外勢分將作淨廚我今守持

 

 

第二第三亦如是說即成作淨時有師子苾
芻欲食沙糖佛言時與非時若病不病並皆
隨食然而西國造沙糖時皆安米屑如造石蜜安乳及油佛許非時開其噉食爲防

麤相長道資身南海諸洲煎樹汁酒而作糖團非時緫食準斯道理東夏飴糖縱在非時

亦應得食何者甘蔗時藥汁則非時米麴雖曰在時飴團何廢過午詳檢雖有此理行不

亦各任己情稠濁杏湯定非開限蜜煎薯蕷確在遮條也

如世尊說汝等苾芻應持割截衣時有苾芻
得重大毛緂遂持刀針徃晝日住處欲爲割
截世尊因至其所問言汝作何事耶苾芻以
縁白佛佛言諸苾芻有五種衣不應割截一

 

高襵婆緂類也二厚被帔以毛織成三麤重厚緂四

雀眼踈布西國諸人不披百納五謂物少截而不足斯
等五物我今聽許諸苾芻等帖葉而持於此
五中除其第五更以厚褥爲第五便是五種
皆不可截有以卧具爲三衣者雖曰深思誡爲臆斷律云卧具乃是眠褥如何

割截用作三衣不合截打此文明顯恐懷先惑聊復註文如世尊說汝等

苾芻不應於僧伽卧具不安襯替而爲受用
時六衆苾芻或以垢膩踈薄破碎之類用襯
僧伽卧具爾時世尊於日初分執持衣鉢入
薜舍離而行乞食以具壽阿難陀爲侍者世

 

 

尊便見一人脊背皆黑遂命阿難陀曰汝見
此人脊背黑不阿難陀言見佛言此人徃昔
於迦葉波如來正教中出家遂以隨宜惡物
用襯僧伽卧具由彼昔時黑業惡報墮於地
獄又五百生中常招黑背由此過患是故苾
芻不應以其踈薄破碎垢膩之物襯僧伽卧
具若是厚物應可一重必其故薄兩重方用
若不爾者得越法罪時有苾芻以雜彩物作
尼師但那守持長留縷
[ ]時婆羅門及諸俗

侶便生譏笑佛言凡爲卧具應作兩重染令

 

壞色或青極好深青律文不許隨時汙色事在開聽或泥廣律解泥謂是

赤上赤石或即是泥然而不許純烏泥皂斯乃外道之衣或乾陀色梵云袈裟

野譯爲赤色於第三分必須截斷縫刺爲葉四邊

貼縁卧具元開本用襯替氈席恐有霑汙所以長乃過身闕如小蓆肘量之數備在

廣文元意爲斯非關禮拜是非廣述備在餘文如世尊說有八種利

何謂爲八一界所得利二立制所得利三依
止所得利四安居所得利五僧伽所得利六
苾芻所得利七對面所得利八定處所得利
言界所得利者謂於一界有其定局或於二
界或於多界隨其處別所獲利養各依界分

 

 

舊住者共分言立制所得利者謂諸苾芻或
是隨黨或非隨黨共作制要然後安居於其
處村坊街衢之內其家屬我其舍屬汝若得
物時依制而受廣如大律此言隨黨者謂是隨順提婆達多所

有伴屬言非隨黨者即是佛弟子此乃由其住處則令物隨處制處中旣非兩處故遣兩

衆均分現今西方在處皆有天授種族出家之流所有軌儀多同佛法至如五道輪迴生

天解脫所習三藏亦有大同無大寺舍居村樵間乞食自居多修淨行胡蘆爲鉢衣但二

巾色?桑皴不食乳酪多在那爛陀寺雜聽諸典曾問之曰汝之軌式多似大師有僻邪[ ]

處復同天授豈非天授之種曹乎彼便答曰我之所祖實非天授此即恐人嫌棄拒諱不

臣耳此雖多似佛法若行聚集則聖制分途各自爲行別呈供養豈況諸餘外道計斷計

 

常妄執自然虚陳得一食時雜坐流俗無分踵舊之徒用爲通鑒更相染觸涇渭同彼高

尚之賓須察茲濫殊行各席深是其宜言依止所得利者謂依

止男女及半宅迦而爲安居依此得利者是
言安居所得利者謂於此夏安居所獲利物
隨施主處分僧伽所得利者謂是決定然無
分局此物施主將來決定施與僧伽就中不
爲分別此與夏安居人此與現前人此物應
問施主苾芻所得利者謂是決定而作分局
於此房院住者便受其利對面所得利者謂
是對面所獲利物定處所得利者謂是大師

 

 

一代行化之處緫有八所此則名爲八大制
底一佛生處在劫比羅伐窣覩城嵐毗尼林
二成佛處在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金
剛座上三轉法輪處在婆羅痆斯仙人墮處
施鹿林中四涅槃處在拘尸那城娑羅雙樹
間五在王舍城鷲峯山竹林園內六在廣嚴
城獼猴池側高閣堂中七在室羅伐城逝多
林給孤獨園八從天下處在平林聚落初之
四處名爲定處後之四處名不定處若有施
物擬施生處其物唯於生處供養不應移轉

 

若無力能送三中隨一而爲供養餘之三處
類此應知餘四制底與此不同

守持亡人物單白

時具壽鄔波難陀身亡之後所有資具價直
三億金錢六大都城苾芻皆集咸言我亦合
得此物諸苾芻衆不知云何以事白佛佛言
若苾芻及五時者應與云何爲五一打犍椎
時來集會者應與其分二誦三啓時來三禮
制底時來四行籌時來五作白時來此皆與
分應如是作敷座席鳴犍椎衆旣集已令一

 

 

苾芻作單白羯磨欲作白時當問看病人及
同住者此人不曾負他債物或復餘人負其
債不處分已作白大德僧伽聽苾芻鄔波難
陀於此命過所有現及非現衣資雜物今作
守持若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於
亡苾芻鄔波難陀所有現及非現衣資雜物
共作守持白如是作單白法已現於界內所
有苾芻合得其物若不作法但是世尊聲聞
弟子現住贍部洲中或餘住處悉皆有分此
謂分亡苾芻物法式又復應知若逢事閙衆

 

難集者開作初後法應將十錢五錢於上座
頭及最小者與之即爲定記

舉置亡人資具單白

若在夏中有難縁者應差一苾芻作掌亡苾
芻衣物人衆旣集已先應問言汝某甲能爲
僧伽作掌亡苾芻衣物人不彼答言能令一
苾芻作單白羯磨大德僧伽聽此苾芻某甲
能爲僧伽作掌亡苾芻衣物人若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作掌亡
苾芻衣物人白如是如世尊說不和羯磨和

 

 

合羯磨云何不和羯磨謂諸苾芻同一界內
作羯磨時衆不盡集合與欲者不與欲雖皆
緫集應訶者訶而不止強爲羯磨如是名爲
不和羯磨云何和合羯磨謂諸苾芻同一界
內作羯磨時皆來共集合與欲者與欲應訶
者訶訶時便止如是名爲和合羯磨具壽鄔
波離請世尊曰大德有幾種人言不齒録訶
不成訶佛言有十二種人云何十二一無慚
二有瑕隙三愚四癡五不分明六言不善巧
七界外住八被捨棄九言無次緒十捨威儀

 

十一失本性十二授學人廣如尼陀那目得迦中具解

德有幾種人言堪齒録訶乃成訶佛言有四
種人云何爲四一住本性二在界內三不捨
威儀四言有次緒

根本說一切有部百一羯磨卷第九 


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