根本說一切有部百一羯磨卷第二
唐三藏法師義淨奉　制譯

爾時具壽鄔波離請世尊曰大德如世尊說
大世主喬答彌由其愛樂八敬法故便是出
家及受近圓成苾芻尼性者大德餘苾芻尼
衆欲遣如何佛告鄔波離餘苾芻尼若先出
家未受近圓可隨次第如常應作若有在俗
女人發心欲求出家者隨情詣一苾芻尼處
尼即應問所有障法若遍淨者隨意攝受旣
攝受已授與三歸并五學處成鄔波斯迦律

儀護此言護者梵云三跋羅譯爲擁護由受歸戒護使不落三塗舊云律儀乃當義

譯云是律法儀式若但云護恐學者未詳故二俱存明了論中已譯爲護也如是

應授先教求出家者令禮敬已在本師前雙
膝著地低頭合掌教作是語阿遮利耶存念
我某甲始從今日乃至命存歸依佛陀兩足
中尊歸依達摩離欲中尊歸依僧伽諸衆中
尊如是三說師云奧箄迦譯爲好答云娑度譯爲

善並已注如前

次授五學處教云汝隨我語阿遮利耶存念
如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生不偷盜不

欲邪行不虚誑語不飲諸酒我某甲始從今
日乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虚
誑語不飲諸酒亦如是此即是我五支學處
是諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨作隨
持如是三說願阿遮利耶證知我是鄔波斯
迦歸依三寳受五學處師云好答云善
次請鄔波馱耶教云譯爲親教師言和尚者乃是西方時俗語非是

典語然諸經律梵本皆云鄔波馱耶阿遮利耶譯爲軌範師存念我

某甲今請阿遮利耶爲鄔波馱耶願阿遮利
耶爲我作鄔波馱耶由阿遮利耶爲鄔波馱

耶故我當出家如是三說後語同前至第三
番應言由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故由近師位故重

言耳

次請一苾芻尼爲白衆者彼應問本師云所
有障法並已問未答言已問若問者善若不
問而白者得越法罪次爲白衆一切僧伽當
須盡集或巡房告知次將至衆中致禮敬已
在上座前雙膝著地低頭合掌作如是語苾
芻尼僧伽聽此某甲從苾芻尼某甲希求出
家在俗白衣比未落髮願於善說法律出家

近圓成苾芻尼性此某甲若剃髮披法服已
起正信心捨家趣非家某甲爲鄔波馱耶苾
芻尼僧伽爲與某甲出家不此乃但是以言白事不是羯磨

單白合衆咸言若遍淨者應與出家俱問者善
如不問者得越法罪次爲請苾芻尼作剃髮
者彼便盡剃其人後悔佛言應留頂上少髮
問曰除爾頂髮不若言不者應言隨汝意去
若言除者應可剃除次與洗浴若寒與湯熱
授冷水與著裙當須檢察恐是無根二根及
根不全等時苾芻尼露形檢察彼生愧恥佛

言不應露體而爲檢察爲著裙時應可私視
勿令彼覺次授縵條教其頂受爲著衣已師
應爲請苾芻尼與受求寂女律儀護者致禮
敬已應在二師前雙膝著地低頭合掌教作
是語二師可相近坐令弟子執親教師袈裟角親見西方行法如是

阿遮利耶存念我某甲始從今日乃至命存
歸依佛陀兩足中尊歸依達摩離欲中尊歸
依僧伽諸衆中尊彼薄伽梵釋迦牟尼釋迦
師子釋迦大王如知應正等覺彼旣出家我
當隨出在俗容儀我已棄捨出家形相我今

受持我因事至說親教師名親教師名某甲
如是三說師云好答云善次授十學處教云
汝隨我語阿遮利耶存念如諸聖阿羅漢乃
至命存不殺生不偷盜不婬欲不虚誑語不
飲諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐高牀
大牀不非時食不受畜金銀我某甲始從今
日乃至命存不殺生不偷盜不婬欲不虚誑
語不飲諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐
高牀大牀不非時食不受畜金銀亦如是此
即是我十支學處是諸聖阿羅漢之所學處

我當隨學隨作隨持如是三說願阿遮利耶
證知我是求寂女我因事至說鄔波馱耶名
鄔波馱耶名某甲師云好答云善汝已善受
十學處竟當供養三寳親近二師學問誦經
勤修三業勿爲放逸若是曾嫁女年滿二十
若童女年滿十八應可臨時隨事稱說下皆準此應與六法
六隨法二年令學應如是與先敷座已鳴犍
椎言白復周苾芻尼僧伽隨應盡集極少須
滿十二人於壇場中令求寂女致禮敬已在
上座前雙膝著地低頭合掌作如是語苾芻

尼僧伽聽我求寂女某甲年滿十八我因事
至說鄔波馱耶名我從鄔波馱耶某甲於二
年內乞學六法六隨法我某甲今從苾芻尼
僧伽於二年內乞學六法六隨法我因至說
鄔波馱耶名某甲爲鄔波馱耶願苾芻尼僧
伽授我於二年內學六法六隨法攝受拔濟
我教示哀愍我是能愍者願哀愍故如是三
說

次一苾芻尼秉白二羯磨苾芻尼僧伽聽此
求寂女某甲年滿十八某甲爲鄔波馱耶今

從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法六隨法
若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許
苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八於
二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶白
如是

次作羯磨苾芻尼僧伽聽此求寂女某甲年
滿十八某甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽
於二年內乞學六法六隨法某甲爲鄔波馱
耶苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八
於二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶

若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八於二
年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶者默
然若不許者說苾芻尼僧伽已與求寂女某
甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲
爲鄔波馱耶竟苾芻尼僧伽已聽許由其默
然故我今如是持

次應告言汝某甲聽始從今日應學六法一
者不得獨在道行二者不得獨渡河水三者
不得觸丈夫身四者不得與男子同宿五者
不得爲媒嫁事六者不得覆尼重罪攝頌曰

不獨在道行  不獨渡河水  不故觸男子

不與男同宿  不爲媒嫁事  不覆尼重罪

復言汝某甲聽始從今日應學六隨法一者
不得捉屬己金銀二者不得剃隱處毛三者
不得墾掘生地四者不得故斷生草木五者
不得不受而食六者不得食曾觸食攝頌曰
不捉於金等  不除隱處毛  不掘於生地

不壞生草木  不受食不飡  曾觸不應食

若二年內於六法六隨法已修學訖可授近
圓師應爲求五衣及鉢濾水羅卧敷具爲請

作羯磨尼屏教師并入壇場諸苾芻尼旣和
集已極少須滿十二人諸苾芻尼先可授其
淨行本法皆令三遍禮敬然敬有二種一謂
五輪至地謂是額輪二手掌輪二膝輪也二謂兩手執師腨
足於此二中任行其一旣致敬已應請鄔波
馱耶若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者隨
時稱說若先非二師者應云大德或云尊者
若請軌範師類斯應作當具威儀作如是語
鄔波馱耶存念我某甲今請鄔波馱耶爲鄔
波馱耶願鄔波馱耶爲我作鄔波馱耶由鄔

波馱耶爲鄔波馱耶故當受近圓此謂先是受十戒親

教師如是三說後語同前即於衆中在親教師
前師與守持五衣應如是教鄔波馱耶存念
我某甲此僧伽胝譯爲複衣我今守持已作成衣

是所受用如是三說後語同前下之四衣皆
須別持準此應說嗢呾羅僧伽譯爲上衣安呾[波][婆]

娑譯爲內衣厥蘇洛迦譯爲下裙僧脚[ ]譯爲掩腋襯衣若是[崎]

未浣染未割截物若絹若布權充衣數者應
如是守持鄔波馱耶存念我某甲此衣我今
守持當作九條僧伽胝衣兩長一短若無障

難我當浣染割截縫刺是所受用如是三說
後語同前餘衣準此此五衣者尼所要用三衣如舊餘二須論厥酥

洛迦正譯名篅意取形狀立目即是尼之下裙長四肘寬二肘兩頭縫合入立檯上過齊

後掩繫以腰絛在髁上二指此是西方尼衆著裙之儀唯此一裙更無餘服以是煗地充

事長道不同寒國重數須多舊云厥修羅或云祇修羅者皆訛也僧腳?者即是此方覆[ ][崎]

膊更長一肘正當其量用掩肩腋佛制恐汙三衣先用通覆兩肩然後於上通披法服繞

頸令急級?紐於肩頭其?紐與衫?相似衣緫覆身元不露膊雙手不出歛在胷前同[ ]

阿育王像乃至禮敬三寳及受大戒噉食之儀曾不輒許露出胷膊尼在寺時法皆如是

僧亦同此然噉食禮拜之時僧便露膊五天皆爾不見僧尼披覆膊者若在寺中無帶?[ ]

紐法由?布輕澀肩頭不墮此方絹滑施帶胷前自是一家容儀非關佛所制則但由先[ ]

來翻譯傳授不體其義云僧祇支復道覆肩衣然覆肩衣者即僧脚?喚作僧祇支乃是[ ][崎]

傳言不正此二元是一物強復施其兩名祇支似帶本音覆肩律無斯目又此方古舊祇

支亦非本樣合是厥酥洛迦而縵偏開一邊事當下裙也此等非直各有參差著用亦未

閑其軌略註大綱廣如餘處自非親觀西國誰復委的元由設有見此告言改者萬中有

一即但三衣之類也旣而雷同執舊不肯隨新斯乃知而故爲違教之?誰代也[ ]

次可擎鉢緫呈大衆恐太小太大及白色等
若是好者大衆咸云好鉢不言者得越法罪
然後守持應置左手張右手掩鉢口上教云
鄔波馱耶存念我某甲此波怛羅是大仙器
是乞食器我今守持常用食故如是三說後

語同前次應安在見處離[聞]處教其一心合[問]

掌向衆虔誠而立其羯磨尼應問衆中誰先
受請當於屏處教示某甲彼受請者答言我
某甲次問汝某甲能於屏處教示某甲某甲
爲鄔波馱耶不彼應答言我能

次羯磨尼應作單白苾芻尼僧伽聽此苾芻
尼某甲能於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱
耶若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲作屏教師
當於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶白如

是次屏教師將至屏處教禮敬已如上威儀
作如是語汝某甲聽此是汝眞誠時實語時
我今少有問汝汝應以無畏心若有言有若
無言無不得作虚誑語汝是女人不答言是
汝年滿二十未若曾嫁女者問汝年滿十四未答言滿汝五
衣鉢具不答言具汝父母在不若言在者聽
汝出家不答言聽若言死者更不須問汝夫
主在不若有若無隨時教答汝非婢不汝非
宮人不若言是者應問國主聽汝不汝非王
家毒害人不汝非賊不汝非憂愁損心不汝

非小道無道二道合道不汝非身常流血及
無血不汝非黃門不汝非汙苾芻不汝非殺
父不汝非殺母不汝非殺阿羅漢不汝非破
和合僧伽不汝非惡心出佛身血不汝非外
道不現是外道汝非趣外道不先已出家還歸外道更復重來汝

非賊住不汝非別住不汝非不共住不先犯重人

汝非化人不汝非負債不若言有者應可問
言汝能受近圓已還彼債不言能者善若不
能者汝可問彼許者方來汝非先出家不若
言不者善如言我曾出家者報云汝去無尼

歸俗重許出家汝名字何答名某甲汝鄔波
馱耶字何答云我因事至說鄔波馱耶名鄔
波馱耶名某甲又汝應聽女人身中有如是
病謂癩病癭病癬疥疱瘡皮白痶瘓頭上無
髮惡瘡下漏諸塊水腫欬瘶喘氣咽喉乾燥
闇風癲狂形無血色噎噦嘔逆諸痔痳癧瘇
脚吐血癰痤下痢壯熱脅痛骨節煩疼及諸
瘧病風黃痰癊緫集三病常熱病鬼病聾盲
瘖瘂矬小攣躄肢節不具汝無如是諸病及
餘病不答言無汝某甲聽如我今於屏處問

汝然諸苾芻尼在於大衆中亦當問汝汝於
彼處以無畏心若有言有若無言無還應實
答汝且住此未喚莫來次屏教師前行半路
向衆而立應作是語大德尼僧伽聽彼某甲
我於屏處已正教示問其障法某甲爲鄔波
馱耶爲聽來不合衆咸言若遍淨者應可喚
來咸言者善如不言者招越法罪其壇場法式及威儀

進止並如大僧已論審觀應作應遙喚來旣至衆中令於上

座前如上威儀當乞受淨行本法教作是語
苾芻尼僧伽聽我某甲今因事至說鄔波馱

耶名我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲
今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法我因事至
說鄔波馱耶名某甲爲鄔波馱耶願苾芻尼
僧伽授我淨行本法攝受拔濟我教示哀愍
我是能愍者願哀愍故如是三說

次令至羯磨師前雙膝著地坐小褥子低頭
合掌虔誠而住女人坐與男人不同作小褥子可方一尺厚三寸纔得支

坐偏距帖膝低頭合掌西方受戒法皆如是也其羯磨師應作單白

問其障法苾芻尼僧伽聽此某甲從鄔波馱
耶某甲求受近圓此某甲今從苾芻尼僧伽

乞受淨行本法某甲爲鄔波馱耶若苾芻尼
僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許我於衆中
檢問某甲所有障法某甲爲鄔波馱耶白如
是

次問障法如上應知當作白二羯磨苾芻尼
僧伽聽此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓
是女人年滿二十五衣鉢具父母夫主悉皆
聽許有無之事如前問知苾芻尼僧伽已與二年學六

法六隨法此於二年已學六法六隨法某甲
自言遍淨無諸障法此某甲今從苾芻尼僧

伽乞受淨行本法某甲爲鄔波馱耶若苾芻
尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼
僧伽今與某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱
耶白如是次作羯磨苾芻尼僧伽聽此某甲
從鄔波馱耶某甲求受近圓是女人年滿二
十五衣鉢具父母夫主悉皆聽許苾芻尼僧
伽已與二年學六法六隨法此於二年已學
六法六隨法某甲自言遍淨無諸障法此某
甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法某甲爲
鄔波馱耶苾芻尼僧伽今與某甲淨行本法

某甲爲鄔波馱耶若諸具壽聽與某甲受淨
行本法某甲爲鄔波馱耶者默然若不許者
說苾芻尼僧伽已與某甲受淨行本法某甲
爲鄔波馱耶竟苾芻尼僧伽已聽許由其默
然故我今如是持次當爲請作羯磨苾芻及
請諸苾芻入壇場者二部僧伽隨應盡集苾
芻極少須滿十人尼十二人教受近圓者令
三遍禮衆禮有二種如前已說於僧必須致
禮尼衆執腨亦得禮訖向上座前雙膝著地
合掌而住教乞近圓應云二部僧伽聽我某

甲今因事至說鄔波馱耶名我從鄔波馱耶
某甲求受近圓我某甲今從二部僧伽乞受
近圓我因事至說鄔波馱耶名某甲爲鄔波
馱耶願二部僧伽授我近圓攝受拔濟我教
示哀愍我是能愍者願哀愍故如是三說
次令至羯磨師所如前威儀師作單白問其
障法應如是說二部僧伽聽此某甲從鄔波
馱耶某甲求受近圓此某甲今從二部僧伽
乞受近圓某甲爲鄔波馱耶若二部僧伽時
至聽者二部僧伽應許我今對二部僧伽問

其障法某甲爲鄔波馱耶白如是

次問障法如上應知次作白四羯磨應云二
部僧伽聽此某甲從鄔波馱耶某甲求受近
圓是女人年滿二十五衣鉢具父母夫主悉
皆聽許苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨
法此某甲已於二年學六法六隨法苾芻尼
僧伽已與作淨行本法此女已能承事尼衆
稱悅其心清淨奉行於尼衆中無有[ ]失此

某甲今從二部僧伽乞受近圓某甲爲鄔波
馱耶若二部僧伽時至聽者二部僧伽應許

二部僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波馱
耶白如是

次作羯磨二部僧伽聽此某甲從鄔波馱耶
某甲求受近圓是女人年滿二十五衣鉢具
父母夫主悉皆聽許苾芻尼僧伽已與二年
學六法六隨法此某甲已於二年學六法六
隨法苾芻尼僧伽已與作淨行本法此女已
能承事尼衆稱悅其心清淨奉行於尼衆中
無有[ ]失此某甲今從二部僧伽乞受近圓

某甲爲鄔波馱耶若二部僧伽時至聽者二

部僧伽應許二部僧伽今與某甲受近圓某
甲爲鄔波馱耶若二部僧伽聽與某甲受近
圓某甲爲鄔波馱耶者默然若不許者說此
是初羯磨如是三說二部僧伽已與某甲受
近圓某甲爲鄔波馱耶竟二部僧伽已聽許
由其默然故我今如是持次應量影并告五
時準苾芻法作

次當爲說三依法汝某甲聽此三依法是諸
世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻尼
受近圓者說是依法所謂依此善說法律出

家近圓成苾芻尼性云何爲三汝某甲聽一
糞掃衣是清淨物易可求得苾芻尼依此於
善說法律出家近圓成苾芻尼性汝某甲始
從今日乃至命存用糞掃衣而自支濟生欣
樂不答言欣樂若得長利絁絹縵條小帔大
帔輕紗紵布或諸雜物若更得清淨衣若從
衆得若從別人得汝於斯等隨可受之知量
受用不答言受用汝某甲聽二常乞食是清
淨食易可求得苾芻尼依此於善說法律出
家近圓成苾芻尼性汝某甲始從今日乃至

命存以常乞食而自支濟生欣樂不答言欣
樂若得長利飯粥飲等若僧次請食若別請
食若僧常食若常別施食八日十四日十五
日食若更得清淨食若從衆得若從別人得
汝於斯等隨可受之知量受用不答言受用
汝某甲聽三陳棄藥是清淨物易可求得苾
芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼
性汝某甲始從今日乃至命存用陳棄藥而
自支濟生欣樂不答言欣樂若得長利酥油
糖蜜根莖葉華果等藥時及更藥七日盡壽

若更得清淨藥若從衆得若別人得汝於斯
等隨可受之知量受用不答言受用尼無獨在樹下

住法是故但有三種依止

次說八墮落法汝某甲聽有此八法是諸世
尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻尼受
近圓者說墮落法諸苾芻尼於此八中隨一
一事若有犯者隨當犯時便非苾芻尼非沙
門尼非釋迦女隨失苾芻尼性此便墮落斷
没輪迴爲他所勝不可重收譬如斬截多羅
樹頭不更能生增長高大苾芻尼亦爾云何

爲八汝某甲聽是諸世尊如知應正等覺所
知所見以無量門毀諸欲法說欲是染欲是
潤澤欲是愛著欲是居家欲是羇絆欲是躭
樂是可斷除是可吐盡可猒息滅是冥闇事
汝某甲始從今日不應輒以染心視諸男子
何況共行不淨行事汝某甲聽如世尊說若
復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處不捨學處
學羸不自說作不淨行兩交會法乃至共傍
生於如是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾
芻尼非沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此便

墮落斷没輪迴爲他所勝不可重收汝從今
日於此欲法不應故犯當生猒離殷重防護
起怖畏心諦察勤修作不放逸汝於是事能
不作不答言不作汝某甲聽是諸世尊如知
應正等覺所知所見以無量門毀不與取離
不與取稱揚讃歎是勝妙事汝某甲始從今
日乃至麻糠他不與物不以賊心而故竊取
何況五磨灑若過五磨灑磨灑是數名有[入]十貝齒元非是[五/錢]

廣如前註汝某甲聽如世尊說若復苾芻尼若在
聚落若空閑處他不與物以盜心取如是盜

時若王若大臣若捉若殺若縛驅擯若訶責
言咄女子汝是賊癡無所知作如是盜於如
是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非
沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷
没輪迴爲他所勝不可重收汝從今日於此
盜法不得故犯當生猒離殷重防護起怖畏
心諦察勤修作不放逸汝於是事能不作不
答言不作汝某甲聽是諸世尊如知應正等
覺所知所見以無量門毀於害命於離害命
稱揚讃歎是勝妙事汝某甲始從今日乃至

蚊蟻不應故心而斷其命何況於人若人胎
汝某甲聽如世尊說若復苾芻尼若人若人
胎故自手斷其命或持刀授與或自持刀或
求持刀者若勸死讃死語言咄女子何用此
罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生隨自心
念以餘言說勸讃令死彼因死者於如是事
苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非沙門
尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷没輪
迴爲他所勝不可重收汝從今日於此殺法
不得故犯當生猒離殷重防護諦察勤修作

不放逸汝於是事能不作不答言不作汝某
甲聽是諸世尊如知應正等覺所知所見以
無量門毀於妄語於離妄語稱揚讃歎是勝
妙事汝某甲始從今日乃至戲笑不應故心
而爲妄語何況實無上人法說言已有汝某
甲聽如世尊說若復苾芻尼實無知無遍知
自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟知見
安樂住而言我知我見彼於異時若問若不
問欲自清淨故作如是說我實不知不見言
知言見虚誑妄語除增上慢或言我證四諦

理或言天龍鬼神來共我語得無常等想得
四禪四空六神通八解脫證四聖果於如是
事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非沙
門尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷没
輪迴爲他所勝不可重收汝從今日於妄語
法不得故犯當生猒離殷重防護諦察勤修
作不放逸汝於是事能不作不答言不作汝
某甲聽如世尊說若復苾芻尼自有染心共
染心男子從目已下膝已上作受樂心身相
摩觸若極摩觸於如是事苾芻尼犯者隨當

作時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸汝
於是事能不作不答言不作汝某甲聽如世
尊說若復苾芻尼自有染心共染心男子掉
舉戲笑共期現相同處徃來在可行非處縱
身而卧於是八事共相領受於如是事苾芻
尼犯者隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤修
作不放逸汝於是事能不作不答言不作汝
某甲聽如世尊說若復苾芻尼先知他苾芻
尼犯他勝罪而不曾說彼身死後若歸俗若
出去方作是語尼衆應知我先知此苾芻尼

犯他勝罪於如是事苾芻尼犯者隨當說時
非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸汝於是
事能不作不答言不作汝某甲聽如世尊說
若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作捨置
羯磨苾芻尼衆亦復與作不禮敬法彼苾芻
於僧伽處現恭敬相希求拔濟自於界內乞
解捨置法彼苾芻尼報苾芻言聖者勿於衆
處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置
法我爲聖者供給衣鉢及餘資具悉令無乏
當可安心讀誦作意時諸苾芻尼告此尼曰

汝豈不知衆與此人作捨置羯磨苾芻尼與
作不禮敬法彼苾芻起謙下心自於界內乞
解捨置法汝便供給衣鉢等物令無乏少汝
今應捨此隨從事諸苾芻尼如是諫時捨者
善不捨者應可再三慇懃正諫隨教應語令
捨是事捨者善若不捨者苾芻尼於如是事
隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放
逸汝於是事能不作不答言不作攝頌曰
尼有八他勝  四同於苾芻  餘觸染男期

覆罪隨僧棄

次應爲說八尊敬法汝某甲聽此八尊敬法
是諸世尊如知應正等覺所知所見爲苾芻
尼制尊敬法是可修行不應違越諸苾芻尼
乃至命存應勤修學云何爲八梵云窶嚕達磨窶嚕是尊

義重義師義所恭敬義此字旣舍多義爲此比來譯者利隨其一於理皆得也汝某

甲聽如世尊說一者諸苾芻尼應從苾芻求
受近圓成苾芻尼性此是世尊爲苾芻尼制
初敬法是可修行不應違越諸苾芻尼乃至
命存應勤修學二者諸苾芻尼半月半月應
從苾芻求請教授尼人三者無苾芻處不應

安居四者若見苾芻犯過不應詰責五者不
瞋訶苾芻六者老苾芻尼應禮敬年少苾芻
七者應在二部衆中半月行摩那[ ]八者應

徃苾芻處爲隨意事此等八法是可修行不
應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學攝頌
曰

近圓從苾芻  半月請教授  依苾芻坐夏

見過不應言  不瞋訶禮少  意喜兩衆中

隨意對苾芻  斯名八敬法

次說沙門尼四種所應作法汝某甲聽是諸

世尊如知應正等覺所知所見爲苾芻尼受
近圓者說沙門尼四種所應作法云何爲四
汝某甲聽始從今日若他罵不應返罵他瞋
不應返瞋他調不應返調他打不應返打有
如是等惱亂起時汝能攝心降伏瞋慢不返
報不答言不報汝某甲聽汝先標心有所希
望作如是念我當何時得於世尊善說法律
出家近圓成苾芻尼性汝已出家今受近圓
得好如法親教師及軌範師等和合僧伽秉
白四羯磨文無差舛極善安住如餘苾芻尼

衆雖滿百夏所應學者汝亦修學汝所學者
彼亦同然同得學處同說戒經汝從今日當
於是處起敬奉心不應猒離於親教師應生
母想師於汝處亦生女想乃至命存侍養瞻
病共相看問起慈愍心至老至死又於同梵
行所上中下座常生敬重隨順恭勤而爲共
住讀誦禪思修諸善業於蘊處界十二縁生
十力等法應求解了勿捨善軛離諸懈怠未
得求得未解求解未證求證乃至獲得阿羅
漢果究竟涅槃我今爲汝於要略事舉其大

綱餘未知者當於二師及同學親友善應諮
問又於半月說戒經時自當聽受準教勤修
爲說頌曰

汝於最勝教  具足受尸羅  至心當奉持

無障身難得  端正者出家  清淨者圓具

實語者所說  正覺之所知 

汝某甲已受近圓竟勿爲放逸當謹奉行令
在前而去

根本說一切有部百一羯磨卷第二