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根本說一切有部百一羯磨卷第三
唐三藏法師義淨奉 制譯

畜門徒白二

如世尊說若苾芻尼滿十二夏欲畜門徒應
從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨應如是乞敷
座席鳴揵椎言白旣周諸苾芻尼集極少滿
十二人彼苾芻尼向上座前致敬已蹲踞合
掌作如是白大德尼僧伽聽我某甲滿十二
夏欲畜門徒我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜
門徒法願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏

 

畜門徒法是能愍者願哀愍故第二第三亦
如是說次一苾芻尼作白羯磨應如是作大
德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜
門徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法
若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許
苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法
白如是次作羯磨大德尼僧伽聽此苾芻尼
某甲滿十二夏欲畜門徒此某甲今從苾芻
尼僧伽乞畜門徒法苾芻尼僧伽今與某甲
滿十二夏畜門徒法若諸具壽聽與某甲滿

 

 

十二夏畜門徒法者默然若不許者說苾芻
尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟苾
芻尼僧伽已聽許由其默然故我今如是持
旣得法已應畜門徒勿致疑惑

尼畜無限門徒白二

若苾芻尼欲畜無限門徒者應從苾芻尼僧
伽乞畜無限門徒法如是應乞言白旣周敷
座席鳴揵椎作前方便乃至合掌作如是白
大德尼僧伽聽我苾芻尼某甲欲畜無限門
徒我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒

 

法願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法
是能愍者願哀愍故第二第三亦如是說次
一苾芻尼作白羯磨大德尼僧伽聽此苾芻
尼某甲欲畜無限門徒此某甲今從苾芻尼
僧伽乞畜無限門徒法若苾芻尼僧伽時至
聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某
甲畜無限門徒法白如是次作羯磨大德尼
僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜無限門徒此某
甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法苾芻
尼僧伽今與某甲畜無限門徒法若諸具壽

 

 

聽與某甲畜無限門徒法者默然若不許者
說苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟
苾芻尼僧伽已聽許由其默然故我今如是
持若苾芻尼旣得法已隨意多畜勿致疑惑
不離僧伽胝白二

若苾芻老朽無力或復身病無所堪能其僧
伽胝衣重大不能持行者此苾芻應從僧伽
乞不離僧伽胝衣法應如是乞作前方便下
至四人於壇場內彼苾芻偏露右肩脫革屣
向上座前蹲踞合掌隨應致敬作如是白須知

 

西方入衆元不著鞋履此云[]脫意在深防若有著來皆須脫去如其有病隨時準量

大德僧伽聽我苾芻某甲老朽無力或復身
病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行我苾
芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法願大
德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法是能愍
者願哀愍故第二第三亦如是說次一苾芻
作白羯磨應如是作大德僧伽聽此苾芻某
甲老朽無力或復身病無所堪能僧伽胝衣
重大不能持行此某甲今從僧伽乞不離僧
伽胝衣法若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽

 

 

今與某甲不離僧伽胝衣法白如是大德僧
伽聽此苾芻某甲老朽無力或復身病無所
堪能僧伽胝衣重大不能持行此苾芻某甲
今從僧伽乞不離僧伽胝衣法僧伽今與某
甲不離僧伽胝衣法若諸具壽聽與某甲不
離僧伽胝衣法者默然若不許者說僧伽已
與某甲不離僧伽胝衣法竟僧伽已聽許由
其默然故我今如是持若苾芻旣得法已可
持上下二衣隨意遊行勿致疑惑如苾芻旣
爾苾芻尼準此應與

 

次明結界法

如世尊說汝諸苾芻可於住處應須結界時
諸苾芻不知界有幾種應云何結佛言界有
二種一者小界二者大界可於大界標相內
無妨難處安小界場舊住諸苾芻應共觀小
界四方久住標相如東方牆相或樹或柵土
封竪石釘橛南西北方標相隨事準知旣知
相已言白復周作前方便乃至衆須盡集舊
住諸苾芻共稱小界四方久住標相已令一
苾芻作白羯磨應如是作大德僧伽聽今於

 

 

此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標
相東方某相乃至北方某相若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界
場白如是大德僧伽聽今於此處所有舊住
苾芻共稱小界四方久住標相東方某相乃
至北方某相僧伽今於此相域內結作小界
場若諸具壽聽於此相域內結作小界場者
默然若不許者說僧伽已於此相域內結作
小界場竟僧伽已聽許由其默然故我今如
是持

 

次明結大界法舊住諸苾芻先共觀大界四
方久住標相如東方牆相或樹或柵籬土封
竪石釘橛南西北方準上應知旣稱相已敷
座席鳴揵椎作前方便衆皆盡集舊住諸苾
芻共稱大界四方標相衆知相已令一苾芻
作白羯磨應如是作大德僧伽聽今於此處
所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相東
方某相乃至北方某相若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今於此相域內結作一襃灑陀
同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處於

 

 

此除村及村勢分白如是次作羯磨大德僧
伽聽今於此處所有舊住苾芻共稱大界四
方久住標相東方某相乃至北方某相僧伽
今於此相域內結作一襃灑陀同住處法僧
伽大界從阿蘭若至斯住處於此除村及村
勢分若諸具壽聽於此相域內結作一襃灑
陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處
於此除村及村勢分者默然若不許者說僧
伽已於此相域內結作一襃灑陀同住處法
僧伽大界竟僧伽已聽許由其默然故我今

 

[]持若於此住處僧伽已結大界竟此中[]

所有苾芻應集一處爲襃灑陀及隨意事并
作一切單白白二白四羯磨若衆不集作法
不成得越法罪又於大界相域上結作苾芻
不失衣界應如是結作前方便令一苾芻先
作白方爲羯磨

結不失衣界白二

大德僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作
一襃灑陀同住處法僧伽大界若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾

 

 

芻不失衣界白如是大德僧伽聽於此住處
和合僧伽先共結作一襃灑陀同住處法僧
伽大界僧伽今於此大界上結作苾芻不失
衣界若諸具壽聽於此大界上結作苾芻不
失衣界者默然若不許者說僧伽已於此大
界上結作苾芻不失衣界竟僧伽已聽許由
其默然故我今如是持若僧伽已結不失衣
界竟唯將上下二衣界外遊行無離衣咎若
須解大界者應以白四羯磨解於大界上敷
座席鳴揵椎衆若不集極少至四苾芻應先

 

作白方爲羯磨

解大小界白四

大德僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作
一襃灑陀同住處法僧伽大界若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今解大界白如是大德
僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作一襃
灑陀同住處法僧伽大界僧伽今解此大界
若諸具壽聽解此大界者默然若不許者說
此是初羯磨第二第三亦如是說僧伽已解
大界竟僧伽已聽許由其默然故我今如是

 

 

持如其小界欲須解時應以白四羯磨解於
小界壇場中敷座席鳴揵椎下至四苾芻應
先作白方爲羯磨大德僧伽聽於此住處和
合僧伽先共結作小界場若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今共解此小界場白如是大
德僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作小
界場僧伽今共解此小界場若諸具壽聽解
此小界場者默然若不許者說此是初羯磨
第二第三亦如是說僧伽已解小界場竟僧
伽已聽許由其默然故我今如是持若欲小

 

界大界一時雙結及一時雙解者其舊住諸
苾芻衆先安小界四方標相先定東方牆相
或樹柵籬土封竪石釘橛南西北方亦復如
是次定大界四方標相如前小界準知於兩
界上集二僧伽各敷座席鳴揵椎言白復周
衆旣集已令一苾芻應稱小界四方標相先
從東方某相乃至北方某相旣稱相已次稱
大界四方標相先從東方某相乃至北方某
相旣稱大界相已其秉法苾芻於二界上或
以牀或枮席等壓兩界上應先作白方爲羯

 

 

磨大德僧伽聽今於此處所有舊住苾芻共
稱小界四方久住標相東方某相乃至北方
某相共稱大界四方久住標相東方某相乃
至北方某相若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今於此相域內結作小界場僧伽今於此
相域內結作一襃灑陀同住處法僧伽大界
從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分白
如是次作羯磨大德僧伽聽今於此處所有
舊住苾芻共稱小界四方久住標相東方某
相乃至北方某相共稱大界四方久住標相

 

東方某相乃至北方某相僧伽今於此相域
內結作小界場於此相域內結作一襃灑陀
同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處於
此除村及村勢分若諸具壽聽於此相域內
結作小界場於此相域內結作一襃灑陀同
住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處於此
除村及村勢分者默然若不許者說僧伽已
於此相域內結作小界場於此相域內結作
一襃灑陀同住處法僧伽大界竟僧伽已聽
許由其默然故我今如是持次後諸苾芻衆

 

 

從座起向大界中同集一處依大界相域結
作苾芻不失衣界以白二羯磨同前而結若
欲兩界一時雙解者應二界上集二僧伽敷
座席作前方便其秉法者於兩界上以牀席
枮等壓之應先作白方爲羯磨大德僧伽聽
於此住處和合僧伽先共結作一襃灑陀同
住處法僧伽大界并結小界場若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今解大界及解小界場
白如是大德僧伽聽於此住處和合僧伽先
共結作一襃灑陀同住處法僧伽大界并小

 

界場僧伽今解此大界及解小界場若諸具
壽聽解此大界及解小界場者默然若不許
者說此是初羯磨第二第三亦如是說僧伽
已解大界及解小界場竟僧伽已聽許由其
默然故我今如是持具壽鄔波離請世尊曰
大德不作法界齊何名界佛言若諸苾芻在
村住者齊牆柵內并外勢分應集一處爲長
淨事及作隨意單白白二乃至白四悉皆應
作若不集者作法不成得別住罪大德無村
之處蘭若空田齊何名界佛言周圍各齊一

 

 

俱盧舍諸有苾芻應集一處於此界內爲長
淨事乃至白四羯磨悉皆得作若不集者作
法不成得越法罪不作法界者謂不作法結舊云自然者非具壽
鄔波離請世尊曰大德如世尊說汝諸苾芻
應結大界諸苾芻衆未知結界齊幾許來名
爲大界佛言結大界者得齊兩踰膳那半言踰

膳那者旣無正翻義當東夏一驛可三十餘里舊云由旬者訛略若準西國俗法四俱盧

舍爲一踰膳那計一俱盧舍可有八里即是當其三十二里若準內教八俱盧舍爲一踰

膳那一俱盧舍有五百弓弓有一步數準其步數纔一里半餘將八倍之當十二里此乃

不充一驛親驗當今西方踰膳那可有一驛故今皆作一驛翻之庶無遠滯然則那爛陀

 

寺南向王舍城有五俱盧舍計其里數可一驛餘大德若過兩踰膳

那半得爲界不佛言但齊兩踰膳那半是其
界分大德向下齊何名爲大界佛言至水名
之爲界大德向下兩踰膳那半外方至水者
亦名界不佛言但兩踰膳那半是其界分大
德向上齊何名爲大界佛言若界內有樹界
至樹杪界內有牆界至牆頭此名爲界大德
兩踰膳那半外方至樹杪牆頭者此亦界不
佛言但齊兩踰膳那半是其界分大德若界
內有山齊何名界佛言上至於水大德兩踰

 

 

膳那半外方至水者亦名界不佛言兩踰膳
那半爲定量故具壽鄔波離請世尊曰大德
頗得不解前界後更重結得成界不佛言不
得大德頗得以界入餘界不佛言不得大德
界有幾種不相涉入佛言界有四種云何爲
四謂小界場現停水處苾芻界苾芻尼界此
皆不入亦不得重結大德頗得以界而圍餘
界不佛言不得除現停水處小界場苾芻尼
界大德有幾法失大界佛言有五云何爲五
一者一切僧伽悉皆轉根二者一切僧伽決

 

捨而去三者一切僧伽悉皆還俗四者一切
僧伽同時命過五者一切僧伽作法而解大
德頗得以一樹爲二三四住處界標相不佛
言得應取其樹各據一邊大德頗得以佛世
尊足僧伽數爲秉羯磨不佛言不得由佛陀
寳體別故大德如世尊說有淨地不淨地未
知云何名爲淨地云何名不淨地耶佛言正
法住世已來此有淨地及不淨地若正法隱
没之後悉皆成淨若如是者云何名爲正法
住云何名正法隱没佛言有秉羯磨者有順

 

 

教行者旣有能秉法人及有行人此則名爲
正法住世若不作羯磨及無順教行者名爲
正法隱没大德頗得以界越餘界不佛言不
得若如是者有幾處不應越佛言有五處云
何爲五一小界場二現停水處三苾芻界四
苾芻尼界五二界中間大德若如是者有水
之處得通結界不佛言若諸河間有橋梁者
得通結界異此便非大德橋梁若破得齊幾
時不失界耶佛言得齊七日不作捨心我當
料理此橋如不爾者其界便失大德正結界

 

時其秉法者忽然身死成結界不佛言不成
若稱界方相作羯磨者已秉多分雖復命終
得成結界若稱相已羯磨少分不成結界應
須更結若苾芻尼界準此應知大德頗得一
白一羯磨一秉事人應四處作羯磨不佛言
得四界各安三人其秉法者或以牀席枮板
等壓四界上然後秉法此之一人得應四界
成其足數若有五人法事四界各安四人十
人事四界各安九人二十人事四界各須十
九人但有如斯羯磨以一秉法人應此四界

 

 

一切應秉復有五種僧伽爲秉羯磨者何者
爲五一者四人僧伽二者五人僧伽三者十
人僧伽四者二十人僧伽五言過此若住處
有四人者應作一切羯磨唯除隨意近圓二
十衆中出罪餘皆得作若住處有五人者唯
除中國近圓二十衆中出罪餘皆得作若住
處有十人僧伽者唯除出罪餘皆得作若住
處有二十僧伽及以過者應秉一切羯磨勿
致疑惑若苾芻尼小界大界及不失衣界若
解若結作法非作法方相限域與大苾芻法

 

同準彼應爲故不重出具壽鄔波離請世尊
曰大德說波羅底木叉戒經緫有幾種佛言
有五種云何爲五一者說序餘以常聞告知

梵云襃灑陀者襃灑是長養義陀是清淨洗濯義意欲令其半月半月憶所作罪對無犯

者說露其罪冀改前?一則遮現在之更爲二則懲未來之慢法爲此咸須並集聽別解[ ]

脫經合善法而增茂住持之本斯其上歟豈同堂頭禮懴而已哉此乃但是汎兼俗侶歛

麤相而標心若據法徒未足蠲其罪責舊云布薩者訛也二者說序及四

波羅市迦法竟餘以常聞告知三者說序乃
至十三僧伽伐尸沙法竟餘以常聞告知四
者說序乃至二不定法餘以常聞告知五者

 

 

說序乃至終爾時世尊於十五日襃灑陀時
於苾芻衆中就座而坐告諸苾芻曰夜分已
過可爲長淨于時有一苾芻從座而起偏露
右肩虔誠合掌作如是語大德於某房內有
一苾芻身有病苦此欲如何佛言可應取彼
欲淨時諸苾芻不知誰當合取佛言一人取
一一人取二一人取多乃至但能於大衆中
稱說其名隨意多取佛言與欲淨人所有行
法我今當說諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫
革屣致敬已蹲踞合掌作如是說具壽存念

 

今僧伽十四日爲襃灑陀我苾芻某甲亦十
四日爲襃灑陀我某甲自陳遍淨無諸障法
爲病患因縁故彼如法僧事我今與欲清淨
此所陳事當爲我說第二第三亦如是說大
德又復與欲淨苾芻有病不能起坐以身表
業而與欲淨此得成不佛言斯成善與欲淨
以口表業與欲淨者善與欲淨如其病人身
表語表並不能者諸有苾芻咸應總就病人
處或輿病人將入衆中若不爾者作法不成
得別住罪如世尊說諸取欲淨苾芻所有行

 

 

法我今當說時此苾芻受欲淨已不急走不
踔躑不跳坑不在欄楯危嶮之處於寺中閣
道之上不應一步而蹈兩階不躡兩梯橫不
向界外不乗空不睡眠不入定復有二種鄙
事一謂無慙二謂嬾墯如說波羅底木叉時
作如是語不來諸苾芻說欲及清淨其持欲
淨者應對比座或就別人作如是說大德存
念於某房中苾芻某甲身嬰病苦今僧伽十
四日爲襃灑陀彼苾芻某甲亦十四日爲襃
灑陀彼苾芻某甲自陳遍淨無諸障法爲病

 

患因縁故如法僧事與欲清淨彼所陳事我
今具說若更有餘縁隨時稱說若不爾者作
法不成得別住罪具壽鄔波離請世尊曰大
德其持欲淨苾芻旣受欲淨已便即命
[ ]

持欲淨不佛言不成應更取欲大德其持欲
淨苾芻若自言我是求寂或云我是俗人或
云是別住人此並成持欲淨不佛言不成持
欲淨若在路或至衆中其持欲淨者忽然身
死成持欲淨不佛言不成應更取欲諸與欲
淨苾芻授受之式如是應知於中別者若於

 

 

作襃灑陀應云與欲清淨若非襃灑陀自餘
羯磨等但與其欲不須清淨若二俱作欲淨
皆與具壽鄔波離請世尊曰大德如有住處
唯一苾芻獨身居止至長淨日此欲如何佛
言若至長淨時於一閑靜處以新瞿摩塗拭
灑掃敷座席鳴揵椎作前方便竟自誦少多
經次向高逈處四顧觀望若見有苾芻來旣
慰問已告言具壽今日僧伽長淨仁可共來
一處爲長淨事若無來者時此苾芻應居本
座心念口言作如是說今十四日僧伽長淨

 

我苾芻某甲於十四日亦爲長淨我苾芻某
甲於諸障法自陳遍淨我今且爲守持長淨
若於後時遇和合衆而爲長淨滿諸戒聚故
第二第三亦如是說若一住處有二苾芻至
長淨時並悉同前次第作已然須對首更互
作法若一住處有三苾芻還復同前更互作
法若一住處滿四苾芻者應可如法爲長淨
事不合取欲淨若一住處有五苾芻或復過
此應可如法廣爲長淨若有因縁聽一人與
欲淨如十五日襃灑陀時若苾芻憶所犯罪

 

 

應可共餘清淨苾芻如法悔除罪已方爲長
淨又十五日襃灑陀時若苾芻於罪有疑此
苾芻應向解三藏苾芻處問請除疑罪如法
說悔方爲長淨又十五日襃灑陀時若苾芻
於其衆中憶所犯罪時此苾芻應於其罪且
心念守持云今僧伽十五日爲長淨我苾芻
某甲亦十五日爲長淨我苾芻某甲今於衆
中憶所犯罪我某甲於所犯罪自心守持若
僧伽長淨已後對清淨苾芻我當如法說除
其罪又十五日襃灑陀時若苾芻在於衆中

 

於所犯罪心懷疑惑時此苾芻應於其罪且
爲心念守持云今僧伽十五日爲長淨我苾
芻某甲亦十五日爲長淨我某甲憶所犯罪
心有疑惑我某甲於此疑罪自心守持僧伽
長淨已後向解三藏苾芻處問請決疑罪我
當如法悔除若說別解脫戒經苾芻在於座
上憶所犯罪及已疑罪同前次第自心念守
持後對清淨苾芻當如法說罪

根本說一切有部百一羯磨卷第三 


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