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戒因縁經卷第五
姚秦三藏竺佛念譯
鼻奈耶第五
僧伽婆尸沙法第二之三
佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園彼調達受供
養衣被飯食牀卧病瘦醫藥太子阿闍世所
貴重隨時供給日送五百釜飯嚴五百乗車
將從連日至調達所調達初現將從有百漸
二百三百四百五百用或王眠坐食時調達
欲壞亂比丘僧誘訹諸比丘與衣鉢戶鑰鍼
筒革屣大鍵[
 ]小鍵[
]淺鐵鉢也及餘什物語諸
比丘此亦釋種瞿曇我亦釋種瞿曇此亦母
族成就我亦母族成就此亦生釋家我亦生
釋家此族姓與我無殊爾時國界飢饉乞求
難得時衆多比丘著衣持鉢入羅閱祇城乞
食乞食已聞調達欲壞亂比丘僧誘訹諸比
丘與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵[
]小鍵[
]及
什物諸調達弟子貪衣供相佐助衆多比丘
乞食已出羅閱城至世尊所頭面禮足在一
面坐諸比丘白世尊言向入城分衛聞調達
欲壞亂比丘僧其比丘貪衣鉢戶鑰鍼筒革
屣至大鍵[
]小鍵[
]及什物世尊告曰汝等
比丘莫近調達供養何以故諸比丘寧飲毒
自殺不近調達供養自飲毒復飲他人譬如
比丘以杖打惡狗鼻壞云何比丘此狗遂惡
不唯然世尊如是比丘此癡人長夜受苦無
有窮已我亦知調達當壞比丘僧正爾食時
當壞和合僧諸佛世尊常法若於食時和合
僧壞至暮當還合於其中間不得爲道不得
爲比丘不得爲比丘尼不得爲式叉摩尼不
得爲沙彌不得爲沙彌尼不得行八關齋不
得爲優婆塞不得爲優婆夷無獲道果證無
發三佛意時天地闇冥天人失明如來法向
暮必還和合僧若不和合者天地翻覆時舍
利弗目揵連聞調達破壞和合僧聞已徃詣
世尊頭面禮足在一面坐白世尊言調達以
破壞和合僧今欲徃詣調達所還和合僧世
尊告舍利弗目揵連曰速徃今正是時時舍
利弗目揵連即從座起頭面禮足繞佛三帀
而徃詣調達所遙見調達如如來升高座說
法諸比丘僧圍繞右有騫陀陀婆左有迦留
羅提施四人是調達左右弟子海義捉拂在後調達遙
見舍利弗目揵連來歡喜踊躍不能自勝是
沙門瞿曇上足弟子今來至我所如世尊見
舍利弗目揵連等法唱言善來比丘調達亦
復唱言善來舍利弗目揵連起右騫陀坐舍
利弗起左迦留陀坐目揵連如世尊告尊者
舍利弗目揵連與諸比丘說法我今患脊疼
欲得小息調達亦復告舍利弗目揵連與諸
比丘說法我今患脊痛欲小息如世尊四疊
襞優多僧布牀上僧伽梨著頭前右脅倚卧
師子坐互屈申脚繫意念明何時當曉調達
亦復爾時調達眠首陀會天來下壓其身其
欲得覺竭力不能得覺喘息麤惡或時讛語
手脚不住捫摸四壁作種種變不能得覺時
尊者舍利弗歎譽佛法及比丘僧時目揵連
作若干變化東没西出南没北出坐卧虚空
或坐三昧於三昧中放種種光明或青或黃
或赤或黑或瑠璃色身下出火身上出水身
上出火身下出水西南上下作若干變化無
所罣礙放諸光明普有所照時五百比丘見
目揵連現諸變化各共相語我等不墮顚倒
見婆云何捨如來依倚調達復作是念此必
然不疑時尊者舍利弗目揵連與說法言便
心開意解起慈心向如來悔前所爲時舍利
弗目揵連及五百比丘來詣世尊所調達座
上盡空無人唯有調達及四弟子時騫陀陀
婆比丘以左脚蹹調達使覺促起調達舍利
弗目揵連將五百人去座席盡空時調達覺
見座上空無復有人便從座上自投于地其
弟子以水灑面還坐牀上爾時世尊從靜室
起出至外堂牀上布尼師壇結跏趺坐時五
百比丘遙見如來於堂上結跏趺坐內懷慚
愧外則恥衆前行詣如來所如來亦見五百
比丘來顧語阿難若我不與語者沸血當從
面孔出時如來以大悲意欲度彼人便與共
語善來比丘如來難遇時時乃有雖如來出
世聞法亦難欲求滅度亦復難得欲入泥洹
當行此法癡縁行生行縁識生識縁名色生
名色縁六入生六入縁更生更縁痛生痛縁
愛生愛縁受生受縁有生有縁生生生縁老
病死生老病死縁憂悲苦惱生如是則成五
隂苦癡不覺行行不覺識識不覺名色名色
不覺六入六入不覺更更不覺痛痛不覺愛
愛不覺受受不覺有有不覺生生不覺老病
死老病死不覺憂悲苦惱成五隂病說是十
二縁法時五百比丘得阿羅漢道八十百千
天女得法眼淨爾時世尊備十功德爲沙門
結戒若比丘有壞亂和合僧僧伽婆尸沙調
達犯此無救入地獄
佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毗羅閱叉所
住處有大石室爾時調達欲害世尊以四千
兩金顧四力人共此四人上耆闍崛山抱石
當石室上立伺如來出時佛出石室將經行
調達共此四人山上下石磓如來時金毗羅
閱叉在世尊後仰視大石來下兩手接之以
擲南山彼時此石碎散有小段縱廣七十步
迸來向世尊時如來爲衆生故現宿對有報
即坐三昧飛昇虚空石亦逐後衆生盡見南
西北方石皆逐後時如來入大海水中石亦
逐後時如來昇須彌頂石亦隨之時如來上
四王尼耶山上天宮石亦隨之時如來上三
十三天焰摩兜率涅磨羅那提波羅尼蜜婆
舍跋提梵迦夷梵福婁醯陀波栗多婆阿婆
嘬羅阿男斃弗如鉢羞多毗頗羅宿呵宿呵
陀施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天石亦隨後
時世尊以神足力還石室戶此石磓世尊右
足趺破脚血流此調達及四力士爲無救罪
時世尊患脚疼痛自力說偈曰
非空非海中
非入山石間
無有地方所
得脫宿罪殃
時衆多比丘在石室左右乍坐乍行恐調達
害如來時如來遙見知而問阿難彼衆多比
丘石室外何等作爲乍行乍坐阿難白佛遙
看如來恐調達害是故在彼乍行乍坐世尊
告阿難曰如來出世調達終不能害汝頗聞
如來爲人所害不不也世尊時世尊仰視時
四力士見如來視心懷恐懼衣毛皆豎欲走
脚不移時諸沙門一一捉得來詣佛所時如
來語四力士善來童子我與汝說法時四力
士頭面禮足在一面坐時世尊與說法語解
悅其意各使歡喜童子汝還本舍勿向向者
來處時調達見此四人遲不時到更以八千兩
金顧八大力士汝徃殺此四人使根本斷時
世尊遙見八力士來告曰善來童子我與汝
等說諸法言時八力士頭面禮足在一面坐
時世尊與說法解悅其意各使歡喜童子汝
還本舍勿向向者來處時調達見此八人復
遲不至復以十六千兩金顧十六力士汝徃
殺彼八人斷其根本世尊遙見十六人來告
曰善來童子我與汝說法時十六人頭面禮
足在一面坐時世尊與說法解悅其意各使
歡喜告曰童子汝還本舍勿向向者來處時
調達見十六人復不時至更顧三十二人汝
徃殺十六人斷其根本世尊遙見三十二人
來世尊告曰善來童子我與汝說法時三十
二人頭面禮足在一面坐時世尊爲說法解
悅其意各懷歡喜童子汝還本舍從其所宜
時三十二人承世尊命從座起頭面禮足而
去時世尊見三十二人去不久顧語阿難汝
徃入羅閱城徃大市四街巷頭作是唱言若
調達所作行身口意所爲莫呼佛法僧教使
爲調達自有親信弟子時阿難白佛前歎譽
調達今復說其惡衆人有譏者當云何答世
尊告阿難曰有此語者以此語答本雖習善
今復習惡何足怪耶時阿難將一比丘即詣
羅閱城住大市街巷頭告諸行人調達所作
身口意所爲者莫呼佛法僧教調達自有親
信弟子時阿闍世太子其左右傍臣事親調
達者聞說調達惡名還相謂言沙門瞿曇甚
爲憎嫉謗賢調達調達豈有身口過耶時調
達亦聞此聲沙門瞿曇遣信入羅閱城住大
市道頭作是唱言若調達作行身口意所爲
莫謂佛法僧教調達自有親信弟子時調達
加瞋意熾盛徃詣阿闍世太子所語作是言
卿自弒父我殺沙門瞿曇汝作摩竭[中]王我[大]
當作佛於摩竭界裏新王新佛不亦[怯]耶王[快]
聞是語歡喜時王頻毗沙乗羽[寳]車詣後園[葆]
觀時阿闍世太子腰帶利劔自匿在門間待
父王王竟日戲駕駟馬車還宮適入門時太
子以劔遙擲馬去駛竟不中王時太子便走
四人逐得四人問曰太子欲何所爲太子答
言我欲弒王四人復問伴黨是誰是賢調達
及四弟子時四人議曰若實爾者當盡取沙
門釋子殺或復議曰置沙門釋子但取調達
將從殺復有議曰亦莫殺沙門釋子亦莫殺
調達將從何以故此王頻毗娑吉祥良善繫
牢獄應死者常赦宥之況當殺沙門釋子及
調達將從耶且徃白王王自當處斷我等何
爲於此自作怨咎即徃白王王於明日出殿
上坐遣信徃呼太子阿闍世太子至即問童
子子欲何爲我欲弒王汝何以弒吾太子言
王有鳴皷我無鳴皷王有曲蓋我無曲蓋王
有鹵簿我無鹵簿王告太子汝代我處鳴皷
曲蓋鹵簿盡隨汝後時鳴皷曲蓋鹵簿即隨
太子後時太子佞諂傍臣便作是語若審爾
者太子就位就位已取父王弒一以自由時
太子可其所白即遣旃陀羅徃收父王閉著
獄中即徃收王繫獄王素仁慈於民數千萬
人送食餉王阿闍世問傍臣父王故活耶答
言故活何由活答人民送食來餉故活王勑
莫使人得前時諸夫人送食徃餉阿闍世問
父王故活耶答言活復勑門家莫令夫人前
時第一夫人以飲食塗身外著衣裳不令現
入見王使王就身上食王復問父王故活耶
答言活勑莫令夫人入所繫獄門向耆闍崛
山遙見世尊與比丘僧舍利弗目揵連阿那
崘陀難提金鞞羅上山下山王得道迹見比
丘僧歡喜無有饑渴想王阿闍世問傍臣父
王猶活乎答言王活王問傍臣以何故活傍
臣嫉妒答言曰向如來渴拜以是故活王告
曰汝促徃築高牆障獄前莫令見耆闍崛山
即徃築令不見諸去來現在佛常法若欲入
城有諸瑞應象鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛吼鳧
鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋鶴盡皆和鳴箜
篌箏皷琵琶筑笛不皷自鳴諸長者庫藏金
銀水精瑠璃珊瑚琥珀硨磲碼碯不觸自作
聲盲者得目聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛者
皆得休息伏藏自發世尊入城有此瑞應時
王頻毗娑知佛入城踊躍歡喜於獄孔隙瞻
視世尊及比丘僧王得道迹見世尊除饑渴
想時王阿闍世問諸傍臣父王猶活耶答言
故活問以何故活諸臣嫉妬答王言父王於
獄孔隙瞻視世尊入城使其活耳卿徃以利
劔削足下勿令得行重加桎梏即徃削足重
加桎鎻王日羸瘦時阿闍世入宮與夫人共
食阿闍世有幼子在外闘雞戲王阿闍世問
夫人幼子所在答在外闘雞戲王語夫人呼
來共食時幼子即抱雞入而不肯食王問何
故不食若此雞不食我終不食時阿闍世語
夫人言奈此幼子何我今大王欲令共雞食
夫人答言王何所嫌或有人以兒故食雞肉
王聽夫人所白憶本父王執辛苦不王問夫
人有何辛苦夫人答王王小時患左手母指
晝夜患痛不得眠寐時父王抱王膝上取王
痛指含著口中指得暖氣王得小睡時指膿
殨於王口裏王作是念若我出指去膿或能
疼痛即便咽膿而不出指汝父有是辛苦不
揚於外願王見原莫弒王王聞是語默然不
言時夫人謂呼以原即出堂戶唱言原王命
展轉遍城內至獄數千萬人皆悉歡喜稱善
稱善皆奔走獄所王以得脫王已得脫王聞
是語已我子兇惡無孝順心知當更加何事
固不原我即從牀上自投于地王即命終時
王阿闍世弒父得無救罪佛告諸比丘前遣
阿難於市唱說調達身口意所作者正以今
日事故弒父者不得爲道被法服不得作比
丘不得作比丘尼不得作優婆塞不得作優
婆夷不得聽入八關齋何以故此人無有道
迹得果證不但弒父弒母亦爾若比丘知而
容使爲道者與上壞僧同
佛世尊遊王舍城耆闍崛山與摩訶比丘五
百俱爾時調達欲壞亂比丘僧時舍利弗目
連等欲徃曉諭調達勿壞亂比丘僧何以故
僧和合一水乳一禀受爾時調達弟子騫陀
陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭語舍利弗
等諸君莫語調達作是語何以故調達如法
去趣眞調達所說我等盡奉行舍利弗等語
騫陀陀婆等莫作是語言調達如法毗尼諸
君莫隨調達教闘亂比丘僧莫助欲闘亂者
何以故僧和合一水乳一禀受是故莫闘亂
僧莫相佐助此比丘語彼比丘彼比丘不從
語故徃隨調達教時舍利弗等不知當如何
徃白世尊世尊因此事集和合僧備十功德
世尊爲沙門結戒若比丘有壞亂僧者於中
相佐助僧伽婆尸沙
佛世尊遊王舍城耆闍崛山與五百大比丘
俱爾時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王
舍城分衛分衛已還詣耆闍崛山於石室結
跏趺坐七日不起入種種正受過七日已著
衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛時調達
聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山將從弟子
五百人至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍
城分衛分衛已還入石室一跏趺坐七日乃
起阿闍世王有象名望伽婆兇惡暴橫邊國
諸王無此惡象如阿闍世王望伽婆時調達
懷五百兩金詣望伽婆象師所語象師言汝
知我阿闍世王許有力勢不對曰知若我使
人富貴能不答曰有是力時調達探五百兩
金以此顧卿辦我此事亦當語王與汝田業
不審何事調達語此沙門瞿曇遊王舍城耆
闍崛山將從弟子五百人到時著衣持鉢來
至王舍城分衛分衛已還耆闍崛山結跏趺
坐七日不起若入羅閱祇城時汝將此望伽
婆象與醇清酒使飲解鋼鐵絆放使殺沙門
瞿曇象師答言此是小事不足殷勤若我事
辦後願不見急時象師日日屈指數待七日
七日已至以醇清酒飲望伽婆象以鋼鐵絆
絆使不動隱城門間以待如來諸佛常法若
欲入城有諸瑞應象鳴舉鼻馬鳴牛吼鳧鴈
鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋鶴盡皆和鳴箜篌
箏皷琵琶筑笛不皷自鳴諸長者庫藏金銀
水精瑠璃珊瑚琥珀硨磲碼碯不觸自作聲
盲者得眼聾者得聽瞎跛躄癭諸苦痛者皆
得休息伏藏自發世尊入城有此瑞應時御
象師知佛欲至城門便解象鋼鐵絆放數千
萬人各各奔走求所安處人民怖懼或入舍
內或復上屋閣上立象奔如來所人民愕看
各各唱言其中不信佛者咄咄殺是沙門其
信佛者此小象無如佛何有一長者遙見象
走便乗一象先至佛所頭面禮足在一面立
白世尊言此望伽婆象以清酒飲使令醉解
鋼絆却使來害世尊善哉世尊願入此舍避
若還出城此象狂醉備害如來世尊告曰此
象終不害我世尊終不爲他所殺象遙見如
來及比丘僧蹹地瞋吼噤切牙齒張曠兩耳
擎鼻揵尾急走向世尊所時諸比丘僧見象
走趣毛衣皆豎棄遠如來唯有阿難一人不
去時象至如來前世尊仁慈意向象醉勢解
瞋怒心兩膝跪地以舌舐如來足時世尊出
金色臂摩象頭如父告子而說偈言
汝莫起瞋恚
害心向如來
其瞋恚向佛
終不生善處
伊羅鉢那象
在乎二天宮
如須彌山側
諸象王處中
彼雪[已]之頂[山]
阿耨達象王
皆稽首正覺
汝種害佛殃
諸象修善本
而得在彼處
汝今醉懷害
安得生彼數
時望伽婆象悲泣墮淚頭面禮足便去七日
不食草命過即生第四天上時數千萬人見
如來此變化盡來至佛所爾時世尊顧語阿
難汝徃取牀及水我欲洗足時阿難承佛教
即布牀備水阿難右膝著地白世尊言牀水
已辦願如來徃洗脚洗脚已爾時世尊坐三
昧現種種變化東没西涌北没南涌坐卧虚
空身放光明青黃白黑或瑠璃色身下出火
身上出水身上出火身下出水作種種變化
已還復本座結跏趺坐爾時人民見世尊變
化心開意解時世尊觀衆生意種種說法各
得所願其中人民或發神足意者或發信根
或發法忍或得道迹果頻來果不還果發無
上正眞道意辟支佛聲聞意拘利人得度爾
時世尊不及中食右肱挾阿難飛還耆闍崛
山時五百比丘迸走諸谷羌虜中乞食乞食
已各還精舍舉衣已詣世尊所頭面禮足在
一面坐衆多比丘白世尊言甚奇甚特是阿
難見大象來不捨世尊左右世尊告曰不但
今日聽我說昔久遠世時有鹿王名失利末
與五百鹿在雪山上時有獵師散飯草間張
大繩[
 ]鹿王在前左足墮[
]鹿王便作是念
若我告諸鹿墮[
]者諸鹿不得食想諸鹿食
足便告言我今墮[
]諸鹿聞是語皆各迸走
唯有一鹿不捨失利末王走時此鹿白鹿王
言努力求脫今獵師至答我今竭力求脫繩
麤入肉知當奈何獵師至前此一鹿言寧執
刀前殺我身却乃殺王獵師作是念怪其能
語此畜獸復欲代他死便語鹿言我不殺汝
亦不殺汝王我今解[
]放汝王去便解[
]放
之佛告諸比丘爾時鹿王者即我身是爾時
五百鹿者今五百比丘是爾時亦棄我今復
棄我爾時獵師者今望伽婆象是本不觸我
今復不觸爾時一鹿者今阿難是本不捨我
今亦不捨我爾時世尊因此事重說徃昔所
更去波羅奈斯不遠有池水名吉雨水踊出
豐多魚鱉多鴈鴛鴦彼有鴈王名蹄提賴吒
晝將從五百鴈於池水戲爾時獵師張羅捕
鴈時鴈王墮羅網中便作是念若我說墮羅
網者諸鴈驚不得食諸鴈食足便言我墮羅
網諸鴈聞驚各各飛散有一鴈名須默獨住
不去時鴈王語須默我今墮羅網汝代我作
王須默答我不堪任代王處王問何故不堪
須默以偈答曰
寧與王俱死
不失王活命
生死牽連久
不敢獨違脫
時鴈王方便求脫不能得解獵師已至時須
默以偈語獵師
鴈王血肉
與我無異
汝先殺我
願赦王舋
時獵師便作是念此鴈可奇可特乃欲代他
死以偈答鴈曰
汝爲鳥獸形
忠主代身當
我今不殺汝
亦不害爾王
今當解網放
隨卿意所向
時獵師便解網放時鴈王小退還相對談此
人大慈於死生我若當殺我者誰當來救獵
師來問汝說何等我今放汝何不早飛答不
爲不能飛所以議者欲小報恩獵師問汝爲
鳥獸何能報恩鴈王答曰將我二鴈徃婆羅
奈城梵摩達王所到彼當相報恩獵師問到
彼儻傷害汝等當作何計鴈答不足慮此但
將我去時獵師各挾一鴈入城從大市中詣
王門坐肆諸商人見鴈可愛或以五錢十錢
二十乞此獵師比到王門以得數千時獵師
抱此鴈放於王門時鴈王語守門者蹄提賴
吒鴈王在門求見時守門者即奏於王王教
使入時梵摩達王與敷金牀鴈王就坐須默
隨侍其後時鴈王以偈問訊王安隱不王康
強不國界士馬健不民順化不時梵摩達王
以偈答鴈卿從遠來飛越山海經歷悠長身
不疲怠不爾時二王共談說五百偈時鴈須
默默然不語梵摩達王問汝何默然須默答
曰一是人王二是鴈王二王高談不敢間預
時梵摩達王語鴈王言可受我請此間園池
樹木可於此住所須飲食當相供給鴈王答
不敢受請梵摩達問何故不受鴈王言王飲
酒醉勑厨烹鴈若無餘者取我等殺以是故
不敢留耳時五百鴈聞鴈王在梵摩達王所
相率飛來在宮上翔王問此是何鴈鴈王答
是我將從王問審欲去乎答言去欲須何物
鴈王言我無所須唯有此人抱我達此願王
賜金銀珍寳飲食所須作是語已便即高翔
佛告諸比丘爾時蹄提賴吒鴈王者今我身
是爾時五百鴈棄我遊者今五百比丘走者
是時王梵摩達者今輸頭檀釋是爾時放我
使去今復放我出家爾時獵師者今望伽婆
象是爾時不害我今亦不觸爾時須默鴈侍
我後者今阿難是昔不棄我飛今故不棄我
也比丘重聽去此久遠有師子王遊於雪山
將五百師子師子王年耆根熟兩目無所見
時師子王在諸師子前行墮空井五百師子
盡棄去去井不遠有野狐見師子王墮井便
作是念有此王時我常飽滿飲食我今當思
方策使得出井去井不遠有大河水即把窟
通水使來入井水漸漸多師子轉上遂得出
井山神以偈歎曰
人之有朋友
不必擇弱猛
如彼小狐獸
師子出深井
說此偈已便不復現佛告比丘爾時師子王
者今我身是爾時五百師子棄去者今五百
比丘是爾時野狐者今阿難是布施精進不
修惡事其發意向道者所生處不逢惡對
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園爾時馬師
弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園止住白衣
家修行惡事比居村落無不聞者爾時佛遣
尊者阿難詣罽尸國分衛六十日阿難去後
佛昇天上與母說法竟四月爾時尊者阿難
六十日分衛漸漸還過那竭提國平旦著衣
持鉢入城分衛無所得空鉢而出爾時優婆
塞名劫不夫鉤也來入城裏遙見尊者阿難出
城便前頭面接足禮叉手白阿難言久違顏
色分衛教化勞婆何時來此時尊者阿難語
劫不優婆塞賢者知不朝著衣持鉢來入乞
食乞食空鉢無所得此間無釋種子壞敗優
婆塞作非沙門行犯身口意那賢者答此間
迦羅園中有二比丘馬師弗那跋數至白衣
家止宿作諸惡事比居村落無不聞見者或
共婦女一牀席坐同一器食同一器飲襞僧
伽梨著架上共婦女歌舞彈琴撓筑瑟琶摶
頰弄口著華鬘或插華鬘上或帶香瓔著綵
色衣連臂至婬種家牽配男女或著俗服弄
五[乒]或復射戲或習擿拋連絶高起頭夾入[兵]
案或共角走或乗象馬出入園觀須臾不住
日時已到善哉願尊者阿難到舍小食時尊
者阿難默然受請到舍就座行水自手斟酌
布淨食飲阿難食訖行澡水時尊者阿難與
劫不說法已從座而去漸漸分衛至舍衛國
祇樹給孤獨園以此因縁具白世尊世尊因
此事集和合僧備十功德佛世尊爲沙門結
戒若比丘住白衣家作上惡事僧伽婆尸沙
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時比丘闡
怒執心剛強甚難可化語諸比丘諸君無說
吾善言惡言我亦不說君善言惡言時諸比
丘語闡怒君不說我善言惡言若我亦不說
君善言惡言汝所知善法毗尼語諸比丘諸
比丘善法毗尼亦當向君說若其爾者長益
佛種諸比丘展轉相授展轉相教若教君爲
惡者莫從君意剛強莫執是心時闡怒比丘
不從諸比丘語此闡怒甚難可化諸比丘不
知當如何徃白世尊世尊因此事集和合僧
備十功德世尊爲沙門結戒喻闡怒比丘自
心剛強不受諫誨者僧伽婆尸沙佛告諸比
丘置闡怒比丘吾涅槃後自當受化優波離
問世尊云何僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有
怖於比丘僧有怖於聖道有望於果證有怖
於悔過若悔過時集二十僧當自悔過六宿
五體布地所犯過不得藏匿僧決斷原如是
故曰僧伽婆尸沙
戒因縁經卷第五
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