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根本薩婆多部律攝卷第十
尊
者
勝
友
造
唐三藏法師義淨奉制譯
強力惱觸學處第十七
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園鄔陀夷
苾芻欲惱他故久住門外共人談說夜喚開
門入房強卧自恃凌他因生惱觸由卧具事
情生不忍制斯學處
若復苾芻於僧住處知諸苾芻先此處住後
來於中故相惱觸於彼卧具若坐若卧作如
是念彼若生苦者自當避我去波逸底迦
知諸苾芻先此處住者或自先知或因他報
故相惱觸者謂故恃強力觸惱前人卧具者
謂牀座氈褥言生苦者謂禮敬時生苦或承
事時供養時看病時請教時讀誦時諮問時
與欲時飲食時受施時坐卧等時悉皆生苦
但使發心作惱他意令他生苦於僧住處皆
得本罪於餘住處咸得惡作設僧住處不作
惱心強卧之時亦得惡作若有餘縁者無犯
此中犯者若他先住作先住想疑惱時墮罪
非先住人作先住想疑是先住人作非先住
想故爲惱亂者亦得惡作若令未近圓人生
惱觸者得惡作罪於尼住處等令他惱時亦
得惡作時鄔陀夷廣爲惱觸若見苾芻麤食
不足勸令誦經竟夜不卧若見他得飽滿美
食令其徹曉端坐繫念若是寒時遣居露地
以冷水灑經夜爲扇若在熱時遣居密室近
火而住蓋以毛緂或於住處無大便處他置
盆器擬夜所須並皆打破令諸苾芻事有廢
闕遂於水竇放棄不淨便將此事徧告白衣
或故服瀉藥詐現病狀寢卧于牀令問病人
久立勞倦又於苾芻禪思讀誦作業之處令
他起動妨彼進修聞有怖至不許閉門欲彼
驚忙不得眠睡苾芻不應大小行處久卧門
邊妨諸來者凡作故心惱苾芻者咸得墮罪
又亦不應於大小便處久作經行到此室時
不依大小在前至者即應先入便利旣了不
應久住洗足之處須依長幼僧伽器物下至
染器在前用者皆待事畢不應依年大小奪
先用者亦不應器中安少染汁作留滯心廢
他所用讀誦經時先來已坐不應依大小令
彼起避僧伽剃刀旣用已了應復本處不應
停留更備後須此等不依行者咸得惡作
放身坐卧脫脚牀學處第十八
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔波難陀由懷
忿恚坐脫脚牀打傷乞食苾芻由卧具事瞋
恚煩惱制斯學處
若復苾芻於僧住處知重房棚上脫脚牀及
餘坐物放身坐卧者波逸底迦
言僧伽住處者已如上說若於僧伽房舍而
坐卧脫脚牀者便得墮罪若餘房者得惡作
罪言知重房棚上者謂是草室棚閣顯非牢
固復不防備若屋牢固爲防備者無犯脫脚
牀者謂插脚牀雖是插脚逆榍牢者無犯坐
物者謂是諸餘插脚小牀放身坐卧者謂情
懷掉戲恣放其身得波逸底迦非掉戲者無
犯脫脚境想六句二墮罪兩輕後二非犯如
是准知住處住處想亦爲六句初二墮罪次
皆惡作若板棚上若脚下安替或仰置者無
犯
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毗國時闡陀苾芻用有蟲水由用
水事無慈悲煩惱故制斯學處
若復苾芻知水有蟲自澆草土若和牛糞及
教人澆者波逸底迦
言知者不知有蟲無犯言有蟲者自觀有蟲
他觀有蟲不觀有蟲客來蟲俱生蟲緫有二
種蟲一謂眼見二是濾得斯等濾用或可去
蟲或取無蟲處用或可信人言水無蟲斯並
無犯此中言水亦收漿醋等物若草土牛糞
塗地泥墻自作使人並皆同犯於有蟲水作
有蟲想疑咸得墮罪二輕二無犯縱無蟲水
不應輙棄得惡作罪應須散灑或向竇邊齊
一肘來是其傾處應作洗浴處并濯足處應
近井邊壘甎而作四邊高一肘大如一牀一
邊通孔徧以灰泥中間甎砌若老病者聽作
洗足瓦盆底稍高起狀如象跡若僧伽物應
安衆共知處或水竇邊莫令虧損若別人物
安房門扇後或覆牀下若金銀等器咸不應
畜凡是洗鉢及洗足處有水霑地應作曼荼
羅形如槊刄或隨水流勢若正方正圓作者
得惡作罪若爲三寳作曼荼羅者則形無定
制其濾漉放生之法廣如餘處
過限造住處學處第二十
佛在憍閃毗國時六衆苾芻於一日中造成
住處不開水竇狀若方邸平閣三層因雨隤
毀致招譏謗由房舍事貪慢煩惱制斯學處
若復苾芻作大住處於門梐邊應安橫扂及
諸[
 ]牖并安水竇若起牆時是濕泥者應二
三重齊橫扂處若過者波逸底迦
言大住處者有二種大一形量大二施物大
此據形大有主爲作凡造住處或自作教他
作應安門樞戶扇并橫扂[
]竇等事但齊扂
處者此出一日休息限齊謂用濕泥爲壁或
時和草若過限齊者便得本罪若有別人爲
衆興造告苾芻曰我解營作假令高大亦不
傾隤苾芻信之斯亦無犯或時乾墼及以熟
甎木石等成便無限齊若濕泥者於其限外
著一團時便得惡作若徧帀者便得本罪濕
泥濕泥想疑有其六句初重次輕後二無犯
遣書作時但得惡作雖是濕泥覆以草席雖
遭雨水無懼崩隤或時施主須遣急營限齊
雖過斯皆非犯
第三攝頌曰
不差至日没
爲食二種衣
同路及乗船
二屏教化食
衆不差教授苾芻尼學處第二十一
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻各任
自意輙出界外共相差遣或居界內不取他
欲或闕德強差徃尼寺中輙爲教授此由尼
事貪心希望招世譏嫌待縁煩惱制斯學處
若復苾芻衆不差遣自徃教誡苾芻尼者除
獲勝法波逸底迦
此十學處起由尼者事及煩惱與此皆同其
中別者第三由不忍辱第八由鄔波斯迦言
不差者謂非白二衆同差遣有四過失差不
成差謂界日衆人界謂界外差人非長淨日
衆者人不集人謂七德虧言七德者一者持
戒二者多聞三者住位耆宿四者善都城語
五者不曾以身污苾芻尼設曾身污苾芻尼
者其罪已如法悔除六者於八他勝法所有
開遮能廣宣說七於八尊重法能善開演言
八他勝法者四同苾芻餘四有異一謂眼膝
中間所有身分共染心男子相觸受樂二謂
本心爲不淨行共染心男子作期契等乃至
全身卧地三知尼有重罪故心藏覆四被舉
棄人隨順而住
攝頌曰
尼有八他勝
四同於苾芻
餘觸染男期
覆罪隨僧棄
八尊重法者一從苾芻受近圓事二半月半
月求請教授三無苾芻處不應安居四見苾
芻過不應詰責五不應瞋訶苾芻六應禮敬
年少苾芻七在二部衆中行摩那[
 ]八徃苾
芻處爲隨意事
攝頌曰
近圓從苾芻
半月求教授
依苾芻坐夏
見過不應言
不瞋訶禮少
意喜兩衆中
隨意對苾芻
斯名八尊法
若於七德有闕者若衆差遣衆得惡作設令
作法亦不成差衆者謂是一味情不乖離苾
芻尼者謂近圓尼言教授者極少乃至八尊
重法他請問時能爲開釋若處無人肯教授
者衆應隨時令一苾芻作如是語諸姊妹等
苾芻尼衆並悉和合清淨而住同修勝行無
罪過不令此衆中無一苾芻樂爲教授然僧
伽有二教授一廣二略今作略教授法爾可
謹慎勤修勝法莫爲放逸敬奉行之言除獲
勝法者此顯朱荼半託迦獲阿羅漢能令法
俗生信敬心設不蒙差徃教無犯於近圓尼
作近圓想等有六句二重二輕後二無犯若
於彼先犯重等尼或授學尼黨教非黨尼或
復翻此爲教授時咸得惡作若言不相解者
亦惡作罪
教授至日没學處第二十二
佛在室羅筏城給孤獨園時難陀苾芻於非
時中說法教授苾芻尼衆於城門外經夜共
住明旦入城諸俗人見咸作是言諸釋迦子
男女合雜同居一處何有淨行因譏嫌事制
斯學處
若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼乃至日没
時而教誡者波逸底迦
乃至日没者指其分齊日旣没已名曰非時
雖在時中若諸尼衆立而不坐或復營務紛
擾未息或身有拘礙而爲說者亦曰非時日
暮日暮想等六句二重二輕後二無犯若施
主本意請說法師通夜說法或尼住處近對
城門或復城門夜不關閉或尼住處同在城
中或復尼衆在白衣舍此皆無犯其教授尼
人一被差已盡壽教授更不須差
謗他爲飲食故教授學處第二十三
佛在室羅筏城給孤獨園時苾芻尼衆旣蒙
教授欲求無畏設好飲食供養教授師時鄔
波難陀見而譏謗由懷嫉心制斯學處
若復苾芻向諸苾芻作如是語汝爲飲食供
養故教誡苾芻尼者波逸底迦
爲飲食者謂五蒲膳尼五珂但尼境想同上
若無惡心說言爲飲食者得惡作罪
與非親尼衣學處第二十四
佛在室羅筏城給孤獨園有一苾芻以己大
衣與故二尼因致譏嫌制斯學處
若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易波逸底
迦
言非親者由非親尼多不籌量苾芻三衣足
與不足親族之人即不如是生顧念心然後
方受如世尊說於己父母貧無食者應於鉢
食減半與之或於施主勸化供給若不依行
者得惡作罪言衣者謂是應法堪受持衣非
親及尼境想六句並同前說若尼被賊現闕
衣服設使非親與之無犯
與非親尼作衣學處第二十五
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷苾芻爲
笈多尼而作法服以五色線刺作己形并作
尼形抱頸而坐譏謗同前制斯學處
若復苾芻與非親苾芻尼作衣者波逸底迦
言作衣者謂割刺浣染境想六句亦同前說
與苾芻尼同道行學處第二十六
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻共十
二衆苾芻尼共期一路行諸俗人見作如是
言男即是夫女即是婦足自相迮何異我等
由譏嫌故制斯學處
若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者除餘時
波逸底迦
餘時者謂有恐怖畏難處此是時此中與者
謂共期契下至一苾芻尼同道而去便得墮
罪言同路者始從住處詣餘處所若苾芻苾
芻尼將行之時預先一日應白二師我今有
事詣彼村坊聽不隨師不應違逆若無二師
應白上座所有卧具囑他守護於同行伴普
告令知勿有病人捨棄而去出門之時應相
告曰今日我等不有遺忘事不應可斟量所
依商旅善惡進不無令廢闕於自同伴更相
顧戀有讎隙者不應共行若有因縁須共行
者應懴摩已與之同去凡涉路時應爲法語
勿出惡言或爲聖默然勿令心散亂若至天
神祠廟之處誦佛伽他彈指而進苾芻不應
供養天神若於路次暫止息時或至泉池取
水之時皆誦伽他其止宿處應誦三啓汲水
繩索亦應持行此有三種長者一百五十肘
短者百肘此內名中或隨方處地勢高低准
望時宜可持而去凡至寺外停息之處振去
衣塵洗身濯足皆令清淨次添瓶水行路皮
鞋以破布拭不於柱壁打令傷損更淨洗手
通披衣服容儀詳審方入寺中隨詣一房少
作言語自整威儀問停止處舊住苾芻見客
苾芻若少見長應起迎逆遙唱善來合掌而
言畔睇客即報言極善來爲持衣鉢引進房
中授座令坐解除衣服爲搦腨足以蠲勞倦
持洗足盆爲其濯足言談良久方設敬儀整
衣一禮手按雙足問其安不若未曾相見應
問大小依位設敬若少者來准前問答老者
令少迎接衣鉢隨時置座遣爲解勞若有恩
慈老者或時爲按肩背凡諸客苾芻創至他
處應先禮敬衆首上座上座亦應唱善來等
又若客至量已有無牀席卧具隨時供給如
上所制不依行者得惡作罪言商旅等者若
離此伴無由進路爲此聖開除餘縁故此中
行法者苾芻尼食苾芻應持若至食時更相
授與有病苾芻應共舁去若人少者尼亦助
舁應在頭邊不應近足若至村落隨病所須
爲覓醫藥若乞食時令人看物持食來與若
尼有病准此應知此中犯者半拘盧舍得突
色訖里多滿拘盧舍得波逸底迦尼作尼想
境想六句及無商旅作無商旅想亦有六句
並悉同前地行爲契後遂乗空現身共期隱
形而去皆得惡作乗舩亦爾
與苾芻尼同乗一船學處第二十七
佛在室羅筏城給孤獨園六衆苾芻與苾芻
尼結契爲伴同乗一船譏過同前制斯學處
若復苾芻與苾芻尼期乗一船若沿波若泝
流除直渡波逸底迦
期乗一船者謂無心同乗一船安危共同名
曰結契沿波者謂下水泝流者謂上水時阿
夷羅跋底河北施主請二部僧欲設大會諸
苾芻不敢與尼同乗一船遂不得食因開直
渡此中分齊者半半拘盧舍突色訖里多滿
滿拘盧舍波逸底迦對尼境想六句同前或
近圓男與未近圓女或未近圓男與近圓女
或俱未近圓結伴乗船咸得惡作若遠避灘
磧若柂折若船師不用語或隨於一岸八難
事生上下無犯
獨與女人屏處坐學處第二十八
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷苾芻與
女人笈多屏處同坐因招譏謗制斯學處
若復苾芻獨與一女人屏處坐者波逸底迦
言女人者謂堪行婬境人女非餘言獨一者
更無餘人屏障者堪行非處坐者齊一尋內
放身而坐屏處屏處想疑皆得墮罪次二句
輕後二無犯若天女龍女藥叉健達婆緊那
羅阿蘇羅畢麗多畢舍遮女及半擇迦女若
未堪行婬境若聾騃等共屏坐時咸得惡作
雖是天女而可執持共彼坐時亦得墮罪若
遣女人磨藥同在門邊門扇不掩多人出入
如此之處雖坐非犯
獨與尼屏處坐學處第二十九
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷苾芻共
故二尼笈多屏障處坐此由尼事煩惱同前
制斯學處
若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者波逸底
迦
此言坐者據起犯縁設餘威儀亦皆同犯自
餘輕重皆如上說
知苾芻尼讃歎得食學處第三十
佛在室羅筏城給孤獨園時窣吐羅難陀苾
芻尼知施主爲尊者憍陳如等奉施飲食彼
便讃歎六衆苾芻迴所施食自持將去因不
敬事制斯學處
若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食食除施
主先有意波逸底迦
言讃歎者有二種一讃具戒二讃多聞過分
稱揚令他敬信言食者謂五蒲膳尼五珂但
尼又言食者謂吞咽也除先意者謂彼施主
先生此念營辦飲食擬施其人設令讃歎具
戒多聞此亦非犯由聞讃歎遂便不食是故
復言除先有意此中犯者若苾芻尼向施主
舍問食精麤若聞麤者勸設精妙讃彼苾芻
證得四果明解三藏善修諸定若供養者感
殊勝福知讃而食便得墮罪知他讃歎境想
六句二重二輕二句無犯若遣書印教化得
食若讃餘人此人輙食者咸得惡作無犯者
依實讃德無矯妄心或正信家或親族舍設
知讃歎並皆無犯
第四攝頌曰
數食一宿處
受鉢不爲餘
足食別非時
觸不受妙食
展轉食學處第三十一
佛在薜舍離時六衆苾芻先受威嚴長者請
已復於親識家飽食菴没羅果及諸雜餅後
至長者家不能美食爾時施主唐捐飲食便
起譏嫌此由食事過分廢闕不寂靜譏嫌煩
惱制斯學處
若復苾芻展轉食者除餘時波逸底迦
餘時者病時作時道行時施衣時此是時此
攝頌中與食相應者皆應准此展轉食者謂
此家食已餘家更食言病時者謂身有病乃
至若食一食不能樂住或復爲人性多飢苦
唯食一食不能濟者咸開數食作時者於僧
伽地及窣覩波隨時灑掃如牛卧處或大如
席許并牛糞塗拭是謂作時道行時者若一
驛若半驛徃還也施衣時者謂有施主施與
浴衣及餘帔服或貝齒物等以充衣直若苾
芻受前請有食有衣後請或有衣或無衣有
衣有衣直或無衣無衣直此是第一四番也若受前
請有食無衣後請有衣等准前應作此是第二四番
也若受前請有衣有衣直後請有衣等唯前
應作此是第三四番也若受前請無衣無衣直後請
有衣等准前應作此是第四四番也若前請有衣或
有衣直後請無衣等背前赴後受時得惡作
食時得墮罪於諸番中應受不應受及有犯
無犯若無衣衣直此即有犯異斯無犯准事
當思若欲受後請於前所受應作心念捨與
餘苾芻者無犯若苾芻正食之時有餘苾芻
至斟量施主可共食不若意弘廣應喚共食
若心有限應問施主若於饑年多得請食同
淨行者應與共去量食多少均分而食若施
主遮餘人者應自食少許問施主已共分而
食爲手印等而受請者但得惡作若於一舍
或在寺中或阿蘭若爲求肥悅或樂美食而
數食者得惡作罪若輕賤心或懷矯詐而不
食者亦得惡作受請想等應爲六句初重中
輕後二無犯
施一食過受學處第三十二
佛在室羅筏城給孤獨園時有外道造立住
處供給外道沙門婆羅門四方客旅時六衆
苾芻遂久停留家主出行便縱身語向授食
女人說非法言家主伺知打之次死因外道
住處事制斯學處
若復苾芻於外道住處得經一宿一食除病
因縁若過者波逸底迦由舍利子開聽一食
若更宿及重食者得惡作罪并波逸底迦若
於此宿在餘處食得惡作罪若餘處宿於此
處食得波逸底迦若經多食爲食想等境心
六句初重中輕後二無犯復因舍利子遇有
病縁開食無犯若是衆集及以親識施主慇
懃相留與食若天廟處或苾芻處或是遊行
外道處並皆無犯
過三鉢受食學處第三十三
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻於施
主家已足食竟復盛滿鉢而歸住處又婚娶
家所有餅飯盡乞持去令他闕乏此由食事
多貪煩惱制斯學處
若復衆多苾芻徃俗家中有淨信婆羅門居
士慇懃請與餅麨飯苾芻須者應兩三鉢受
若過受者波逸底迦旣受得已還至住處若
有苾芻應共分食此是時
徃俗家者乞食處然諸苾芻乞食儀式次當
辯之其乞食人應執錫杖搖動作聲方入人
舍若村坊亂住恐迷行次應作標記或飯或
麨置於門際有五處不應乞食謂唱令家婬
女家酤酒店王宮內旃荼羅家若知女人性
多婬染亦不從乞恐生患故言淨信者敬信
三寳人麨謂諸麨餅謂雜餅鉢者有三種謂
大小中大者可受摩揭陀國二升米飯於上
得安豆糜并餘菜茹以大拇指一節鉤縁不
觸其食斯爲大量小者受一升米飯二內名
中餘如上說言過受者謂大鉢三或大鉢二
兼處中一或大鉢二兼小鉢一或大鉢一兼
處中二取要言之謂取過五升米飯取時輕
罪食便得墮若取大鉢一中鉢一小鉢一或
唯大鉢二或大鉢一小鉢二或中鉢二小鉢
一或中鉢一小鉢二或中鉢三或小鉢三悉
皆無犯還至住處者謂至本處共分食者謂
共餘人均分而食若不分者得惡作罪無人
者不犯是故文言若有苾芻若過受者謂過
三鉢便得墮罪若天龍藥叉及諸鬼等或於
外道及出家外道舍內或乞或取過三鉢至
黨及墮黨互徃其家若過取時咸得惡作或
遣書請或令他取亦惡作罪過受過受想六
句同前若即於此座過三而食或除餅麨但
將餘物或施主歡喜隨意將去者並皆無犯
有三種虚損信施一施主信心知此苾芻是
持戒者輟己而施苾芻受已便將此物與破
戒人二知此苾芻是正見者信心惠施便將
此物與邪見人三過量而受不自噉食乃至
長受一掬之食除其施主先有隨意如斯三
事並名虚損信施當招惡果
足食學處第三十四
佛在室羅筏城給孤獨園爾時佛告諸苾芻
我爲一坐食能生少欲等諸功德汝等亦應
一坐而食時諸苾芻食時見尊者來遂便離
座將爲足食不噉更食由是世尊告苾芻曰
應飽足食若尊者來亦不應起旣受食已不
應離座下至行鹽及受食葉皆不應起復因
六衆苾芻食飽更食貪餮無猒制斯學處
若復苾芻足食竟不作餘食法更食者波逸
底迦
苾芻足食竟者謂食噉飽足作遮止言心生
棄捨若心未捨縱出遮言未成遮足若更食
時但得惡作若作了心唱言休足此成遮足
然具五支一知是食謂五正食二知有授食
人謂是女男半擇迦等三知授入手謂已受
得食四知足食謂作食了心發言唱足五知
從座起若更食者得根本罪異此五種不成
遮足若食雜不淨物者亦不成足餘如廣文
言食者有五蒲膳尼即五種可噉食一飯二
麥豆飯三麨四肉五餅魚是肉攝故不別言
又有五種珂但尼即五種可嚼食謂根莖葉
華果若先食五種嚼食及乳酪菜等後食五
噉食者無犯若先食五噉食更食五嚼食及
乳酪菜等名犯遮足應知有五未足之言謂
見他人授食之時未即須者應報彼言且待
且去且有且待我食且待我盡若兼且聲名
曰未足若無且聲即是遮足若未爲足意設
作足言亦不成足得惡作罪由言不稱法故
不作餘食法者若病人殘雖不作法開食無
犯若得餘食作法食者自身樂住施主得福
欲作法時先淨洗手受得食已應持就一未
足苾芻或雖已足未離本座對彼蹲居告曰
具壽存念我苾芻某甲食已遮足此勝上圓
滿食我今欲食仁可爲我作餘食法時彼苾
芻取兩三口食已而報之曰此是汝物隨意
應食此據前人自未遮足得食無犯若自足
已便不合食應以手按而告之曰斯是汝物
隨意食之有五不成作餘食法一身在界內
對界外人二不相及處三在傍邊四在背後
五前人離座翻此便成若一人作法設餘人
食並皆無犯若遮足已作遮足想疑不作餘
法而吞咽者便得墮罪雖未遮足爲遮足想
疑俱得惡作後二無犯若北方果若天神藕
此等皆是難得之物或復饑年飲食難得不
作餘法食之無犯粥若初熟竪匙不倒麨若
和水指畫見跡此皆成足異此不成足爲足
想六句如常
勸足食學處第三十五
佛在室羅筏城給孤獨園時有年老苾芻數
數犯罪被師訶責生不忍心便告師曰阿遮
利耶此好飲食已作長法宜可食之欲令他
犯返詰過故制斯學處
若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘食法勸
令更食告言具壽當噉此食以此因縁欲使
他犯生憂惱者波逸底迦
勸令食者謂頻請白欲外他犯者是緫標句
彼苾芻縁斯事故當生憂惱是別釋句令彼
苾芻縁斯犯罪生憂惱故若無惡心令他食
者無犯遮足想疑緫有六句不作餘長想疑
亦有六句二重兩輕後二無犯
別衆食學處第三十六
佛在王舍城因提婆達多制斯學處
若復苾芻別衆食者除餘時波逸底迦餘時
者病時作時道行時船行時大衆食時沙門
施食時此是時
別衆者謂不同處食若四苾芻同一界內下
至一人不共同食並名別衆此言食者出犯
過縁謂是正食餘食非犯病時作時道行時
者皆如上說船行時者如道行說大衆食時
者謂作世尊頂髻大會若五年大會若六年
大會此大會日隨施主心各處設食若四若
五隨意分食雖不和同亦無別過沙門施食
者謂諸外道廣設供養於此時中開聽別食
雖曰外道亦稱沙門若於界內界內想疑別
衆食時得根本罪若在界外及居界內爲界
外想者無犯如是應知別食別食想六句應
思處有二種一大院住處二邊房住處若在
大院四人已上受請之時應問言邊房住處
頗有人來同此食不若不問彼有人不來別
衆食時便得墮罪若四人中一有開縁若一
求寂共三近圓若送少食下至送鹽一匙或
草葉一握若本施主但擬當房於此居人我
當供給若現神力空中而食若僧伽食若私
已食並皆無犯
根本薩婆多部律攝卷第十
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