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根本薩婆多部律攝卷第九
     
       
     
唐三藏法師義淨奉制譯

與未近圓人同讀誦學處第六
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園時六衆
苾芻共未近圓者齊聲讀誦如婆羅門諠譁
雜亂致招譏損由教授事制斯學處

若復苾芻與未近圓人同句讀誦教授法者
波逸底迦
言未近圓人者除苾芻苾芻尼餘者是也言

 

人者假而非實由四種義假說爲人謂順世
俗故易爲言說故又聞無人生恐怖故爲陳
自他得失事故言同句者謂同句說或先句
說或同字說或先字說句者所謂一伽陀中
四分之一俱時而說名爲同句若阿遮利耶
未說之時弟子在先抄說是名先句授謂受
與受學之人法謂十二分教又有說云此中
法者謂與毗奈耶相應之法旣遮未具具便
非犯若苾芻於所授人實未近圓作未近圓
想疑或同句或先句或同字或先字而受說

 

 

者得波逸底迦於近圓人作未近圓想疑得
惡作罪或非人傍生或狂亂心或苦受所纏
癡聾盲等同句說時咸得惡作以同句等望
未近圓人應作四句隨事應思法作法想疑
如前應說若有俗人爲求過失或偷法心或
無信敬或無所知或是外道以與律教相應
之說令彼聽者彼若聞時皆得墮罪若賊樂
聞爲說罪相或令聽戒經或在王處或信敬
人或是首領並皆非犯有五種人不應爲說
毗奈耶藏謂性無所知強生異問或不爲除

 

疑而發於問或試弄故問或惱他故問或求
過失故問返上五人爲說非犯無犯者若語
吃若性急言若同誦爲正
文句若教授時先

告彼言汝勿與我同時而說雖同無犯若未
近圓作近圓想及在後說想并非法想並皆
無犯因授法言次明授受行法四威儀中皆
得授與其受法者具三威儀爲敬法故不應
眠受弟子之法若老若少到彼師所合掌鞫
躬方申請問四大安不應生敬仰直心無諂
請決所疑一心善領不令忘失若無疑者如

 

 

常受法禮足而退若師出行隨後而去若師
坐者自應蹲居或處卑座其師亦應敬彼學
徒勿生輕懱虚心授與於法無悋善領善答
有忍有悲無懷恚恨令受業者情無疲惱常
給侍者
應數教授性愚鈍者亦應偏教若作

吟詠之聲而授法者得惡作罪若說法時或
爲讃歎於隱屏處作吟諷聲誦經非犯不應
讃誦外書典籍若爲降伏異道自知有力日
作三時兩分勝時應學佛法一分下時應習
外典不應計年月以爲三分夜亦三時初後

 

習定誦經中間繫心寢息若作婆羅門誦書
節段音韻而讀誦者得越法罪若方言若國
法隨時吟詠爲唱導者斯亦無犯苾芻尼律
亦應習學尼來請學如法教示若有疑問善
爲開釋若講誦時忘其因縁所在方處者於
六大城隨一應說若忘國王并大施主及鄔
波斯迦名者應隨意稱勝光大王給孤獨長
者毗舍佉鄔波斯迦若論昔日本起因縁者
國云婆羅痆斯王名梵摩達多長者云珊陀
那鄔波斯迦云鄔褒灑陀又苾芻住處常於

 

 

月八日及十四日至小食時鳴揵椎集大衆
設香華聽經法有外道來應設方便令彼出
去應請耆宿情存虔敬善威儀者宣說聖言
不應求利以爲活命得惡作罪若說非法上
座應遮又說法人不應多領門徒以爲侍從
彼自隨行者無犯旣至彼已踞師子座下垂
雙足若讀經者前置高案用承經典嚴設香
華說法之師若他不請輙爲人說得越法罪

向未近圓人說他麤罪學處第七
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻中有

一年老苾芻犯僧伽伐尸沙罪餘苾芻知向
未近圓人說令彼老少相輕慢故此由未近
圓事不忍煩惱制斯學處

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪向未近圓人
說除衆羯磨波逸底迦
未近圓人者如上說言麤罪者謂初二部及
彼方便此中意顯與婬相應自性方便是雜
染故名爲麤惡除衆羯磨者因廣額苾芻松
樹苾芻尼故世尊制令與羯磨法告諸俗衆
先問誰能次作白二羯磨差遣旣得法已方

 

聽告語若怖畏彼獨一不能者應作單白合
衆同告由於一人易爲害故所以須告衆人
知者爲遮損減三寳故爲遮破戒惡黨增故
令棄惡友近善友故又爲將護衆人心故勿
彼緫謂同惡行故亦勿緫謂諸苾芻等多犯
戒行想覆蓋故又勿令其於白衣舍因斯更
作無益事故若苾芻於彼俗家他先不知苾
芻麤惡罪爲不知想疑以苾芻麤惡罪而告
語者得波逸底迦他若先知爲不知想疑而
語他者得惡作罪此據得法而爲其四若未

 

得法望知不知亦爲其四得罪同前除與婬
欲相應之罪以餘犯事及壞見等而告語他
或於自身有麤惡罪向未近圓說或告他時
他不領解或向苾芻尼說己麤罪者咸得惡
作麤罪麤罪想等六句如前應說雖得衆法
於已知人有私忿心而向說者亦得惡作罪
由此應知出家之人所有言說皆爲利益不
應私忿道說於他無犯者謂徧城邑聚落之
內並悉知聞若他不知作已知想或見諦人
說他無犯


 

實得上人法向未近圓人說學處第八
佛在薜舍離跋窶末底河側有諸苾芻先所
未得而今得之以上人法向未近圓者說因
未近圓人似求名利似有貪故制斯學處

若復苾芻實得上人法向未近圓人說者波
逸底迦
上人法者我如上說於中別者虚實重輕有
差別故前是吐羅此得惡作前是惡作此還
惡作此中犯者謂實得上人法向未近圓人
說言我得得波逸底迦若對非人及顚狂等

 

并先犯等而向說者得惡作罪或爲書印得
惡作罪若苾芻手中執果他有問言仁獲果
耶意在此果答言得者得惡作罪意在聖果
答言得者得波逸底迦若對俗人現神通者
得惡作罪若苾芻尼對大師前現神變者亦
得惡作無犯者爲顯聖教現希有事自陳己
德或欲令彼所化有情心調伏故雖說無罪

謗迴衆利物學處第九
佛在王舍城時實力子爲衆營務三衣破壞
世尊因聽羯磨與衣時蜜呾羅步弭迦二人

 


宿世已來與實力子常有怨嫌遂便惱謗諸
苾芻衆因闘亂事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻先同心許後作是說諸具壽以僧
利物隨親厚處迴與別人者波逸底迦
言先同心許者謂己情和同所作事隨親厚
者謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人利物者
衣也據縁起說通言利物亦攝於食與者謂
不與衆與餘別人此中犯者不迴不迴想疑
波逸底迦迴作不迴想疑得惡作罪無犯者
迴及不迴而作迴想

輕訶戒學處第十
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻半月
半月聽波羅底木叉聞說波羅市迦時默然
而住聞說僧伽伐尸沙等便生不忍出言輕
毀因輕毀事心不忍可制斯學處
若復苾芻半月半月說戒經時作如是說具
壽何用說此小隨小學處爲說是戒時令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂若作如是輕訶戒
者波逸底迦

言半月者謂半月半月也說戒經時者謂從

 

 

四波羅市迦終至七滅諍法亦是緫攝諸事
及雜碎等所有學處言何用者是輕訶相由
數犯罪聞說罪時情生不喜遂即輕訶言小
隨小者謂下三部言學處者謂是三學所住
之處名爲學處心生惡作者於愛非愛應作
不作心生悔恨名爲惡作由惡作故熱惱害
心名爲惱悔情生憂慼故曰懷憂作是訶時
便得墮罪若於十七事尼陀那目得迦處增
五增六增十六摩納毗迦處及於餘經與毗
奈耶相應之事而輕訶者皆波逸底迦若不

 

與此毗奈耶相應經教而輕訶者得惡作罪
若令苾芻尼等生惡作者並得惡作知他實
無惡作等事作無惡作等想疑六句咸皆有
犯無犯者據自實心發言陳說

第二攝頌曰
種子輕惱教  安牀草蓐牽  強住脫脚牀

澆草應三二
壞生種學處第十一
佛在室羅筏城給孤獨園時有苾芻先是工
師爲造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹

 

時樹天神即於其夜詣世尊所具陳上事世
尊知時安慰神已告諸苾芻汝等不應斫伐
樹木若營事苾芻須伐樹時去七八日應於
樹下作曼荼羅讀誦三啓經次應爲作布施
呪願又說十不善道是墜落因修十善業獲
解脫果復應告曰此樹若有天神居者應向
餘處今爲僧伽所須或作窣覩波作此告已
方可伐之若有異相現者更應爲讃陀那功
德毀慳悋業仍現變怪更不得伐又六衆苾
芻手自誅伐草木外道俗人見生譏嫌無悲

愍心損生住宅因種子及鬼神村事以譏嫌
無悲煩惱制斯學處
若復苾芻自壞種子有情村及令他壞者波
逸底迦
言種子村者種子之村名種子村村是聚義
種子不同有其五種一者根種謂雀頭香及
薑芋等因根生故二者莖種謂菩提樹及石

榴等因莖生故三者節種謂甘蔗竹等因節
生故四者開裂種謂桃杏豆等種子開裂芽
乃生故五者異子種謂穀麥等異類諸子是

 

 

也又釋穀麥等亦因開裂方乃生芽是開裂
種攝其異子種者如因牛角能生荻等或因
羊毛而生青稊於牛糞聚生青蓮華從異類
生名異子種或云子子種從子生故言有情
村者謂是林薄諸有鬼神鳥獸等禀生命者
託之而住猶若人村言有情者謂諸禽獸蚊

[ ]蛇蠍及蜂蟻等言及令他壞者壞是抝拉
拔掘斬截摧傷之緫名也若苾芻於諸種子
及生草木有種子生草木想或復生疑而以
刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯或是水

 

生出令乾死或牽柴所損或經行處以足蹋
傷隨以何縁或自或他故爲損壞者皆得本
罪若不傷者得惡作罪若於前境別別損壞
隨有所損皆得墮罪於多方便皆得惡作若
以一方便壞多種者得一惡作得多本罪若
多方便損一種者翻上應知於餘學處望境
望心論因果罪准此應說若樹葉新生及皴
朽皮者華已開或萎黃葉或成熟果損落此
者皆得惡作若活根若青葉若生皮華未開
果未熟者皆得本罪若青苔浮萍等水中搖

 

 

動咸得惡作舉出水時便得本罪若地甎石
有縁苔生蛇蓋菌等而損壞者或竿桁瓶衣
生白醭而受用損動者咸得惡作令他拂淨
者無犯諸有情村有生命居者隨損得罪窠
未生卵或時
[ ]壞除者無犯若欲移諸生命
者應極詳審勿令傷損若行動時及有牽曵
傾瀉湯水并灑掃時無損害心雖損無犯然
諸根種及以果菜應合淨者先作淨已後方
食用淨法有五種火淨刀淨蔫淨鳥淨爪淨
又有五淨墮破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非

 

種淨若蒲桃瓜果緫爲一聚於三四處以火
拄之此便爲淨若刀爪一一皆須別淨又生
種中但有損者此即是淨然於種中有不熟
種被蒸煑已食皆非犯若苾芻自將刀等而
作淨者食時無犯淨得墮罪若以火淨有自
煑過然於不淨地中又有內煑並不應食使
他淨時內煑同自若涉險途無未近圓者及
饑儉世不淨非犯

嫌毀苾芻學處第十二
佛在王舍城時實力子大衆差分卧具并知

 

食次時蜜呾羅步弭迦兄弟二人數行誹謗
雖知大衆秉法訶責仍猶對面輕毀又作方
便譏刺之言由謗讟事瞋恨煩惱制斯學處
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者波逸底迦
言嫌毀者謂毀謗他或時對面或在私屏此
中對面生過者若有苾芻被衆差已輙於其
人爲嫌毀者應作白二訶責旣得法已於彼
十二種人被衆差者若對若背爲嫌毀者咸
得墮罪若衆未作訶責法時爲輕毀者但得
惡作若於惡人作惡人想而嫌毀者無犯若


惡人作非惡人想疑對面嫌毀者得突色訖
里多罪若於善人作善人想疑嫌毀者得波
逸底迦善人惡人想者無犯若託傍生而興
譏謗或對不解方言者有人無人想或復翻
此或所對境無清淨苾芻者皆惡作罪
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毗國瞿師羅園時闡陀苾芻旣犯
罪已諸苾芻勸令改悔便說異言惱亂於衆
苾芻應正教誨作白二羯磨訶責若默而惱
者亦秉法訶責雖得衆法仍不改者若語若

 

默或兩俱爲由違惱事瞋恚煩惱制斯學處
若復苾芻違惱言教者波逸底迦

言違惱言教者謂諸苾芻如法教時此是應
作此不應作旣聞語已遂便違教出不忍言
或時默然而不應答如有苾芻問苾芻言爾
見如是相貌苾芻及俗男女不便作惱心而
答之曰如此之人我不曾見但見兩脚從此
而去或時默惱皆得墮罪如是乃至片有惱
心詭誑異說或時默然若對僧伽及清淨苾
芻違惱教時咸得墮罪或他問時先語後默

 

者得惡作罪若於僧伽及尊重類稱理之教
垢心違惱亦得墮罪非稱理教作違惱言得
惡作罪僧伽教勑遣作此事爲彼事者亦得
墮罪於稱理教稱理想疑違皆墮罪不稱理
教作稱理想疑得惡作若稱理教作不稱理
想雖違無犯若對不解語人而違惱者亦惡
作罪若違惱賊教者得惡作罪如賊遣苾芻
於阿蘭若爲我作食佛言應可爲辦若不能
者移處去若住者得惡作有教須違謂非理
虚誑所有言說有教須爲捨受謂彼非理帶

 

 

瞋而言有教應反開悟謂非理不瞋言有教
當如說行謂有犯令悔言有教須順從今持
戒言若差知衆事以垢惡心應作不作不應

作而作皆得墮罪若無垢心得惡作罪若口
雖不語身惱他時遣去不去不遣去而去喚
來不來不喚而來有垢心無垢心並同前墮
罪及以惡作不犯者若苾芻見有獵人逐麞
鹿等從邊走過彼來問時應作是語時寒可
應向火毒熱可飲冷水若問不休應自看指
甲而報彼云諾佉鉢奢弭或看太虚而報彼

云納婆鉢奢弭或於四方周徧觀已作如是
念一切諸行皆無有我亦無有情然後報云
我實不見有一有情此皆無犯若口有病含
藥不言無犯
不舉敷具學處第十四
佛在室羅筏城給孤獨園時諸苾芻在空露
地安僧卧具棄而出去是時世尊見天欲雨
手自舉置因卧具事由輕慢心制斯學處
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸牀座去
時不自舉不教人舉若有苾芻不囑授除餘

 

縁故波逸底迦
言僧伽者有六種僧伽一四人僧伽二過此
僧伽三現前僧伽四四方僧伽五主僧伽六
客僧伽此中僧伽謂四方僧伽言敷具者謂
牀座被褥枕囊小褥等言牀座者謂除非法
高大牀座此非苾芻所應受用若坐卧者得
惡作罪若俗人舍爲愍施主坐卧無犯牀有
多種謂鏇脚小牀踞坐繩牀眠卧繩牀褥謂
卧褥長四肘闊二肘四邊縫合貯以毛絮毛
謂羊毛絮謂木綿荻苕劫貝蒲臺雜絮并故

 

破物或糞掃衣以如是物內在褥中拍令平
正於中橫竪以線交絡勿使綿絮聚在一邊
或扞毛爲褥復安表堻Q謂卧物枕謂偃枕
因諸苾芻食不消故世尊由此開許枕囊言
小褥者即坐褥也空露處者無蔭庇處言不
囑授者若有苾芻應囑授安敷具處若無苾
芻應告求寂此若無者囑近施主無施主者
應觀四方密藏戶鑰方隨意去若於路中逢
苾芻者應須指的告戶鑰處言囑授者有其
五事告彼人曰具壽此是住房此房可觀察

 

 

此是敷具應可掌持此是戶鑰有五種人不
堪囑授謂無慚愧有讎隙年衰老身帶病及
未圓人言餘縁者謂是命難及淨行難此中
犯者謂於露地置僧敷具或爲他縁或輕慢
心或由忘念捨之而去乃至未過勢分得惡
作罪若過四十九尋便得墮罪若初去時忘
中路方憶者應心念口言如此之事我更不
爲凡是不應作事慢心而爲得惡作罪者犯
時皆須心念口言作如是說如此之事我更
不爲又念寺中同梵行者見我出行亦應爲

 

舉若於路中見苾芻來應慇懃囑請若苾芻
路中許他爲舉來至寺內初夜不舉乃至明
相出不損而舉得惡作罪若損而舉者便得
墮罪損壞有二一風壞謂風吹令卷二雨壞
若表媕蓍此據憶而不舉若忘念者但得
惡作若諸敷具是不淨物謂駝牛鹿毛間雜
羊毛經緯相兼或木牀過佛八指或寳莊物
或先犯等人及苾芻尼物或非寺內謂在餘
沙門婆羅門處設居寺內或是己物或別人
物若不舉者咸得惡作於一牀座二人共坐

 

 

在後起者應舉同時而起小者應舉若同夏
者應共舉之境想六句初重次輕後二無犯
用僧敷具所有行法今次當說若諸敷具與
毒物相雜或脂油等之所霑污不應受用若
不能防護無儭物者不應與敷具於諸敷具
有水火等八難事至及猛獸等縁咸須囑授
而去若難縁近者棄去無犯若有雕彩雜色
糚畫敷褥僧伽應畜別人不應畜若有施主
設供之時遣令坐者愍施主故暫坐非犯凡
彩畫物若無儭替不應坐卧若多損壞坐亦

 

無犯但是僧伽被褥衣服不應在空露處披
卧或冐雨住或出外遊行亦不應急走及浣
染衣并熏鉢等諸餘作務不徃大小行室不
向食厨不應露體輙便披著應加襯替徐徐
受用於五處存意勿使損傷或牽或推或烟
或塵或垢凡是僧伽所有衣服不將餘物而
襯替者不合受用其所替物或兩重或多重
亦非踈破若有不淨霑污尋即應洗苾芻癩
病應住下房與下敷具不能自濟給供侍人
若用僧伽敷具有損壞者不應默然捨不料

 

 

理有破穿處應須縫補若斷壞者應爲連接
若不堪修補者用充燈炷或爲拂帚或斬爲
泥及和牛糞用塗牆壁或塡孔隙念施福增
門人弟子每於月八日十五日二十三日月
盡日應觀師主卧具拂拭曬曝若不爲者咸
得惡作若無門徒自須料理有賊等怖僧伽
衣物不應輕棄堪受用物應持將去持者自
用若後怖除應還本處敷卧具處先灑次掃
令其淨潔復以故衣更須拂拭先安席已方
置氈褥氍毹等物應用敷坐及敷經行應數

 

補洗爲護經行物故修定苾芻其足三日一
度塗油少年苾芻染衣之時坐衆枮座老者
來至不應令起恐廢事故又衆食處他人先
至已坐受食不應令起下至請鹽及取草葉
即名受食亦復不應非其坐次輙便受食若
客創至不應准其大小令主人起而論次第
若於坐處起經行時應以僧脚
[ ]或將偃帶[]

而記其處僧伽所有編織坐牀求寂不應輙
坐以物覆者聽若善用心無覆應坐凡聽法
時苾芻尼來編織座牀亦不令坐若離欲者

 

 

夜聽法時應與令坐諸苾芻夜聽法時不應
與尼及俗人求寂同一氈席相近而坐授學
之人亦不同座有難縁者非犯無夏苾芻不
應共三夏者同座而坐一夏者不與四夏者
同座若二夏已去共大三夏者皆得同座若
白衣舍處所迮時雖鄔波馱耶同座非犯於
一牀上乃至三人亦聽同坐若大木枮聽二
人同坐小方座者但一人坐在道路行借得
敷具咸應均分理無獨用若多得者別別與
之若一被者隨彼眠人普皆通覆施主被帔

 

意爲多人不應獨披經行若是私衣披行無
犯不應一牀二人同卧有慚愧者無犯若在
行途得大牀大帔中間衣隔同卧非犯不重
壘木枮而坐若有施主以衣物布地延請法
衆願爲蹈者苾芻應生愍念起無常想蹈之
無犯爲令外道生信敬故若有施主爲請衆
僧須席褥時衆物應借若自送來者善若不
爾者應鳴揵椎令門徒等更相率勵徃彼取
之若施主自有私縁借褥席者亦應與之令
一苾芻隨去守護應在一邊自爲念誦若事

 

 

了後應令送歸有油膩污應澡豆洗不淨污
者應用土洗在空露處聽法之時若天雨者
不應棄座而去同坐之人應共收舉師子座
上以寳莊嚴或俗人衣持用敷設作無常想
應坐非犯於蘭若中信心施主爲苾芻故造
立寺舍若須敷具應暫與之若持送時遇天
雨者應安樹下以故衣覆設會旣了不肯還
者應強奪取勿令散失若於露處安贍部光
像若逢天雨無未圓人作大師心宜應擎入
若軌範師或親教師或晝日林中靜心住處

 

若有坐枮應爲持返若師自灑掃或縫衣時
應前白言尊勿自勞我當代作若師自求福
樂爲先首或衆差遣作縫衣人不代無過若
苾芻習誦經時應離聞處溫理舊業勿惱傍
人若斷惑習定者旣受教法隨於一處靜意
而思自有俗人來請食者應鳴揵椎知時早
去隨自門徒應須檢察衆首上座問客苾芻
同去食不所有房門並牢閉不苾芻無事不
應斷食若輙斷者得惡作罪若將衆僧座物
徃食處者可置牆邊或安樹下令人守護事

 

 

了持歸俗人借座送至寺中不相報知遂捨
去寺苾芻若見應即內之若不能者報授事
人或時露處多曬敷具難縁若來應鳴揵椎
衆共收舉苾芻若見火燒寺時先出自己所
有衣鉢其次當出常住資財令無力人一處
看守其火若盛不應輙入大水來漂亦應准
此由失自財交有廢闕設損衆物不同斯苦
如上所制違不行者並得惡作

不舉草敷具學處第十五
佛在室羅筏城給孤獨園時南方有二苾芻

來至寺中敷草卧具去不收舉致損房舍由
敷具事不敬煩惱制斯學處

若復苾芻於僧房內若草若葉自敷教人敷
去時不自舉不教人舉若有苾芻不囑授除
餘縁故波逸底迦
言僧房者謂四方僧伽房舍下皆同此若是
私處但得惡作言房舍者於四威儀得爲受
用言敷具者若草若葉而作敷具去時者謂
離勢分勢分多少如上已明又不囑授者謂
有苾芻應須囑授然諸苾芻受他囑授即應

 

存心爲作其事不依言者得惡作罪若於寺
中有草敷具是常所敷主人遮時即不須却
境想如前然此草敷有二種壞一風所吹二
蟲蟻食亦如上說若白衣舍當須問主依他
所說或去或留若違言者得惡作罪阿蘭若
處舉起方行不舉動時得惡作罪若染衣時
於草上曬問主同前若經行時將草布地不
可日日常爲收舉然於去時緫須縛束挂樹
當行於大會處草薦坐時且應收舉置之一
畔若會了後應即除棄牛糞土屑洗手所須

 

安瓦器中勿令損壞
牽他出僧房學處第十六
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷苾芻由
瞋忿故於四方僧住處夜牽門徒令出因卧
具事及攝養煩惱制斯學處

若復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾芻出或
令他牽出者除餘縁故波逸底迦
言餘縁者舍欲崩倒牽出病人者無犯若有
苾芻是闘諍者先無諍事能令諍生現有諍
事令轉增長戒見軌式多有虧損如此之人

 

瞋而曵出若無善心亦得惡作此中犯者或
爲資財或念讎隙或因利養而生嫉妬或由
毀謗師主門徒及餘知識生瞋恨故若自牽
若使人牽出住處時咸得本罪若曵衣鉢得
惡作罪若以書印等令他牽出者得突色訖
里多若尼住處授學人處或先犯人或非人
等所住之處或自私房或求寂住處或於空
處或外道處於斯等處曵出清淨苾芻得惡
作罪在僧伽處作僧伽想境想六句二犯墮
罪四皆惡作無過苾芻作無過想亦有六句

 

初重次輕後二無犯若破戒人大衆應共驅
出若恐闘諍者應爲恐愶持其衣鉢方便令
出若倚門若抱柱咸應斫去并推出之若事
殄息所斫截處僧應修補若於門徒或於餘
人爲訶責心冀其懲息牽出房時無犯然不
應令出其住處應以五事訶責門徒謂不共
語不共受用不受承事遮善品捨依止有五
過失應訶責無信心有懈怠出麤言親惡友
不恭敬若不應訶而訶應訶不訶得惡作罪
若無破戒罪但難共語者應爲曵韁法而折

 

 

伏之應遣智人就彼開諫令其息惡而來懴
謝捨前五事應忍恕之不應恕而恕應恕不
恕皆得惡作罪

若已近圓人不行恭敬不堪教誨者應與六
物驅令出去若是求寂與上下二衣亦驅令
去若於住處龍蛇忽至應可彈指而語之曰
賢首汝應遠去勿惱苾芻若告已不去者應
持輭物而羂去之勿以毛繩等繫勿令傷損
於草叢處安詳解放待入穴已然後捨去若
棄蚤蝨等不可隨宜輙便棄地應於故布帛

 

上觀時冷熱而安置之此若無者應安壁隙
柱孔任其自活如前所制不依行者咸得惡

根本薩婆多部律攝卷第九 


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