根本薩婆多部律攝卷第八
      尊  者  勝  友  造
      唐三藏法師義淨奉制譯

服過七日藥學處第三十
爾時薄伽梵在王舍城竹林園中由畢隣陀
婆蹉依止弟子受惡觸藥復與飲食更相雜
糅或自類相染亦復不知此等諸藥何者應
捨何者不應捨時與非時隨意食噉此因病
藥事貪煩惱故制斯學處
如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食

謂酥油糖蜜於七日中應自守持觸宿而服
若苾芻過七日服者泥薩祇波逸底迦
言如世尊說者謂於毗奈耶中說醫藥處言
世尊者舉教主也病有二種一主病二客病
由此常應於食噉時作療病想然後方食因
明瞻病所有行法若鄔波馱耶若阿遮利耶
若親教弟子若依止弟子同鄔波馱耶同阿
遮利耶及親友知識當於病者好心瞻視若
無依怙人應合衆共看或作番次若同界者
日應三迴徃問看病之人於病者處置諸坐

物令問疾者坐諸問疾人不應久住若病人
貧無藥直者師主知識等應爲辦之或施主
邊求或用僧伽物或窣覩波物或旛蓋等莊
嚴之具依價賣之以供藥直若後病差應償
若無力者不還無犯大師之子是父財故若
看病苾芻供給病者除性罪已餘皆應作若
病者命欲終時其看病人應移病者[置]私卧[且]

具上善爲方便勿令瞋惱若索衣鉢等應急
呈現身亡之後所有喪事若亡者無物用僧
伽物或看病人爲病者乞若有病人爲病所

困便將衣鉢隨處布施其受施者不應即分
應於餘日問其進不若重索者應還若言不
取者應分然諸病人及瞻病者所有行法隨
教應作不依行者得惡作罪言隨意者謂隨
順病人所宜之事言服食者謂聽噉嚼也言
諸藥者緫有四種一時藥二更藥三七日藥
四盡壽藥然此四種皆能療疾並名爲藥病
者所須非無病者即此四種服食之時皆應
先作療病心已然後受用
言時藥者謂五正食一麨二[ ]三麥豆[ ]四

肉五餅及五嚼食等此並時中合食故名時
藥言更藥者謂八種漿云何爲八一招者漿

西方樹名亦名顚呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸二毛者漿
即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水三孤洛迦漿狀如酸棗

^也四阿說他子漿是菩提樹子也五烏曇跋羅其果大如

李也六鉢魯灑其果狀如蘡薁子也七蔑栗墜漿即是蒲桃果也
八渴樹羅漿形如小棗甜而且澀樹多獨立形若椶櫚此等諸漿皆須淨洗

手淨濾漉然後堪飲也除此八已若橘柚櫻梅甘蔗糖

蜜等亦聽作漿味若甜者應和醋及醋漿醋
果依夜分齊故名更藥

言七日藥者謂酥油沙糖及蜜言盡壽者有
其五種謂根莖葉華果根謂菖蒲薑藕鬚莖
謂天木旃檀葉謂瓜葉楝葉華謂龍華蓮華
果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞醯得枳胡椒蓽
鉢又有五種黏藥一阿魏二烏糖三紫礦四
黃蠟五諸餘樹膠又有五煎灰藥一[ ]麥灰

二[ ]麥芒灰三油麻根灰四牛膝草灰五諸
餘雜灰此等諸灰水淋煎之隨意應用又有
五種鹽藥一先陀婆因河名也二毗鄧伽因水名也三

騷跋折攞因山名也四鶻路磨因地名也五三没達攞

海鹽也又有五種澀物藥一奄没羅二誑婆三
瞻部四失利灑五高苫薄迦此並樹名東夏旣無不可翻也

斯等咸是舉類而言若更有餘用皆無犯
時藥者謂於時中食噉不許非時若苾芻等
病困餘藥不除醫令與食者應在屏處非時
噉食無犯然此四藥各隨強勢而服用之謂
前前強後後弱時長是弱時促爲強若後三
藥與初相雜者應隨勢而服後二隨一後一
隨一時過分限皆不應服若烏[ ]鵰鷲白鷺

鵂鶹象馬龍蛇獼猴犬狢食屍禽獸並不應

食若皮是不淨其肉筋骨亦皆不淨不食彪
殘及以人肉若食人肉得窣吐羅罪凡行食
時若有肉食上座應問此是何肉觀彼答言
知是合食方可食之若上座不言次座應問
若不問者俱得惡作有三種肉是不應食若
見若聞若疑爲我殺害而噉食者得越法罪
或有病人醫處方藥隨病所宜聽食人肉若
性不便見時變吐者應以物掩目令其噉食
食了除去安餘美膳方解掩物其肉應令敬
信之人於彼屠處而簡取之不應飲人乳作

藥服者無犯有五種人聽於小食時食五正
食一病人二看病人三客初來至四將欲行
者五守寺人若在儉時於小食上亦聽食[ ]

若寺內無淨地處與食同宿內煑自煑皆不
應食惟除儉年若煑[ ]欲熟魚肉果菜其色

變常煎乳三沸若無淨人溢時須觸者食之
無犯若不食者應施貧人若先有施主設食
之時後更有人持[ ]來施問先施主方可受
之若有施主稱三寳名以衣食等施苾芻者
應返問彼所云佛陀即兩足尊耶若云如是

便不應受若彼報云仁即是我佛陀者應受
達摩僧伽准此應問凡於食處塗拭令淨地
敷淨葉不應足蹈葉上若至牧牛人處乏少
水者酪漿[ ]汁洗足無犯或於俗家已足食
竟若有餘食更欲食者即用前受重食無犯
若須殘食應自持去若施主持食列在衆前
施心已成事急須去無人授者苾芻應作北
洲想自取而食菴没羅果核未成者不應食
若核成者無犯又更藥者有六種醋物一大
醋二麥醋三藥醋四小醋五酪漿六鑚酪漿

此等醋物飲用之時應以少水滴之作淨絹

[ ]羅濾色如竹荻時與非時病及無病隨意
飲用大醋者謂以沙糖和水置諸雜果或以
蒲桃木蜜餘甘子等久釀成醋麥醋者謂磨

[ ]麥等雜物令碎釀以成醋藥醋者謂以根
莖等藥酸棗等果釀之成醋小醋者謂於[ ]

中投熱饙汁及以[ ]漿續取續添長用不壞
酪漿者謂酪中漿水也鑚酪漿者謂鑚酪取
酥餘漿水是也若沙糖以水和者體若未變
應加守持爲七日藥諸雜果等欲作漿者若

時中受取淨手搦碎水和澄清但持中飲若
在非時自料理者聽非時飲若令未近圓人
作者時非時得飲若欲作漿齊更飲者時中
料理時中受取對人加法至初夜盡自取而
飲若過此時便不應飲時中飲者隨濾不濾
非時飲者必須澄濾其六醋物准此應知又
七日藥者一受已後作法守持齊七日內食
之無犯若有病縁非時須服欲求他授復無
淨人應七日守持或時隨路自持而行有五
種人得守持七日藥一行路人二斷食人三

病人四守護寺人五營作人作沙糖團須安
麨末是作處淨非時得食行路之時若以沙
糖內於米中以手拍去米應食若置麨中應
以水洗若黏著者竹片刮除重以水洗食之
無犯若不能令無染涉者先水洗已手挼令
碎投以淨水將物濾之不由此染便成染過
非時得飲然此糖等時與非時病及無病食
皆無犯應知更藥及以盡壽類此應知許五
種脂時中煑熟濾使淨潔從他受取作法守
持乃至病差隨意應服雖復病差亦得畜持

擬爲餘人須者應與或可安在瞻病堂中若
有須者任彼服用若不爾者得惡作罪不如
法脂不應噉食若塗身灌鼻及以揩身者無
犯甘蔗牛乳油麻及肉若苾芻非時受取非
時而壓雖濾守持並不應食若蜜以水滴淨
時與非時隨意應食有智猨猴智馬智象及
以師子虎豹等脂用塗足者得惡作罪又盡
壽藥者若患疥者應用前五種澀物隂乾擣
末以水熟煎先揩疥瘡後將汁洗若病差已
同前五脂餘盡壽藥隨病所須如藥事中說

若患眼者醫人處方用五安膳那注眼者無
犯但是眼藥咸名安膳那也一華安膳那二汁安膳那三
末安膳那四丸安膳那五騷毗羅安膳那若
病愈已安置亦同前法若是華藥應安盆器
中汁藥安小合中末藥安置筩中後二安置
帒中或可以物裹而繫之不依教者得越法
罪不應爲嚴身故莊注其眼應畜二種注眼
藥鎚一熱鐵二赤銅凡暴藥時或隂乾或日
曬天雨將至無未近圓人自收內無犯若藥
相雜簡取應用若有病縁醫人教服非常藥

[一]亦應服之爲消諸毒故令信心者爲取此[者]

有四種一新生犢子糞尿二掘路陀樹灰或
菩提樹灰或烏曇跋羅樹灰三甘草灰四入
地四指取其下土四事和擣或塗或服若苾
芻無病蒜胡葱澤蒜並不應食爲病服者無
犯凡食葷辛應知行法若服蒜爲藥者僧伽
卧具大小便處咸不應受用不入衆中不禮
尊像不繞制底有俗人來不爲說法設有請
喚亦不應徃應住邊房服藥旣了更停七日
待臭氣消散浴洗身衣並令清潔其所居處

牛糞淨塗若服胡葱應停三日澤蒜一日若
欲停貯先陀婆鹽者內牛角中還將角合或
以蠟裹能令不疾銷盡問頗有一物成四藥
耶有謂甘蔗體是時藥汁爲更藥糖爲七日
灰爲盡壽自餘諸物類此應知此四藥中或
不受不守持或受而不守持或守持而不受
咸不應食若受而守持者得服

若於寺界內不淨地中有果樹者子不合食
若淨地生墮不淨地若經宿者亦不應食若
淨地果樹還落淨地雖復經夜應食諸有制

聽不依行者隨一一事得惡作罪於藥所須
器具雜物亦皆聽畜謂函杓大鉢吸咽鼻筩
此筩法長十二指應以鐵作或一觜雙觜吸
烟入鼻可治諸疾飲藥銅盞貯藥之合承足
小枮斯等器物咸不得以寳作若須煖水應
作鐵鎚安鼻著鎻燒令極熱投之於水先置
淨水次安觸水病人[ ]身聽畜鐵船及木槽
等煎藥所須用銅鐵釜若營作時所須釜鑿
鎌刀器物杵石并軸須塗足等油及油器此
並應畜器有三種大者一抄小者半抄此內

名中諸雜類人旣出家已不應輙顯昔時伎
業亦不得畜工巧器具若先是醫人聽畜針
筩及盛刀子袋若先書生聽留墨瓶又諸苾
芻爲遮雨熱聽持傘蓋其蓋應織竹縫葉及
用布等不應全白狀似人王亦不雕飾及用
孔雀毛等若無雨熱即不應持其柄不應寳
作及塗赤色亦不大長量與蓋等若入聚落
不應正擎應偏持而去若乞食時恐天雨者
亦應持行柄應護淨初入村時應寄俗舍乞
食旣了應取而還爲寒熱故開皮革屣若有

棘刺沙礫之處底應二重足柔輭者不令生
苦乃至六重過便不合富羅頂帽聽著無犯
又寒雪國著立播衣及厚大帔隨意披服爲
除極熱聽畜諸扇此有二種謂多羅葉及以
衣角或復竹等並不應寳作亦不用寳釘校
雕裝爲遮蚊蟲聽作拂扇或用麻紵白[ ]破

衣諸葉其馬尾等不應爲拂若爲僧伽受取
無犯爲持瓶鉢聽畜網絡若患肩痛應褂杖
頭荷之而行有二種人開許乗轝一謂老弱
二謂病苦諸有病人聽帶雜香及香塗身不

應入衆及爲俗人說法設有請喚亦不應徃
若後病愈並應除棄香熏之衣咸須淨洗并
身沐浴方可如常無病爲者得惡作罪或有
信心以馨香物持來奉施宜應受取安在牀
頭或塗戶扇時以鼻齅能令眼明華亦如是
或時施主請食之時以諸塗香塗苾芻足應
受勿遮食了之時即應洗去若復有時爲講
誦故踞師子座几案承足案有塗香應將物
替方以足躡餘義已了言諸藥者是緫摽言
此中所論但惟七日言酥者是牛羊等酥油

者謂苣蕂蔓菁及木蜜等并五種脂如法澄
濾蜜謂蜂蜜糖謂蔗糖此中酥者亦攝生酥
糖攝石蜜然諸病縁不過三種謂風熱痰癊
此三種病三藥能除蜜及陳沙糖能除痰癊
酥與石蜜除黃熱病油除風氣稀糖一種能
除三病言七日者舉其極時中間多少隨意
服之言應自守持者謂在時中先須洗手受
取其藥對一苾芻置左手中在手掩上作如
是說具壽存念此是七日藥我今守持自爲
己身并同梵行者如是至三應知盡壽及以

更藥皆准此法而守持之言觸宿而服者謂
得自觸共宿而食不須更受時更盡壽未越
期限皆無自觸等過藥有二種謂時非時從
旦至中名之爲時過中已後緫名非時時與
非時聽食無犯言若過食者八日已去名之
爲過服食生犯故此中犯者若苾芻須酥藥
等或一或多或月一日或於餘日得而守持
於七日中應服若日欲滿或時全棄或與淨
人或與餘人或求寂或塗足等用若異此者
隨有少多至八日時得捨墮罪若月一日守

持七日藥或一或多至第二日更得餘藥亦
復守持隨意應食至日欲滿准前處分若不
爾者至八日時盡泥薩祇如是乃至第七日
得由初日染咸犯捨墮旣守持訖應生心念
我此藥七日當服若不摽心服食咽咽得惡
作罪若不須滿七日欲少日守持者可隨日
而稱此據極時故言七日日滿作滿想疑得
泥薩祇不滿作滿想疑得惡作罪不滿不滿
想滿不滿想無犯爲好容儀或著滋味或求
肥盛或詐僞心服食諸藥皆惡作罪受七日

藥正服之時應告同梵行者作如是語我已
一日服藥訖餘六日在我當服之乃至七日
皆應准知上來已依別別學處隨有相應略
說其事次於三十事中緫決其要若苾芻隨
犯一一泥薩祇罪其物不捨夜不爲隔罪不
說悔或於三中闕一不作若更得餘物或同
類或異類謂諸衣物網絡水羅及腰絛等但
是出家沙門資具而受畜者初得入手咸得
泥薩祇罪由前罪勢相染生故無犯者謂物
已捨復爲間隔罪已說悔言捨物者謂持有

犯物捨與無犯清淨苾芻言間隔者謂今日
捨衣至第三日明相出已方名爲隔由其中
間全隔一日故有處說云惟經一宿其罪說
悔者謂說露其罪爲三事已方取本物捨物
之時咸對別人不應對衆設令對衆亦不應
共分此物除第二鉢此鉢令捨與衆故諸衣
服等對近圓人金銀等寳對未近圓人及在
家俗人其七日藥對非近圓等瞋奪他衣還
彼奪處凡捨物時所對之人有其四種謂可
委信不解律藏或解律藏不可委信或俱非

俱是應持犯物對第四人而爲捨法應如是
說具壽存念此是我物犯捨墮今捨與具壽
隨意所爲此物如前作間隔已應還彼苾芻
告言具壽此是汝物可隨意用犯還苾芻應
對一苾芻隨其所應具威儀已應如是說具
壽存念我苾芻某甲畜長衣犯泥薩祇波逸
底迦及不敬教波逸底迦各有方便突色訖
里多罪隨犯應說此所犯罪我今於具壽前並皆
發露說罪我不覆藏由發露說罪故得安樂
不發露說罪故不安樂不發露說罪不安樂

第二第三亦如是說彼應問言汝見罪不答
言我見罪將來諸戒能善護不答言善護所
對苾芻應云可爾其說罪者報言善若受捨
人得他物已不肯還者應強奪取此乃爲作
淨法故捨非決心捨諸餘捨法准此應知
九十波逸底迦法
緫攝頌曰
故妄及種子  不差并數飡  蟲水命伴行

傍生賊徒食
初別攝頌曰

妄毀及離間  毀女說同聲  說罪得上人

隨親輙輕毀
故妄語學處第一
佛在王舍城竹林園中時具壽羅怙羅諸人
來問世尊所在妄說方所以惱於他又因室
羅筏城法手苾芻共南方善論義師剋日論
義遂便詭詐而不徃赴欺誑於彼由詐妄事
覆藏煩惱制斯學處
若復苾芻故妄語者波逸底迦
故者是決定心表非錯誤言妄語者謂對了

知人違心異說作詭誑言名爲妄語此中妄
語始從二稱極增至九言九種者謂五部罪
及四破行八謂三根及五部罪七謂三根及
四破行六謂三時及以三根五謂五部罪四
謂四破行三謂三根又有三種謂妄語人生
如是念我當妄語我正妄語我已妄語二謂
正妄語時及妄語已是故妄語極少惟二無
有一種成妄語者言入波羅市迦妄語者謂
自稱言得上人法入僧伽伐尸沙妄語者謂
以無根毀他淨行入窣吐羅妄語者謂在衆

中非法說法入突色訖里多妄語者謂說戒
時自知有犯作覆藏心默然而住入波逸底
迦妄語者除向所說四種妄語諸餘妄語皆
是波逸底迦由罪事殊妄成五部言波逸底
迦者謂是燒煑墮惡趣義又波逸底迦但目
於墮燒煑指其墮處雖復餘罪皆是其墮依
共許聲斯得墮稱猶如瞿聲目其行義於人
等處行義亦通衆許瞿聲於牛處轉墮亦如
是故無有過又諸學處於方便位皆悉許有
不敬聖教波逸底迦據斯少分墮義皆通若

實不見聞覺知言見聞覺知皆得墮罪若實
不妄生妄想疑於不見等處有見等想於見
等處有不見等想起決斷心違情而說或於
見等四事之中更互而說或時忘一餘皆不
忘或時疑一餘皆不疑參雜而說意欲迷彼
一一說時各各得罪起心欲誑得責心罪乃
至發言前人未解咸得對說惡作之罪語所
言事身亦表知同得本罪實見見想而言不
見者得根本罪實見生疑便云我見或云不
見得惡作罪若實不見而有見想說見無犯

若實不見而有疑心便云我見得惡作罪此
皆由想有差別故而罪輕重然於境事或有
或無若苾芻身著俗衣或外道服他有問言
汝是誰耶答云俗人或云外道者得波逸底
迦凡著外道服及作俗形者得惡作罪若作
裸形外道容儀者得窣吐羅罪不由於此便
成捨學無犯者稱彼三根依想陳說此妄語
罪四支成犯一是苾芻二作妄心三說語分
明四前人領解所餘學處與言相應者咸應
類知佛之弟子言常說實不應爲盟自雪表

他不信故設被誣謗亦不應作誓
毀訾語學處第二
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆罵諸苾芻
爲攣跛等由出家人事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻毀訾語故波逸底迦
言毀訾語者明所犯事故者第五轉聲目因
起義由此爲因得波逸底迦罪若無故字義
不相屬諸餘故字類此應知若苾芻作毀訾
意或由瞋忿或因傲慢於苾芻處八種毀訾
不問前人生恥不生恥咸皆有罪言八種者

一氏族二工巧三形相四疾病五破戒六煩
惱七無戒八非類言氏族者謂婆羅門剎帝
利薜舍戍達羅若言汝是婆羅門剎帝利種
得惡作罪由作毀他心故若言婆羅門剎帝
利所有工巧汝當學之亦惡作罪若言汝是
薜舍戍達羅種或下賤所生皆得本罪言工
巧者營業不同復有多種謂捕魚人客縫人
鐵瓦竹木剃髮等人舞樂奴婢賤品傭賃以
斯等業譏罵前人或言汝當學此或言汝當
營作言形相者謂攣跛侏儒等言疾病者疥

癩癰疽等言破戒者謂五部罪等言煩惱者
謂瞋恨惱嫉等言無戒者謂先犯重人謂求
寂時及近圓後而犯重禁或近圓日衆不和
合是賊住人半擇迦類壞苾芻尼或是非人
狂心惱逼聾盲瘖瘂此等諸事毀訾他人若
實若虚他領解時咸得本罪言非類者如言
汝是苾芻尼式叉摩拏室羅末尼羅室羅末
尼離皆得惡作罪若毀苾芻尼乃至俗人咸
得惡作若苾芻尼毀苾芻尼時亦得墮罪若
毀苾芻等得惡作罪若求寂等於苾芻等以

上諸事而毀訾言咸得惡作諸餘學處類此
應知對中方人作邊地語對邊地人作中方
語若他解者得根本罪若不解者得惡作罪
爲書印等突色訖里多此事此事想於六句
中四犯二無犯其無犯者若以種姓簡名而
說謂婆羅阿苾芻某甲又無犯者先非惡心
錯誤而說或爲教誨意或作饒益心犯縁同
上
離間語學處第三
佛在室羅筏城給孤獨園因六衆苾芻依門

徒事由畜衆煩惱制斯學處
若復苾芻離間語故波逸底迦言苾芻離間
語故者謂作惡心令他離間而發其語或求
資生或作無益或性嫉妬或爲福業事謂讀
誦依止等若苾芻於一離一於一離二於一
離多於一離衆或於二離一等乃至於衆離
衆句亦如是然於此中事有輕重罪名無別
若苾芻有離間意向餘苾芻作毀訾語欲令
闘諍言某甲苾芻曾於某處數作如是不饒
益語作此語時得惡作罪若以氏族等而陳

說者隨事輕重得罪不同爲離間語時令他
解了便得本罪不要待他爲離間事或身在
空前人在地或身在地前人處空或身在界
內他在界外或身在界外他在界內或俱界
內或俱界外皆得本罪若離授學人同善苾
芻或於求寂離間苾芻或復翻此及先犯人
等並得惡作爲離間意他不了時但惡作罪
此事此事想六句如上其無犯者作利益心
或於惡友令其離間犯縁同上
毀破殄諍羯磨學處第四

佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻如法
羯磨殄諍已而更毀破由起諍事不忍煩惱
制斯學處
若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已後於
羯磨更發舉者波逸底迦
言知者謂知羯磨事是如法或自能知或因
他知言和合者非是別住也謂諸苾芻界內
和合現前作法應與欲者與欲應訶者不訶
有十四人是不應訶一愚小者謂思其惡思
說其惡說不應爲事而強爲之二無知者謂

不持三藏三不分明者謂不閑文義四不善
巧者於諸言義不善分別五無羞恥者謂犯
波羅市迦六有瑕隙者謂曾闘諍人七在界
外者謂居界外或雖界內而離聞處八異居
者謂居界內而處於空九治罰者謂在界內
被衆捨置十言無軌則者謂具口四過十一
捨威儀者謂從座起去十二不住本性者謂
苾芻學處不肯勤修於非所爲而常樂作十
三盡形治者謂授學人十四衆爲作如法羯
磨何者是應訶人謂清淨人言有軌則住在

衆中威儀不捨住本性人若秉非法羯磨訶
並成訶雖爲其人秉如法事情不樂欲訶亦
成訶如羞十二種若求寂及正學女爲受具
時或求寂女與二六法及與偏住乃至出罪
若解其事訶亦成訶言僧伽者謂四人等若
少一人非僧伽故作法不成若以授學人而
足衆數或以俗人或扇侘類或先犯重或壞
尼者或造無間或是外道或歸外道者或賊
住者或衆不和或不共住或行偏住或是聾
人或不解語或隨黨足或復翻此或衆在地

彼在空中或時翻此用如此等足衆數者不
成作法得惡作罪若衆爲衆作羯磨者得窣
吐羅罪以是破僧方便故言如法者謂如佛
所說法如人和名爲如法若異此者名爲非
法此有五種一非法別二非法和三如法別
四似法別五似法和言非法者謂不合解而
解或白二白四不作白而作羯磨或復翻此
是名非法言似法者謂不合羯磨而作羯磨
或前作羯磨後作白是名似法羯磨之法過
便成就減則不成若以授學人等爲行籌者

應知此亦不成羯磨若爲作捨置羯磨當時
睡者聞白亦成若睡眠入定人但得聞白咸
成足數或時合衆旣作白已並皆睡者亦成
捨置若於睡時而作白者不成捨置共作白
時有難事起乃至一人得聞其白亦成捨置
乃至七種羯磨有成不成准上應說苾芻羯
磨望苾芻尼所作羯磨其事皆別惟除二部
共所作法言諍事者事是諍所依由託此事
諍競便生諍有四種一闘諍事二非言諍事
三犯諍事四事諍事隨殄一諍以餘三法而

來除滅各有多句皆不成殄准事應思言毀
破者謂於其諍善爲斷訖惡心遮止欲令不
成故名毀破此中犯者若知此闘諍事或餘
諍事如法除殄爲除殄想或復生疑而毀破
者得波逸底迦不如法殄作如法想疑而遮
止者得惡作罪法與非法作非法想而毀破
時二俱非犯有五種人毀破羯磨一是主人
二秉法人三與欲人四述情見人五是客人
於所秉事若初中後咸悉知者名爲主人當
時衆內秉羯磨者名秉法人有縁不集名與

欲人於此諍中宣陳己見名述情見人有五
種人非法宣陳己見一別部住人二未近圓
人三已被治人四法所被人五犯重人此五
言時咸非應法若於初中後不能了知名之
爲客前三毀破便得本罪後二破時但得惡
作苾芻毀尼亦得惡作若毀破時以言告彼
前人知解便得本罪
與女人說法過五六語學處第五
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷苾芻善
知身相見諸女人說其隂處有異記驗因爲

說法招致譏嫌遂便遮制由觀利益復更開
聽齊五六句時六衆苾芻故增句說以獼猴
等爲有智人因說法事婬染過限待縁譏嫌
煩惱制斯學處
若復苾芻爲女人說法過五六語除有智男
子波逸底迦
言女人者謂能解知善惡言義言法者謂是
如來親所宣說或聲聞所說亦名爲法言過
者謂於五六語更多爲說言五六者五謂五
蘊如言色是無常受想行識亦復無常六謂

六根如言眼是無常乃至意亦無常五六相
應所有言語名五六語此中犯者謂過五至
六過六至七其無犯者對有智男子謂是人
趣識善惡言或在家人或出家者言說容儀
皆無婬濫名有智人又有釋云設對女人說
亦無犯猶如捨戒對有智男雖曰女人智同
男子由對此女無邪說故又無犯者謂於閣
上爲說五語下至中層足成六語下至地時
加至七語此由處別雖說無犯或時彼女所
誦之業過數諮問或是聦明轉生疑問或苾

芻語吃或性急頻言若答若過並皆無犯無
智男子無想及疑等若過五六語作過五六
想疑境想句數如上應思若半擇迦等或無
識知人或[ ]戾車或眠醉入定或愚憃或男
無欲意女有染心或時翻此皆得惡作縱是
聦敏亦不應說

根本薩婆多部律攝卷第八