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根本薩婆多部律攝卷第七
尊
者
勝
友
造
唐三藏法師義淨奉制譯
攝頌曰
二鉢二織師
奪衣并急施
阿蘭若雨衣
迴僧七日藥
畜長鉢過十日不分別學處第二十一
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園時鄔波
難陁苾芻由貪買鉢勸六十人人別各施六
十迦利沙波拏又六衆苾芻處處從他多乞
好鉢情貪積聚旣不自用復不施人增長煩
惱妨修正業爲遮斷故制斯學處若復苾芻
畜長鉢過十日不分別者泥薩祇波逸底迦
言長鉢者謂現有一守持鉢更畜餘者名之
爲長若不分別日日得惡作罪過十日泥薩
祇波逸底迦若現無鉢後得鉢時不名爲長
若不守持日日之中亦得惡作鉢有二種一
鐵二瓦准知石鉢即是瓦類若不爾者世尊
如何受天石鉢知非清淨而自用耶有四種
鉢謂金銀瑠璃水精此若未受不應受若受
應棄又四種鉢鍮石赤銅白銅及木此若未
受亦不應受若受應作藥盂得隨意用若如
法鉢應守持以鉢置左手中張右手掩鉢口
上作如是說具壽存念我苾芻某甲此波呾
羅是大仙器是乞食器我今守持常用食故
第二第三亦如是說若欲捨者准捨衣法若
有兩鉢應持好者餘應分別苾芻小鉢於尼
成大其鉢量者後當說之其無犯者若減量
若過量若畜長鉢擬與餘人出家近圓濟其
所用雖不分別此亦無犯若爲貯羹菜或用
飲水畜二小鉢及安鹽盤子并匙悉皆無犯
又於大鉢之中隨容小鉢若順所須多畜非
犯應更畜一大鉢防闕事故此異外道縫葉
爲器或於手內立拱而食難養難供非福田
相世尊許一非多非少善順中道資身修業
頗有苾芻畜鉢一夜得捨墮耶有謂得鉢根
轉爲尼經一夜時便得本罪持鉢之法不應
令未近圓人洗若能存護者聽洗凡於鉢上
不應書己名字若作私記者無犯別人之物
皆應准此若書名時得惡作罪若人持物施
三寳者應於所施物上鐫題施主名字此是
某甲福施之物別人卧具應作私記於鉢帒
中出內鉢時洗及曬曝並不應立亦不置地
應以物替承不用除穢不安穢處牛糞有沙
不應用洗若有濕潤不內帒中若已乾者不
應久曬知量受用如護眼睛涉路行時不露
擎去不衣角裹應以帒盛挂肩而去帒有三
種一鉢帒二藥帒三雜帒若挂肩時應隨次
第各置一肩不應交絡不應齊挂傍出肩隅
如瓮鼓形作襻之法縫帶內氈以線絡之勿
令卷縮凡安鉢處若在寺中應爲龕窟居蘭
若者應編竹葦爲籠泥及牛糞塗其表裏若
欲他行不應持去所到之處隨時更作若苾
芻自解作鉢應居屏處勿令俗見
乞鉢學處第二十二
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔波難陀爲行
乞食於商人處乞第二鉢情貪好故增長煩
惱招物譏嫌制斯學處若復苾芻有鉢減五
綴堪得受用爲好故更求餘鉢得者泥薩祇
波逸底迦彼苾芻應於衆中捨此鉢取衆中
最下鉢與彼苾芻報言此鉢還汝不應守持
不應分別亦不施人應自審詳徐徐受用乃
至破應護持此是其法言減五綴者謂未滿
五綴時有苾芻以五片鉢綴而乞食日別料
理廢修正業或但五綴或時過此聽畜餘鉢
有五種鎔濕物不應用綴鉢謂黑糖黃蠟鈆
錫紫礦有五種綴鐵鉢法一以細釘塞孔二
安小鐵片打入令牢三如魚齒四邊鉸破內
外相夾四以鐵片掩孔周圓釘之五用屑末
此有二種一錯鐵末二磨石末初補鐵鉢次
補瓦鉢用末綴時以油和末於鐵椀中用鐵
鎚熟研方用塞孔即以微火燒之使鞕若麤
澀者更以油塗依法熏之若瓦鉢有孔隙者
用沙糖和泥塞之以火乾炙若璺破者刻作
鼓腰以鐵鼓塡之上以泥塗火熏應用汎論
鉢者有四圓滿一體圓滿謂是鐵也二相圓
滿謂堅牢無穴無綴不受垢膩三量圓滿謂
是大鉢四得處圓滿謂衆中分得或施主處
得或是舊好鉢若苾芻先有此鉢更求好者
得時捨墮於衆中者此鉢應於衆中而捨應
先勸請行有犯鉢苾芻具五法者應差始從
敷座乃至問云汝某甲能與僧伽行有犯鉢
不彼答言能應一苾芻作白二羯磨差大德
僧伽聽此某甲苾芻樂與僧伽行有犯鉢若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差某甲爲
行有犯鉢苾芻此某甲今與僧伽行有犯鉢
白如是大德僧伽聽乃至我今如是持准白
應作佛言汝諸苾芻行有犯鉢法我今當制
行有犯鉢人衆和合時應告白言諸具壽明
日我當爲僧伽行有犯鉢諸具壽各各持鉢
來集至明日僧伽盡集時彼苾芻持有犯鉢
上座前立讃美其鉢白上座言此鉢光淨圓
滿堪用若須者應取若上座取者應與即持
上座鉢行與第二上座第二不用應與第三
正與第三上座時第一上座更索者初一索
時不應與第二索時亦不應與三索應與上
座犯惡作罪應須說悔如是乃至行末若却
索者准此應知如是行時展轉至終所得之
鉢即應授與犯捨苾芻語言苾芻此鉢不合
守持亦不應棄徐徐受用乃至破來行有犯
鉢苾芻不依教者得越法罪持有犯鉢苾芻
若乞食時以有犯鉢盛好囊中其守持者置
餘帒內若得好飯安有犯鉢麤者安守持鉢
中有犯鉢置在一邊守持者常應用食若洗
曝舉熏或時涉路有犯鉢常好安置乃至破
來彼苾芻所有行法不依行者得越法罪此
是汝鉢不應守持者謂先有守持鉢此鉢爲
行治罰令其畜也不應分別者亦復不合分
別作淨而畜不施餘人者不應持此施與他
人應自審詳受用不應率爾生疲怠心故令
破壞若故壞者得越法罪若求得多鉢者皆
捨墮罪於此鉢中取一好者衆中作法所有
餘鉢隨意分施此中犯者苾芻鉢破始從一
綴齊五綴來堪得受用不作綴法爲好故更
求餘鉢覓時惡作得便捨墮非好好想但得
墮罪好與不好作不好想者無犯或爲他求
或兩人共覓或遣書等或外道邊求得皆得
惡作若以價買得或不爲好從他求得或轉
換得此皆無犯
自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔波難陀苾芻
從撚線家求縷令闥額織師織一上疊復依
託王臣織一張疊惱物生譏制斯學處若復
苾芻自乞縷線使非親織師織作衣若得衣
者泥薩祇波逸底迦言自乞縷者或得半兩
或一兩餘謂劫貝縷或高世耶縷或復家絲
或毛或奢搦迦或芻摩或野麻或紵縷或高
詀薄迦或阿鉢蘭得迦縷若乞高世耶使非
親織作敷具便得二墮一捨由衣體一故若
作餘衣或爲偃帶等使織之時皆得惡作或
從親乞或非親乞或自買得隨以何縁而得
其縷使一非親織師或復衆多或令親人助
織或自助織皆犯捨墮言無犯者從親而乞
使親而織親爲親想等句法如上又無犯者
若彼施主自有信心令他爲織或以價織若
虚誑心陳己勝德乞得物時惡作他勝一時
俱得實有德者得惡作墮罪雖親織師不知
時故令他生惱或現異相皆得惡作以不淨
縷而相和雜謂駝毛等或爲他織皆惡作罪
勸非親織師織衣學處第二十四
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔波難陀苾芻
爲自身故使織師織大白[
 ]持滿鉢食與彼
織師招世譏嫌制斯學處若復苾芻有非親
居士居士婦爲苾芻使非親織師織作衣此
苾芻先不受請便生異念詣彼織師所作如
是言汝今知不此衣爲我織善哉織師應好
織淨梳治善簡擇極堅打我當以少多鉢食
或鉢食之類或復食直而相濟給若苾芻以
如是物與織師求得衣者泥薩祇波逸底迦
先不受請者先不隨意許其取索便生異念
者有四種念一念密緻謂應好織二念鮮白
謂淨梳治三念精細謂善揀擇四念光澤謂
極堅打初言好織亦兼廣大言鉢食者謂與
五種珂但尼食或與五種蒲膳尼食言鉢食
之類者謂以生穀米等言飲食之直者謂與
食價此中犯者從初勸作乃至衣未入手皆
犯惡作若得衣已便得捨墮若不淨衣或黃
門二形勸作衣者皆得惡作
奪衣學處第二十五
佛在室羅筏城給孤獨園時難提苾芻以僧
伽胝與達摩苾芻後因忿諍還奪其衣由不
忍故生他謗議因取衣事不忍廢闕譏嫌煩
惱制斯學處若復苾芻先與苾芻衣彼於後
時惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他奪報
言還我衣來不與汝若衣離彼身自受用者
泥薩祇波逸底迦言與衣者是緫標句若與
彼衣時告言汝可與我作使若不爲作便奪
衣者得捨墮罪言後時者謂是別時言惱者
謂以身業現惱相故瞋者謂於內心結忿恚
故言罵詈者由懷忿恨出不忍言故言嫌賤
者現瞋忿相爲不益事奪者謂據本心有所
希望情旣不遂而返奪之作己物想若異此
者得他勝罪言受用者作屬己心此中犯者
謂若苾芻或身或語或身語二或自或他而
爲牽奪乃至衣角未離身來咸得惡作旣離
身已得捨墮罪若諸俗人奪苾芻衣能生無
量不善之業實未奪得作奪得想等如前應
說若知前人性不謹慎沙門資具恐其散失
善心奪舉者無犯
過後畜急施衣學處第二十六
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻於安
居中共分衣利因生違惱爲受衣事過限廢
闕譏嫌煩惱制斯學處若復苾芻前三月夏
安居十日未至八月半有急施衣苾芻須者
應受乃至施衣時應畜若過畜者泥薩祇波
逸底迦時勝光王邊境反叛勑大將軍善劔
令緫師旅伐彼不臣是時將軍便入寺中告
諸苾芻兵戈交戰形命難保我施夏衣欲自
親授時諸苾芻不敢受之爾時將軍留衣而
去聚在一處多被蟲傷時諸苾芻舉以白佛
佛言應受受已應白二羯磨差具五德者爲
掌衣人言十日未滿者謂猶有十日未至八
月十五日也言急施衣者有五種急難施衣
謂自遭病施爲病人施欲死時施爲死者施
將行時施又有釋云急難施衣者謂非時衣
言應受者謂合受衣時言應畜者謂五月一
月若不張羯恥那衣齊九月半若張羯恥那
衣至正月半此是世尊開饒益事過此而畜
咸得捨墮若有五種急施衣時隨受應分若
施主言我欲自手而行施者雖未至限亦應
受之無犯者謂已差得掌衣人若施主作如
是語可留此衣待我還日自手持施者此不
應分實未分別作未分別想疑句數如上隨
意之後王爲閏月者應隨舊安居日而畜持
之
在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七
佛在室羅筏城給孤獨園時阿蘭若苾芻被
賊劫奪世尊聽許阿蘭若苾芻於三衣中隨
留一一衣置村舍內於蘭若處住無離衣咎
若有僧伽等事或窣覩波事或自事他事須
詣餘處得經六夜離處而宿不應更過是時
六衆便經七夜離處而宿制斯學處若復衆
多苾芻在阿蘭若處住作後安居有驚怖畏
難處苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內
若苾芻有縁須出阿蘭若界者得齊六夜離
衣而宿若過者泥薩祇波逸底迦言阿蘭若
者謂去村一拘盧舍言後安居者謂坐後夏
人爲前安居處有迮隘等過爲避此故詣無
諍林爲後安居有驚者謂知此處有賊欲來
有怖者一見賊來已被傷殺有畏難者謂數
有賊來又有師子虎狼及非人類應如次配
又復賊難或師子等難或蚊[
 ]蛇蝎或寒熱
等難如次配前驚等四句言三衣者謂守持
衣言置村舍者謂有巷陌康莊堪行之處置
謂留寄他若有縁者謂三寳事及別人事言
須出者謂離蘭若住處勢分此中犯者謂過
六夜至第七夜明相未出得惡作罪明相出
得捨墮復有釋云本心暫去即擬還來因事
稽留不至衣所無離衣過其無犯者有八難
事或得衆法六夜想等如上應知
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園六衆苾芻
貪求利養多乞雨衣違出離行故制斯學處
若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣濟後半
月來應持用若苾芻未至春殘一月求雨浴
衣至後半月仍持用者泥薩祇波逸底迦春
殘一月在者謂春時三月已過餘一月在從
四月十六日至五月十五日於中應求雨衣
未至此日不應預求若入夏中不應求覓然
於夏中所應作者今次當說旣至五月十五
日其授事人掃塗房舍令清淨已衆集之時
應告曰言明日苾芻應作安居夏中之事咸
應思念若衆欲得入夏分房舍及卧具者如
前造寺戒中應作至十六日授事人應看人
多少可爲辦籌以香水洗香泥塗安淨盤中
鮮華布上以淨物覆之鳴揵椎集大衆籌置
上座前次應宣告夏中衆制令知衆者巡行
告白諸大德若同心樂欲者於此安居諸苾
芻衆不應夏中更相詰罪亦不應作非法制
令諸苾芻不安樂住違者得越法罪其行籌
者擎籌盤在前其收籌者持空盤隨後大師
教主先置一籌次諸大衆皆捨本座蹲居詳
審受取籌已兩手擎籌置空盤上若有求寂
其親教師或[
 ]範師應代取籌次取護寺天
神籌緫知數已應告白言今此住處現受籌
者有爾許人施主某甲營事人某甲於某村
坊是乞食處時諸苾芻皆應觀察乞食之處
旣觀察已當自念云我於此處堪作安居不
令苦生設生能遣若有病患有看侍人給我
醫藥齊某村坊爲乞食處飲食所須可得充
濟作是念已應入靜處對一苾芻具修威儀
蹲居合掌作如是說具壽存念今僧伽五月
十六日作夏安居我苾芻某甲亦於五月十
六日作夏安居我苾芻某甲於此住處界內
前三月夏安居以某甲爲施主某甲爲營事
人某甲爲瞻病人於此住處乃至若有圮裂
穿壞當修補我於今夏在此安居第二第三
亦如是說或前或後隨意應作若樂於此處
前安居人至八月十五日應住其後安居人
乃至九月半應住若於四界相近之處以牀
板等壓四界上於此牀上而作安居便成四
處安居四處利養咸悉得分其安居人不應
出界若有縁事須出界者應受日去若三寳
事鄔波索迦鄔波斯迦等及餘親族請喚之
事若爲外道除去惡見於其自行未得令得
於三藏中爲除疑故應受七日去應對一苾
芻蹲居合掌作如是說具壽存念我苾芻某
甲於此住處或前或後三月夏安居我苾芻
某甲爲僧伽事故守持七日出界外若無難
縁還來此處我於今夏在此安居如是三說
或有一夜事來乃至六日准七日應受或頻
受一日或重受七日量事守持悉皆無犯若
下三衆受七日等時求寂應對大苾芻受正
學女等對尼而受若七日不了當爲羯磨守
持八日而去若八日不了應受九日十日乃
至四十夜若欲守持四十夜者鳴揵椎集僧
伽已應一苾芻爲作白二羯磨大德僧伽聽
此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月
夏安居此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出
界外爲僧伽事故此人今夏在此安居若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今與苾芻某甲
四十夜此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事
故當出界外此人今夏在此安居白如是大
德僧伽聽此苾芻某甲於此住處界內或前
或後三月夏安居此苾芻某甲今欲守持齊
四十夜出界外爲僧伽事故此人今夏在此
安居僧伽今與苾芻某甲四十夜此苾芻某
甲守持四十夜出界外爲僧伽事故此人今
夏在此安居若諸具壽聽與此苾芻某甲四
十夜此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故
當出界外此人今夏在此安居者默然若不
許者說僧伽已與苾芻某甲四十夜法此苾
芻某甲守持四十夜法此苾芻某甲守持四
十夜當出界外爲僧伽事故此人今夏在此
安居竟僧伽已聽許由其默然故我今如是
持若與二三人作羯磨時隨名牒作律毗婆
沙中作如是說得羯磨已更對一苾芻蹲居
合掌作如是說具壽存念我苾芻某甲於此
住處或前或後三月夏安居我苾芻某甲僧
伽已許守持四十夜我某甲今守持四十夜
當出界外我於今夏在此安居三說衆事旣
爾餘亦同然極多唯得四十夜不應過如世
尊言多在界內少在界外是故但守持四十
夜重請七日去者應計日數亦不得過四十
夜若有命難等不還本處不名破夏若於乞
食病藥所須及看病者有廢闕時亦隨意去
若有女人男子及黃門等到苾芻所現非法
相如斯等處亦不應住若有染心請喚苾芻
亦不應徃又有八難事謂王怖賊怖人非人
怖猛獸毒龍水火怖處此不應居設出界外
逢此難時不還無犯若房舍恐有隤壞爲損
惱者去亦無犯若從法部向非法部經明相
者便失安居若有同意苾芻欲破僧伽應守
持七日徃彼遮諫若盡日不還無犯若不徃
諫得越法罪然諸苾芻安居之處皆須灑掃
塗拭令淨若不爾者得惡作罪復令施主福
不增長於安居中有三事應作一修造事二
分衣事三羯恥那衣事寺中上座應當獎勸
修營之人若自要心向彼安居後悔不去得
惡作罪餘義已了次釋本文言雨衣者謂著
在雨中洗浴故名雨衣或於井邊或泉池邊
洗浴者亦開用雨衣洗浴言應求者於何處
求謂於親戚設非親戚與者應取或以己財
而買易得若異此便犯從非親乞衣捨墮若
未到求時有惠施者應分別而畜至四月十
六日守持應畜言後半月者謂去隨意日餘
有半月在齊此應用過此用者得捨墮罪因
明隨意事者安居欲竟去隨意日七八日在
應於隨近村坊唱告所有老少苾芻及未近
圓者於供養事咸共修營至八月十四日夜
令持經者通夜誦經明日知時作隨意事勿
過明相應差五德作受隨意人鳴揵椎集僧
伽問答許已應作白二大德僧伽聽此某甲
苾芻今欲作夏坐僧伽隨意苾芻若僧伽時
至聽者僧伽應許僧伽今差某甲爲隨意苾
芻某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻白如是
大德僧伽聽此某甲苾芻今欲作夏坐僧伽
隨意苾芻僧伽今差某甲爲隨意苾芻某甲
當爲夏坐僧伽作隨意苾芻是諸具壽若聽
某甲爲隨意苾芻某甲當爲夏坐僧伽作隨
意苾芻者應默然若不許者說僧伽已許某
甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟僧伽已聽
許由其默然故我今如是持作隨意苾芻所
有行法者應行生茅與諸苾芻上座應白大
德僧伽聽今僧伽十五日作隨意事若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今作隨意白如是
其受隨意苾芻應詣衆首蹲居而住爾時上
座及餘下座各各用心受得一把茅已顚倒
橫布即移身近前雙足俱蹈手取少許當前
舉之作如是言大德僧伽聽今僧伽十五日
作隨意我苾芻某甲亦十五日作隨意我苾
芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑爲隨
意事大德僧伽應攝受我意教示我應饒益
我應哀愍我是能愍者願哀愍故若知見罪
我當如法如律說悔其罪如是至三受隨意
苾芻應言爾彼答云善如是次第乃至下座
衆若少者應差一人爲受隨意人衆若多者
應差二三人若二人者一人從上座受隨意
一人從半向下若三人者從三處起隨意苾
芻若一人者應對已作隨意人而爲隨意若
二三人者應自更互爲隨意事苾芻旣了次
喚尼衆令入衆中對隨意苾芻作隨意法次
式叉摩拏求寂男求寂女如次一一對隨意
者同前作法其隨意苾芻應在上座前作如
是白言大德諸妹二部僧伽已作隨意竟二
部僧伽並應唱言善哉已作隨意唱者善不
唱者得惡作罪隨意苾芻應持刀子或持針
線或持諸雜沙門資具在上座前立作如是
言大德此等諸物頗得與安居竟人作隨意
施不若於此處更獲財利和合僧伽應合分
不舉衆同時答云合分若異此者隨意苾芻
及餘大衆皆得越法罪若住處唯一苾芻者
隨其力分誦少多經應自守持如褒灑陀法
若二三人或滿四人咸作對首隨意不應差
人秉法若滿五人方爲衆法然此四人不應
取欲有四種隨意謂一說二說三說及以衆
作若患痔病不能久坐或曬卧褥風雨將至
或時施主持利養來或爲聽法或爲除諍由
斯等事夜分將終或爲王等八難事至應須
一說若難遠應作二說若無事者徐徐三說
若有大怖將至即應兩兩作對首法一說而
去應如是說具壽存念今十五日應爲隨意
現有如是恐怖事來不暇和合共作若於後
時與衆和合當共彼和合衆爲隨意事若有
犯波羅市迦應先除擯方爲隨意若犯餘罪
如法悔已然後作法應對同見之人何謂同
見謂於大師制聽之事其見皆同者名爲同
見若隨意苾芻當時根轉者不成隨意詰問
罪時若前人語移轉者此不須詰若如實言
定引罪者應可詰之即如所犯而治其罪若
於罪輕重有疑應問善三藏者取決斷己依
事治之若有闘諍徒黨來者應迷惑之而作
隨意此中犯者若前安居者如前時節應求
應畜違便獲罪若後安居者應隨其意或前
或後而求覓之乃至八月盡持用無犯若預
前求者得一墮罪此物應捨若過後持復得
墮罪但有一捨非時非時想疑並泥薩祇二
輕二無犯准[上]應說若是不應淨物及以踈[二]
薄或兩人共乞及持用者得惡作罪若未閏
時求得衣後雖閏月畜亦無犯
迴衆物入己學處第二十九
佛在室羅筏城給孤獨園時有施主以妙白
[
 ]奉施僧伽鄔波難陀苾芻遂迴入己由貪
煩惱制斯學處若復苾芻知他與衆利物已
迴入己者泥薩祇波逸底迦言知者或自知
或由他告言僧者謂佛弟子設令施物未至
衆中迴入己時亦名迴也衆有五種一無恥
衆謂破戒者二瘂羊衆謂於三藏不能解者
三和合衆謂作羯磨者四世俗僧謂淳善異
生五勝義衆謂學無學言利物者有二種利
一衣利二食利凡有衣服飲食卧具醫藥瓶
鉢價直皆從他得故言利物此中利者據衣
物利言與者謂施主作決定意今我此物施
與僧伽或身或語而作施相齊此名施言入
己者謂攝爲私物此中犯者或一人二人多
人或是衆物迴入己者爲方便時得惡作罪
得物屬己便犯捨墮有云知他與別人物自
迴入己唯犯惡作或知他意與一別人即便
迴與一二多人及與僧伽如是與二多僧伽
迴與餘四由不入己得惡作罪或知他與此
處僧伽遂便迴與餘處僧伽及苾芻尼衆或
復知與此尼僧伽遂便迴與彼尼僧伽及苾
芻衆或與二衆迴之與一或可翻此若僧伽
破迴法部物與非法部或復翻此咸得惡作
若房廊簷宇門戶椽梁等違施主本心迴作
餘事或非其處亦惡作罪或於尊像移此作
餘及莊嚴具悉皆有犯若暫借用者無犯如
是應知窣覩波及窣覩波物閣道階級華栱
飛簷樓觀之處制底輪蓋安置層級隨其多
少乃至寳瓶此等互用並得惡作報施主知
隨他許者無犯或時將食擬施貧寒及以傍
生轉惠餘者乖本心故亦犯惡作求不得者
無犯如是餘趣准類應知實迴作迴想疑得
捨墮罪不迴迴想疑突色訖里多迴及不迴
作不迴想無犯知與衆物自迴入己下至一
線縫著其衣此衣即須全將入捨復有釋云
見他將物施無恥衆自觀己身福勝於彼爲
益施主便迴入己者無犯若父母衣物及以
資具欲施僧伽迴入己者得惡作罪若有持
物施現前僧者應先言白次鳴揵椎衆旣集
已或數人或行籌然後均分若安居人有縁
出行囑授而去應取其分若不囑授則不應
取若受囑人不爲取者應以己物准數酬還
然獲利時緫有八種一界所得利二立制所
得利三依止所得利四夏所得利五僧伽所
得利六苾芻所得利七對面所得利八定處
所得利言界所得利者謂於一界有其定[
 ]
或於二界或於多界隨其處別所獲利物各
於界分即舊住者而共分之言立制所得利
者謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要
然後安居於某村坊街衢之內某家囑我其
舍囑汝若得物利依制而受名立制利若於
隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已與隨
黨利與非隨黨吉祥水此即隨黨合得其利
若於隨黨住處請隨黨及非隨黨隨黨者合
得其利若於隨黨住處請隨黨及非隨黨俱
設食已將其利物置二上座中於二上[之]皆[座]
授吉祥水此即隨黨者合得其利如是應知
於非黨住處請黨非黨俱設供已隨其一處
上座之前授其施物并授其水即非黨者合
得其利如是准上應思又復應知於處中處
請黨非黨俱設食已隨於一處上座之前授
物授水此即黨與非黨共受平分言依[二]所[止]
得利者謂依男女及半擇迦而爲坐夏依此
施主所獲利養者是言夏所得利者謂於此
夏安居所獲利物隨其施主本心處分言僧
伽所得利者謂決定利不作分[
]此物決定
施與僧伽就中未爲分[
]爲與夏安居爲與
現前此物應問施主而分苾芻所得利者謂
決定利而作分局即房院等於此住者便受
其利對面所得利者謂對面所獲之利言定
處所得利者謂世尊在日久住之處有八大
制底一佛生處在劫比羅伐窣覩城嵐毗尼
林二成佛處在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下
金剛座上三轉法輪處在婆羅痆斯仙人墮
處施鹿林中四涅槃處在拘尸那城娑羅雙
樹間五在王舍城鷲峯山竹林園內六廣嚴
城獼猴池側高閣堂中七在室羅筏城逝多
林給孤獨園八從天下處在平林聚落初之
四處名爲定處後之四處名不定處若有施
物擬施生處者其物唯於生處供養不應移
轉若無力能送者三中隨一而爲供養餘之
三處類此應知餘四制底與此不同若於夏
內僧伽破者應與法黨利不與非法黨利安
居過半便捨戒者應與其利異此不應若苾
芻身死有飲食利下至一片樹葉其衣物利
下至撚爲燈炷皆可均分若有上好貴價衣
不應割破應賣取直而共分之若僧尼二衆
共得衣利者亦應均分求寂男求寂女應三
分與一正學女及欲近圓者應二分與一若
飲食利無問大小悉應平分若苾芻數多尼
數少者應數人分若苾芻少應中半分若作
佛陀大會等所獲利物出家五衆應共分之
爾時世尊在室羅筏城逝多林給孤獨園時
具壽鄔波難陀命過所有衣資雜物直三億
金錢時六大城諸苾芻衆咸皆集會各作是
言我於此物合得其分諸苾芻不知云何以
事白佛佛言若苾芻來及五時者應與利分
云何爲五一打揵椎時二誦三啓無常經時
三禮制底時四行籌時五作白時其作白法
應如是作敷座鳴槌大衆集已秉單白羯磨
應如是作大德僧伽聽苾芻某甲於此處命
過所有現及非現衣資雜物今作守持若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今於亡苾芻某
甲所有現及非現衣資雜物共作守持白如
是若衆不和集或無秉法人應爲初後法謂
取亡人少許財物或兩錢等於衆首上座及
最下座各行與之用爲定記然後現前僧衆
如常共分更不須作法若作初後法竟有人
來者不應與分若前四時有後二時無亦應
與分若作白已現於界內應合得者皆應受
利若不作白不作初後法者但是世尊聲聞
弟子所有現住贍部洲中或餘住處悉皆有
分緫攝頌曰
揵椎誦三啓
制底畔睇時
及以行籌時
或衆同爲白
若大衆難集
可爲初後記
應取亡人物
初時行少許
問所應分物輕重云何頌曰
田宅店卧具
銅鐵及諸皮
剃刀瓶衣等
笐竿并雜畜
飲食及諸藥
牀座并券契
三寳金銀等
成未成不同
如是等諸物
可分不可分
隨應簡別知
是世尊所說
言隨應者所謂田宅邸店卧具氈褥諸銅鐵
器並不應分若鐵鉢小鉢大小銅椀戶鑰針
錐刀子鐵杓火爐及斧并盛此諸帒若瓦器
謂鉢小鉢淨觸君持所有貯油之器此並應
分餘不應分其竹木器及皮卧物剃髮之具
奴婢飲食穀麥豆等入四方僧若可移轉物
應貯僧庫令四方僧伽共用若田宅村園邸
店屋宇不可移者入四方僧伽若餘所有一
切衣被無問法衣俗衣若染未染及皮油瓶
鞋履之屬並現前應分大竿可作贍部影像
處懸旛之竿細者行與苾芻作錫杖竿四足
之內若象馬駝乗當與王家牛羊驢騾入四
方僧伽並不應分若甲鎧之類亦入王家雜
兵刄等可打作針錐刀子及錫杖頭應從上
座行與現前僧伽罟網應用羅[
 ]諸上彩色
及黃朱青碧綠等物應入佛堂供畫像用白
土赤土及下青色現前應分若酒已變應埋
於地待成酢訖應供衆食若未壞酒應傾棄
之雜藥草等應安僧伽淨庫以供病者珍寳
珠玉分爲二分一分入法一分入僧伽法物
可寫佛經并料理師子座入僧者現前應分
若寳等成牀榻等應賣僧伽共分木所成者
入四方僧所有經論並不應分當貯經藏四
方僧伽共讀其外書賣之現前應分所有券
契之物若能早索得者即可分之如未得者
其券當貯僧庫後時得充四方僧用若有金
銀及成未成器貝齒諸錢並分爲三分一佛
二法三僧佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波
法物用寫佛經料理師子座僧物現前應分
若更有餘物准此應分若苾芻在俗人家身
死者所有衣物與先至人若俱時至與先乞
者若同時乞任俗人與者受之或可隨他情
所樂施若苾芻死處有餘苾芻尼不應與分
苾芻尼死有餘苾芻亦不應與分若都無者
應須互攝若兩界中間亡者隨頭所向處應
得其分若卧兩界上者應共分之若處人多
應十人等爲分任各自分如其朋內得分未
分若一人身死此成死物還於十人內應分
若已分身死者大衆同有被捨置人若樂清
淨者同居死物清淨者應分若無清淨者被
治人共分隨黨住處非黨苾芻及以求寂身
死者所有衣物隨黨應分若不樂獨分捨入
大衆者此爲善捨大衆應分如是應知隨黨
住處隨黨身死非黨住處隨黨身死准事應
知提婆達多說五邪法心許可者名爲隨黨
若依伏世尊名爲非黨苾芻身死看病之人
若出家五衆及餘俗人隨在何處若病苾芻
死於亡人物中應用六物賞贍病者以報其
恩言六物者三衣鉢坐具濾水羅計功量授
若苾芻病作如是語我死之後可持此物與
彼人者是俗人法不成囑授此物應分對面
授者便爲善與其死屍應焚燒供養誦經事
了然後分物若異此者得惡作罪若亡人寄
物即於物所在處衆共分之若知事苾芻身
亡之後所有資生與三寳物共相雜亂不可
簡別者此死人物三寳共分若人在界內作
界外想疑共分衣者得越法罪應須盡集若
苾芻寄物與他兩俱命過其掌財者應作法
守持隨意受用餘如廣文若一苾芻獲得大
衆安居利物即應受取然受之時應爲心念
守持言此衣今至是現前僧伽合得是可分
物現前僧伽合分受用旣無大衆此衣是我
應受我今守持未守持時有人來者應與分
若不與者得惡作罪界內得衣持向界外共
分無盜心者得惡作罪若有賊心便得盜罪
若夏中利物破夏者不應受分施衣持雖過
有施夏衣亦應受取若是衣時有對面利未
有夏人亦應同受若苾芻苾芻尼二部僧伽
俱設食已施主持物來不向上座前者應問
施主方可分之若本爲苾芻而興供養二部
食訖持物置上座前此應中半而分若苾芻
身爲衆事夏內出行身雖不在夏利應取安
居之人若前若後及坐過半者所有夏利悉
皆合與凡爲衆首每見行食人乃至初下一
匕鹽時應教其人長跪合掌白衆云等供時
至上座尋聲告曰可平等行第一不言第二
應告若不言者其上座等得越法罪若施主
於供養時以諸繒綵纏繫其樹爲嚴飾者物
應收取每至節會還應繫此或懸餘處隨時
供養若懸壁上者用將畫壁在溫堂者供浴
室用在井池者供時非時漿若在瞻病堂應
爲美食隨時供養若在戒壇及簷前樓側并
門屋下所有供物苾芻應分若在寺中庭所
懸置者是四方僧伽物不應分用有五種物
體不應分一四方僧伽物二窣覩波物三瞻
病堂物四根本出生物五所應食物其根果
甘蔗等雖是應食物現前應分文云菴没羅
果若多有者應分與僧伽隨自受用此果熟
時應令苾芻默住看守不應諠競違者得越
法罪欲行果時應先觀蟲次以火淨若無火
具人苾芻受取自行無犯若聲聞弟子制底
之處所獲利物應還修營此諸制底若有餘
長現前應分因明制底法者如來制底應圓
滿作若獨覺者上無寳瓶若阿羅漢安四相
輪餘之三果如次減一若淳善異衆苾芻上
無輪干名平頭制底若有施主施財造寺隨
施主心以其財物造諸作具及作人飲食并
塗足油燈明雜費勿令有闕若有施主造立
住處元施一人便更轉施一人或二或三或
施大衆名非法施其受用者亦名不淨如是
乃至施與大衆若苾芻衆若苾芻尼衆迴餘
處者初名爲施後名非施施者受者並成非
法然施主於自所施卧具等物但可本處料
理受用不應持此更施餘處有五種受用人
一是主受用謂無學人二父母財受用謂有
學人三隨聽受用謂持戒者四負債受用謂
懶惰輩五盜賊受用謂破戒人何謂破戒謂
四重中隨犯一事於諸飲食一口不銷於僧
伽地不容一足如前所說不依行者得越法
罪
根本薩婆多部律攝卷第七
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