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根本薩婆多部律攝卷第十一
     
       
     
唐三藏法師義淨奉制譯

非時食學處第三十七
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園時十七
衆苾芻遇縁斷食便詣俗舍而行乞食旣得
食已非時而噉因長貪招譏制斯學處

若復苾芻非時食者波逸底迦
言非時者有二分齊一謂過午二明相未出
言食者謂是時藥可噉嚼物於非時作非時

想疑若噉咽時便得墮罪時非時想疑得惡
作罪時與非時作時想者無犯若有病縁醫
人遣非時食麨食肉者應取牛糞中穀麥磨
以爲麨與彼令食犲糞中肉非時聽噉若此
等物病猶不差要食好食方除疾者應於屏
處隨所須食而授與之贍部洲人向餘三洲
及徃天上當依本處時量而食頗有無病苾
芻在南贍部非時食噉得無罪耶有謂東西
兩洲苾芻來此依彼時分而食應知食時所
有行法若大衆多於日時候難可知者佛言

 

食時欲至先鳴揵椎長打一通更打三搥緫
名三下衆旣聞已各淨洗浴及諸大衆共浴
尊像有病苾芻即應請食授事苾芻亦聽先
噉次打三通更打三下緫名長打大衆方食
若聲小不聞應打大鼓或吹雙螺凡讀經浴
像及洗浴時皆打三下打
[]椎法復有五種[]

若常集衆者長打三通大打三下若寺家營
作長打三通大打兩下若苾芻死長打一通
漸細便絶若坐禪處應搖錫杖警覺時衆若
遭賊時欲令人覺任打多少大衆集會行食

 

難者隨處分坐於上座前各安飲食若恐行
食不均平者其檢校人隨行觀察若行食人
少檢校苾芻受取飲食應可共行不得兩人
同一盤食若於行路無器可求共食非犯或
共求寂同食亦聽苾芻先受取食持器勿放
然後同食若有淨人須與食者應遙擲與若
眷屬久離相遇心喜欲同食者屏處共食准
求寂法苾芻惟著下裙上無衣者不應噉食
若病羸老上著小僧脚
[ ]或貫偃帶屏處而

食若此亦不能著者隨時將息但著下裙屏

 

 

處而食若金銀水精及瑠璃器並不應用若
在天龍藥叉所居之處無器可求隨意用食
若食時衆人坐定未唱時至不應行食乃至
一匕鹽亦不應受受者得越法罪若行食人
不解者上座教唱上座若忘次座應教噉食
之時不應隨情輒索飲食若火力微者得索
熟果若少壯者隨意取生設有須索應小作
聲食時踞坐好整威儀不應顧視當生猒想
住於正念無掉亂心然後方食若異此者得
越法罪若食了時所有餘食不應輒棄應與

 

父母等若俗男女來乞食時應自防心隨有
而惠若傍生類應施一掬安鉢草葉不應足
蹈不脫鞋屨亦不應食若是病人恐身有損
應踏皮革屣上若食脆鞕餅果不應作聲應
須潤濕薄粥歠欱不得作聲若蘿菔等擘破
應食若在俗家上座食竟洗漱旣了應復本
座爲說施頌說施頌時若聞聲者即不應食
若恐時過食亦無犯或聽
一兩伽陀然後更

食爲上座者常應觀察上中下座勿令怱遽
食不飽足若食了時取一掬食以水洗之隨

 

 

意而棄以施傍生若有施主來請僧時應先
行籌知數方報臨到食時更有客來或於數
內有人他行應報施主若臨食時欲出行者
應留待食然後聽去若多客來飲食少者上
座應令平等而與若食多者隨彼施主多少
行之若大衆食了施頌復訖應住少時觀望
施主若欲聞法應爲宣說若無心者隨意而
去苾芻食訖皆應誦念
一兩伽陀報施主恩

亦不應發邪惡之願爲斷煩惱永解脫故如
上所說不依行者咸得惡作


食曾觸食學處第三十八
佛在室羅筏城給孤獨園時哥羅苾芻乞食
而食所有餘食遂即暴乾風雨之時水漬而
食由此非法制斯學處

若復苾芻食曾經觸食者波逸底迦
曾經觸者謂是自手先曾執捉或留經夜擬
自噉食然曾經觸有其二種一謂中前從他
受得齊日中時二謂中後受得齊初夜時過
此限分若更食者得波逸底迦若不受而觸
齊時分內食者得惡作罪是名輒觸若過時

 

 

分又得曾觸波逸底迦曾觸想疑波逸底迦
次二句輕後二無犯若在北洲曾觸輒觸不
受並皆無犯由彼於物無彼我心或於彼取
向餘處者亦無有犯若苾芻於三處有曾觸
過謂由僧祇及由苾芻并授學人若苾芻尼
於四處有曾觸過謂式叉摩拏以爲第四望
二種人無曾觸過一無羞恥人謂不畏罪二
有羞慚忘失正念若於求寂等有希望心持
食與彼欲至食時還有望心得一惡作食得
墮罪有望心與無望而食但得惡作無望而

 

與有望而食惟得墮罪俱無希望食之無犯
若曾觸鉢匙盞鉢帒并支伐羅水瓶錫杖乃
至戶鑰相染觸物及以觸口觸手而飲噉者
咸得墮罪苾芻若欲飲水噉食時與非時皆
須以水再三漱口方可飲噉若不爾者得惡
作罪若是病人無可得處曾觸蘇等食亦無
罪瀉水乳時流注向下承之以器與觸食相
連苾芻疑不敢食佛言水等下流食之無犯
在路行時所有糧食若求寂等力弱無堪不
能持者應以繩繫令彼持繩方爲擎舉及以

 

 

扶下並皆無犯或令彼持繩暫爲擎食令其
憇息彼縁賊怖棄食逃走可自持行無觸宿
過若越河澗無餘可求亦遣持繩共擎而渡
若此兩人無方得濟獨持而渡此亦非犯僧
祇米穀以車運載若車欲覆應共扶正若病
苾芻須乗此車者應避軾邊若乗船者應避
柂處曬穀米等有難縁來若無人者應自收
內若行險路無人可求若有食糧應自持去
所到之處換易而食必無換人分爲二分持
一惠彼未近圓人持餘一分共易而食此亦

 

無者應一日中斷食而行至第二日食一虎
拳第三日中食二虎拳第四日已去隨意飽
食若其糧食中途罄絶見有飲食無未近圓
人可令授者縱不作淨及以不受或自上樹
打果而食並開無犯若僧伽鎗鑊內煎蘇乳
等涌沸流溢無人可使應自撓攪勿令棄失
若苾芻曬暴藥等難至無人設自擎舉無觸
宿罪凡因難事所有開縁至無難時皆不應
作若蘇瓶等謂是煑染瓶器誤觸著者無犯
若錯持此瓶欲上閣者若未半閣道應放置

 

 

地若行過半即應擎出凡飲非時漿先須洗
手漱口令淨然後飲之若異此者得惡作罪
然於口中常
[]津觸欲求極淨此故無縁應[]

以澡豆及瞿摩等和水揩脣周徧令淨再三
水漱飲時非犯若鉢中有隙者應再三洗之
而用若盛熱食有膩浮上者無犯若鉢隙中
有宿餅粒應擿去之水滌再三設有餘津食
皆無犯苾芻及尼各有觸宿兩相換用者聽
食若苾芻尼所有飲食苾芻爲舉作彼物心
尼將施時得食境想六句准上應思


不受食學處第三十九
佛在室羅筏城給孤獨園時哥羅苾芻多住
深摩舍那處有諸俗人祠祭先靈所有食飲
自取而食時俗譏謗云食人肉惡聲流布法
衆慚恥世尊因制他授方食旣有授人堪爲
明證是時六衆受與不受並皆取食因其非
法制斯學處

若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者除水
及齒木波逸底迦
不受者謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏求

 

寂男求寂女并諸俗類而受得也若猿猴熊
羆有智知受非受受者此亦成受受法有四

一須作意二有授人三自手受四槃等置地
手承一邊復有五種一身授身受二物授身
受三身授物受四物授物受五置地受謂有
方國嫌惡苾芻作漫荼羅置鉢於上遙而指
授遣置其中復有五種受法一仰手受二者
牀受三木枮受四衣角受五安鉢中受有五
種不成受謂在界外若遙遠處若在傍邊若
在背後或時合手與此相違便成受法時有

 

施主持諸供食列在衆前本心擬施家中火
起棄食徃救無人授食時將欲過佛言應作
北洲心自取而食若受得食有不受食墮中
若有淨人更令其授必無授者撥去食之若
汁墮中多却方食若先受得小兒來觸更受
方食有五種塵觸塵非觸塵淨塵不淨塵及
以微塵若可了知應須更受復有五塵飲食
衣華及以果塵咸須受食凡欲受食先須用
心或置鉢中或承以葉遣令置此遂墮餘處
更受方食授食之人不閑軌則而放盤上應

 

 

更緫受亦不應自取持與淨人令授而食若
是病人無人可得不受無犯凡看病人要須
識知可不方與病人食言噉咽者謂在咽喉
又灌鼻時先淨洗手從他受取然後灌之由
其入口必吞咽故除水及齒木者水若渾濁
鑒面不見亦令他授然諸濁水應用蒲萄及
嬰薁子或以麨團內濁水中水即澄清方堪
飲用若鹹水鹻鹵水堪爲鹽用此皆須受若
池河內有棄飯粒取水濾用無犯若水中有
油酪膩津上覆應撓動濾用若行路中見有

 

轆轤汲水或用酪瓶皮帒盛水時及非時濾
用無犯後爲難開不應常用有五瓶
[ ]謂盛

大小便及貯酒器此不應用應遠棄之盛蘇
油瓶火燒去膩牛糞淨洗時及非時咸皆得
用或池水中浸之令淨若鉢中盛飯有鳥來
啄去觜四邊隨意而食穢處螥蠅觸食非犯
諸盛水
[ ]應用甎木爲蓋勿令蟲入若淨水
瓶傍口上穴應用竹木蓋塞若瓶中水少恐
洗手不足應用葉飲無人取葉用黃落葉此
若無者就連枝葉或此亦無蹲居一處以瓶

 

 

注口隨意飲之用齒木法事亦應知謂於晨
旦嚼用之時得五種利一決除熱水二能蠲
冷癊三令口清淨四樂欲飲食五能明眼目
齒木有三種長者十二指短者八指二內名
中嚼用之時先以澡豆土屑淨洗手已次洗
齒木然後嚼之若嚼了已水洗方棄若乏水
處於沙土中揩已而棄此由苾芻於前生中
曾作毒虵嚼齒木時不洗而棄有蟲附近中
毒而死因斯世尊制洗方棄然棄齒木及洟
唾等應於屏處再三彈指謦欬然後方棄若

 

常行處若是淨地若好樹邊少在老前咸非
嚼處有三種事應在屏處謂大小便及嚼齒
木若老病者畜承水器此若無者應臨水竇
嚼頭寸許令使柔軟然後徐徐揩齒齗牙皆
使周徧次用刮舌箆屈而淨刮勿令極利致
使損傷應用竹木鍮石銅鐵除諸寳物餘皆
聽作若無箆者應擘齒木爲兩片已更互相
揩准前應用若卒無齒木應用豆屑或乾牛
糞淨洗口唇然後方食若食了已事亦同然
乃至未將淨水洗漱口內食津不應輒咽此


 

中犯者不受不受想或復生疑咸得墮罪次
二句輕後二無犯若行食人少俗家蘇蜜等
瓶如法受已苾芻應行若僧家器物則不應
觸行餅果等所有筐籠苾芻先受俗人後捉
如其欲放苾芻在前俗人在後苾芻行時先
已成受俗人與者是新受得諸有新果分爲
三色謂上中下行時間取勿使不平放果盂
中墮向餘處齊手及處自取而食此已成受
如若更遠重應受之
索美食學處第四十

佛在劫畢羅筏窣覩國時六衆苾芻受大名
施主請旣至宅已見其所設無堪食者遂詣
餘家求乞美膳得乳酪等飽足食已還至其
舍更不能食因生譏議制斯學處

如世尊說上妙飲食乳酪生蘇魚及肉若苾
芻無病爲己詣他家乞取食者波逸底迦
他家者非親族也乞者他不先許無病而乞
無病而食得波逸底迦及惡作罪無病從乞
有病而食乞得小罪食時無犯有病從乞無
病而食乞時無犯食得墮罪第四無犯若乞

 

食時欲得餘物者他持食與報言姊妹我飯
已足若彼問言更何所須者即便隨情所欲
從乞者無犯若彼施主告苾芻曰有所須者
隨意可索或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥
叉舍乞求皆無犯
第五攝頌曰
蟲水二食舍  無服徃觀軍  兩夜覿遊兵

打擬覆麤罪
受用有蟲水學處第四十一
佛在憍閃毗國時闡陀苾芻受用水時害衆

生命故制斯學處
若復苾芻知水有蟲受用者波逸底迦
言受用者有二種受用一內受用謂供身所
須二外受用謂洗衣鉢等前之學處爲營作
[ ]澆泥草今此通論隨何受用若苾芻以[]

貪瞋等心或由忘念或由渴乏受用蟲水不
問多少或觀不觀有蟲無蟲作有蟲想心無
慚恥而不濾漉於瓶等中乃至飲一掬便得
墮罪有說隨以瓶等取水之時若用盡者方
得墮罪若起心欲取得責心惡作已起方便

 

 

得對說惡作諸墮罪處類此應知始終忘觀
亦得惡作境想六句四犯二非犯有說於無
蟲水作有蟲想亦得墮罪有五種眼不應觀
水一患瘡眼二睛翳眼三狂亂眼四老病眼
五天眼由彼天眼與人事不同故不許觀齊
幾許時應觀其水謂六牛竹車迴轉之頃或
心淨已來觀知無蟲設不濾漉飲亦無犯不
觀不濾咸不合用應知濾物有其五種一謂
方羅二謂法瓶三君特迦四酌水羅五謂衣
角若苾芻無濾羅等不應徃餘村餘寺齊三

 

拘盧舍若所到之處知無闕乏不持去者無
犯謂知彼僧祇琣陴b水若於河井先知無
蟲若同行伴下至一人持羅而去然共行時
應問彼云羅共用不或至別路或爾迴還能
與我羅獨持去不如其許者可共俱徃若不
爾者不應共去若不問者得惡作罪若順河
流齊五拘盧舍若不流河齊三拘盧舍雖無
濾羅去亦無犯若順河流一度觀水無有蟲
者齊一拘盧舍隨意飲用然須中間無別河
入若不流水及逆流水一度觀時齊一尋內

 

 

得用有五種淨水一僧伽淨二別人淨三濾
羅淨四涌泉淨五井水淨若知彼人是持戒
者存護生命縱不觀察得彼水時飲用無犯
凡一觀水始從日出迄至明相未出已來咸
隨受用若取水時手捉濾羅久生勞倦應用
三股立拒羅繫兩邊若水駛不停蟲多悶死
應於羅中安沙若牛糞末承之令住若作瓦
椀銅椀縁穿三孔各安繩鎻繫在三竿其水
羅角置之椀內下以盆器而承其水
[ ]內觀

蟲必須器滿若觀水時蟲細難見應草莛示

 

勿以指示取水旣訖羅置椀中若近河池就
彼傾覆必居原陸可放井中不得懸虚羅翻
井上令蟲悶絶或致損生應罐爲放生器作
小罐子上下各安兩鼻繫以雙繩羅覆此中
淨水澆瀝慇懃觀察知無蟲已正沉井內翻
底拔之再三縱没勿令蟲在羅須淨洗曬暴
令乾若羅易壞者應以銅鐵瓦器底安華孔
闊三四指高兩三指以絹或疊繩急繫之若
於寺中安僧伽水
[ ]應在便處并安木牀或
爲甎座常應淨潔時時應以茅草洗刷勿令

 

 

垢穢若有臭氣於隂處曬乾若不淨手不應
輒觸若有飲縁須將去者或銅瓦椀或於葉
內持去其行水人須著淨服勿以宿觸衣裳
觸其
[ ]器諸小苾芻亦聽行水若有俗家來
[ ]器應與故者不可與新苾芻借時隨意
而與應以一房用貯器物銅器若少應共處
安如其多者別置一庫其放生罐一繩亦得承水之椀或置羅中

有食家強坐學處第四十二
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷善解逆
相預識人情知彼男女欲行非法即爲女說

法而妨礙之由向俗家爲婬煩惱制斯學處
若復苾芻知有食家強安坐者波逸底迦
言知者識彼人心欲行交會有食家者女是
男之食男是女之食謂男女行交會時更相
受用故名有食強安坐者不問舍主自縱己
心故云強也此中犯者謂彼男女各有婬心
契合此時欲行交會苾芻染心強爲說法以
妨其事令他瞋恨在座坐時便得墮罪有食
有食想六句同前若天女及半擇迦等咸得
惡作爲賊所
[]避難潜形無婬染心者無犯[?]

 

有食家強立學處第四十三
佛在室羅筏城給孤獨園鄔陀夷苾芻前入
俗舍居門扇後自隱其身觀行惡法彼人知
已遂便譏罵由詣他家及婬煩惱制斯學處
若復苾芻知有食家在屏處強立者波逸底
迦言屏處者謂惟有二人前隨屏露以坐爲
儀此但據屏以立爲事乃至少時即得本罪
若有難縁同前非犯

與無衣外道男女食學處第四十四
佛在室羅筏城給孤獨園時阿難陀苾芻飯

食已訖即以殘食與二無衣女人彼之二女
一老一少不審觀察老與一餅少者與二老
母語少者言彼與二餅意有所求汝今宜應
備辦待之由外道事長物譏嫌制斯學處

若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男
女食者波逸底迦
言無衣者謂露形外道也言及餘外道者緫
收餘類自手與者謂親自手決心施與此中
犯者謂是露形等外道男女受者現前苾芻
授與或墮手內或落器中者波逸底迦若未

 

 

墮時得惡作罪由自手與彼生憍慢無羞慚
故若不現前或時棄地先出其分後方食者
咸得惡作境想六句如上應知若宗親若病
苦與時無犯若欲出家與其共住如廣文說

觀軍學處第四十五
佛在室羅筏城給孤獨園時勝光王嚴整軍
旅將欲征討時六衆苾芻輒徃觀察此由觀
軍事情亂煩惱制斯學處

若復苾芻徃觀整裝軍者波逸底迦
言整裝軍者欲將闘戰也軍有四種謂象馬

車步此中犯者去寺不遠有大軍衆嚴整師
旅欲校兵旗苾芻徃觀假使不校爲校而觀
初見之時便得墮罪設方便時得多惡作若
觀天龍阿蘇羅等軍亦得惡作乃至故心觀
鶉等闘竝惡作罪境想同前不犯者若賊軍
欲至須徃觀望知其遠近若乞食遇見若軍
營近路若軍來寺中若有難縁縱觀見時無

軍中過二宿學處第四十六
佛在室羅筏城給孤獨園時勝光王勑命軍

 

旅六衆見已遂久停留由觀軍事及掉亂心
制斯學處

若復苾芻有因縁徃軍中應齊二夜若過宿
者波逸底迦
此中犯者相去不遠有整兵軍苾芻有縁受
請詣彼或有衣利引起貪心而彼軍營或整
不整作整兵心停留觀察至第三夜明相出
時便得墮罪設方便時亦多惡作不犯者若
爲王等之所拘礙若餘難事者無犯
動亂兵軍學處第四十七

佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻詣整
兵軍所動亂兵戈象馬逃奔令軍慴怖事惱
同前制斯學處
若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍見先旗
兵若看布陣者波逸底迦
言整裝軍者謂是裝束臨將戰時言先旗者
四種旗中見先引者何謂四旗一師子旗二
大牛旗三鯨魚旗四金翅鳥旗兵者四種兵
中見首出者言布陣者陣有四種一槊刄勢
二車轅勢三半月勢四鵬翼勢言散兵者除

 

 

前所引餘雜兵戎此中犯者觀已整軍即得
墮罪若未整軍得惡作罪若觀整軍乃至散
兵者俱得墮罪餘並同前難縁非犯

打苾芻學處第四十八
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷因十七
衆不隨其命遂便打之由伴屬事不忍煩惱
制斯學處

若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者波逸底迦
言打者若手指彈若脚指蹴若甎瓦等若以
草莛打著他者隨其所有手指多少及以芥

子草莛數量還得爾許波逸底迦若不著者
亦得爾許惡作之罪若殺心而打得窣吐羅
言苾芻者若持戒若破戒有苾芻相起苾芻
想或復生疑皆得墮罪若非苾芻作苾芻想
疑或於柱壁或於餘事作掉亂心而打拍者
咸得惡作無犯者不以瞋心爲利益事
以手擬苾芻學處第四十九
縁與前同以手擬爲異制斯學處
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者波逸
底迦謂作打心而擬其手初舉手時便得本

 

 

罪若一舉手向多苾芻隨其多少准人得罪
若與苾芻相瞋恨時應徃詣彼求其懴摩不
應瞋心未歇徃求辭謝彼亦不得同師子行
爲堅鞕心不相容恕若不肯忍應遣智人方
便和解速令諍息小者到彼瞋苾芻邊至勢
分時即應禮拜彼應云無病若見苾芻闘諍
之時無朋黨心而爲揮解俗人闘處不應徃
看恐引爲證故如上所說不順行者咸得惡

覆藏他麤罪學處第五十

佛在室羅筏城給孤獨園時鄔波難陀犯僧
伽伐尸沙罪有達摩苾芻見恐其外說遂作
是言爾親教師我先知犯遏惡揚善曾不語
人汝見我非理應藏覆達摩聞已向諸苾芻
說此由舊伴屬事覆藏煩惱制斯學處
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏者波逸
底迦
知者謂自見知或因他說言苾芻者若持戒
若破戒有苾芻相皆曰苾芻言麤罪者謂初
二部及此方便覆藏即是掩覆其過此中犯

 

者若見聞作覆藏心至明相出便得墮罪自
餘諸犯覆皆惡作破戒人邊設令發露不成
發露境想准知無犯者若說他時令自不安
若命梵難若破僧因縁爲護此故覆皆無犯
第六攝頌曰
伴惱觸火浴  同眠法非障  未捨求寂染

收寳極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
佛在室羅筏城時鄔波難陀與達摩苾芻先
有嫌惡便以美言誘說將至俗家遂不與食

令彼饑乏由伴屬事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻語餘苾芻作如是語具壽共汝詣
俗家當與汝美好飲食令得飽滿彼苾芻至
俗家竟不與食語言具壽汝去我與汝共坐
共語不樂我獨坐獨語樂作是語時欲令生
惱者波逸底迦
言俗家者謂婆羅門及餘俗家言令得飽滿
者意欲不與飲食令受饑餓此中犯者有苾
芻相作苾芻想爲惱亂心他領解時便得墮
罪若惱授學人及以餘人得惡作罪若在尼

 

寺若天廟處若外道家而惱亂者皆惡作罪
若隨醫教爲病令斷食者無犯

觸火學處第五十二
佛在王舍城因火燒樹熏出黑蛇諸苾芻見
皆悉馳走或以火頭而遙打擲因掉戲煩惱
制斯學處

若復苾芻無病爲身若自然火若教他然者
波逸底迦
言無病者若有病縁觸亦非犯言爲身者非
爲他也言自然者若吹令發燄若翻轉火薪

若教他然者謂令他然火若爲戲謔掉弄火
頭若作半月像若作車輪形凡諸觸火不在
時中若然若滅若忘念若掉舉若氣吹若投
薪若動柴炭纔動轉時皆得墮罪若不解方
言人若遣書等若現身相使然火時咸得惡
作若翻覆糠
[ ]火或可於中燒餅而食雖在
時內無心守持若髮毛爪骨洟唾血等置火
中者咸得惡作無犯者謂在時中作心守持
言時者謂爲三寳鄔波馱耶阿遮利耶若爲
諸餘同淨行者所有事業或時爲己熏鉢染

 

 

衣熟諸飲食或寒或病所有營爲作心守持
乃至事訖中間忘念觸時無犯言守持心者
若欲觸火應心念云我今爲作如是事故須
觸此火及爲同梵行者若欲滅時應云爲無
事故須滅若觸師子等得惡作罪作觸火想
有其六句後二無犯若放野火得窣吐羅罪
亦不應於石炭地上輒爾然火應將甎石厚
布方燒若於廊廡及寺中庭然火之時勿令
熏屋待煙並已方持入屋若營作人所須之
木不應輒燒若輕損時得惡作罪爲翻火聚
應作鐵錘夜誦經時應炳燈燭所須燈樹應
作一重若是僧物聽作多重

根本薩婆多部律攝卷第十一


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