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根本薩婆多部律攝卷第三
尊
者
勝
友
造
唐三藏法師義淨奉制譯
斷人命學處第三
爾時薄伽梵在佛栗氏國時諸苾芻聞佛說
不淨觀旣修習已於膿血身深生猒離便求
麤杖外道沙門令其斷命并自相殺凡爲殺
者並由於事不忍內懷瞋恨斷他命根制斯
學處若復苾芻若人若人胎故自手斷其命
或持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死
讃死語言咄男子何用此罪累不淨惡活爲
汝今寧死死勝生隨自心念以餘言說勸讃
令死彼因死者此苾芻亦得波羅市迦不應
共住此由人境及有殺心人想方便斷命成
犯此中境者謂是人及人胎也言人者六根
已具人胎者謂託母胎有身命意根由此是
人同分所攝女男半擇迦體全不全咸成殺
境言故者顯非錯悞斷他命根前境是人起
心相稱方便有二謂身及語身謂以手等而
行殺害或持刀授與者知他欲自殺便以刀
等置傍或自持刀者謂己無力但自執刀令
彼傍人扶手行殺或求他人令持刀殺語謂
欲令他死行勸讃等於不樂死則勸喻令死
若願死者則讃歎令死言何用此罪累等者
說壽存過重死後福多言不淨者託不淨成
故名不淨惡活者勝人所棄故言死勝生者
欲令他歡喜故隨自心念者我勸他死當招
福德以餘言說者非但說此更以別言而相
勸讃言彼因死者顯非餘事但由勸死令他
命斷得波羅市迦若不死者得窣吐羅罪先
興方便遣殺他人後起悔心不欲其死前人
雖死但得窣吐羅言斷命成犯者謂因而致
死此中犯者謂是苾芻以內身或外甎等或
復兩俱如執刀等或以毒藥或爲坑穽或將
諸酒及以餘藥令彼心亂或作呪術遣他迷
惑或作發機或於崖壍樓臺危險之處推令
墮落或於水火怖難惡處詭設方便遣向其
中或於寒夜露地令凍人女人男及扇侘等
作有命想或復生疑起害方便因茲致死皆
他勝罪若不死者得窣吐羅或起全屍或起
半屍令害前境得罪輕重隨境應知此有別
者如若彼二返害苾芻由先方便得窣吐羅
若苾芻害彼屍鬼得二麤罪若害化形亦得
麤罪若於母無害胎有殺心柔蹋母腹若胎
死非母得他勝罪母死非胎但得麤罪若二
俱死波羅市迦若俱不死窣吐羅罪如是應
知於母殺心非於胎子准前可識於人女腹
有傍生胎及非人胎故心墮者便得麤罪於
傍生腹知有人胎或知人趣變作傍生斷彼
命時俱得本罪若變己身爲傍生狀害他人
時有苾芻想亦得本罪欲害餘人錯害父母
及阿羅漢得窣吐羅罪由於父等無殺心故
非阿羅漢作羅漢想或是羅漢作非羅漢想
父母亦然或於母等爲殺方便自在前死並
得麤罪有女遺胎餘女拾取內於己腹若殺
後母不得逆罪若出家時應問後母若人作
人想及以生疑皆得本罪若於非人作人想
疑殺得麤罪若人作傍生想得惡作罪作非
人想亦得惡作有情被趂苾芻見時殺想告
他隨事成犯於衆多人一有害心錯殺餘時
窣吐羅罪無記心中但得惡作作戲笑心而
爲打拍因斯致死得惡作罪未近圓時已興
方便近圓之後方始命終兩種四句准前應
作若起方便遣使行殺轉根爲尼亦得本罪
若二根生得前麤罪退爲求寂亦同麤罪下
諸學處准兩四句及轉根等准事應知更不
煩迷若見有情或被水漂或時渴逼不手接
不與水見其欲死有餘方便堪得相濟而不
救者或雖不願死作捨受心彼若命終並得
麤罪若人被他餘人所害由此縁故決定命
終餘命尚存斷得麤罪不定死者得他勝罪
有急難來以身走避觸著餘人若無殺心死
得惡作若有殺心便得本罪敬法出家保命
求脫若自殺者得窣吐羅罪若元無殺心意
打牆等錯殺於人或移轉病人不順其語或
爲療疾因即命終此皆無犯若於病者無有
殺心然所陳說令其樂死或時持刀或以繩
索不審思察安病人邊或安毒藥皆得惡作
無智之人不令瞻病設有急事要須看者應
可善教極令存意病人報言莫扶我起強扶
令起若彼死者得窣吐羅於餘威儀類斯應
識若涉路時扶輿病者准此應知告病者云
先洗方起因即命過此雖無犯然不應爲有
重病人共輿而去因致死者無犯此亦不應
造次輿去或看病者情生勞倦或作惡意望
彼資財或出忿言任汝死去我不能看因致
死者並得麤罪現有宜食與不宜者看病之
人亦得麤罪若無別可得者無犯捺未熟癰
死便麤罪熟者無犯以刀以針決開非過先
不善醫不應針刺若治口疾行刀刺者窣吐
羅罪無醫可求刺之無犯患痔之人不應割
截應將藥呪方便蠲除凡治病時應問醫者
若無醫人問解醫苾芻此若無者問曾病者
無曾病人問諸老病造次授藥得越法罪若
解醫者他來問時應生悲念施惠方藥無求
利心無犯若爲求利是所不應若見破傷應
於屏處而爲纏裹勿令俗人見嗤醫道與他
瀉藥不應捨去善教所宜去亦無犯見他苾
芻病將欲死自己衣鉢更不修治彼若身亾
所有衣資我當合得此乃旃荼羅意得越法
罪亦復不應作殺害意而授人藥當興好心
欲令病差見他授藥欲墮彼胎不作遮止得
惡作罪若以腰背倒負病人因致死者無犯
不應如是荷負病人作損惱心因而致死得
窣吐羅苾芻行時低頭而去觸殺前人無心
非犯不應俯面而行作損惱心便得麤罪殺
心犯重苾芻在路身嬰病苦不應推行然須
數息彼有資具應代擔負准望食時得至應
去若恐時晚應自前去到彼寺中洗鉢安座
次爲請食以待病人或可持食路中迎接若
不爾者得惡作罪凡被傷人勿與醋飲見他
食噎愍念爲搥因死無犯搥打之時宜可存
意應問病人何處求藥應如所教覓以相供
營作之時苾芻擲甎傷苾芻頭致死無犯凡
運甎等以手授手不應遙擲令破必有破裂
告知方受若昇梯時及在上作下裠應結勿
使露身若在餘時裠不須結凡興造時苾芻
相助應一時作不應終日若在春時中前應
作若於冬月應午後作可預察時休其事務
令乞食人得洗手足村坊徃返不失食時若
有僧常無勞乞食其授事人應以餘物作好
飲食供給勞人所設之食名悅意食僧伽貧
者勸化餘人隨時供養或爲小食或非時漿
或塗手足油若不爲者受事之人得惡作罪
苾芻擎重力盡便放遂打殺工匠此雖無犯
不應自舉重擔必須移者聞著俗人同時擎
舉同時而放不相瞻顧放便得罪凡人一擔
苾芻兩人若過此者不應持舉苾芻及尼不
應頭上及於肩胯擎持於物若擎持者得惡
作罪若有賊來應作驚恐現叱喝相遙擲瓶
瓨及杵木等或在身傍或時居後勿興害意
使有損傷凡棄物時遣他遠避若打著者此
雖無犯不告而棄得惡作罪避牛驚走推著
小兒因此命終非故無犯避牛之時應善用
心若以繩索縛諸有情或告官司斬他手足
並窣吐羅罪有虎狼處喚他共住因被傷殺
者無犯然於住處應審觀察苾芻自打生支
佛言理應打此翻更打餘是無智者得惡作
罪上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐不善觀
察壓殺他兒凡坐不看得惡作罪
妄說自得上人法學處第四
佛在薜舍離跋窶末底河側時諸苾芻爲飲
食故於親族前更相讃歎得上人法欲令衆
知爲求利養事及求利煩惱制斯學處若復
苾芻實無知無徧知自知不得上人法寂靜
聖者殊勝證悟智見安樂住而言我知我見
彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是
說諸具壽我實不知不見言知言見虚誑妄
語除增上慢此苾芻亦得波羅市迦不應共
住言無知者於所知境不了無常等及可猒
患無遍知者謂於前境有無常等不如其事
而遍察故於有非有不能實知妄生邪解說
非法故又無知者謂上人法曾不知故無遍
知者謂不能遍了五蘊法故自知不得者謂
於自身知未證故上人法者即勝流法也謂
望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事是勝上故
言寂靜者謂最妙也言聖人者於罪惡法能
遠避故殊勝證悟者非由色力及以聦明而
能獲故又釋云寂靜者謂是涅槃離衆煩惱
故殊勝證悟者謂四果聖人也言智見者即
苦法忍及苦法智如次配之又釋云智謂了
知苦無常等見謂見天龍等言安樂住者謂
能安住諸定地中所有功德而言我知者謂
知諦理等我見者見諸天等若先作妄語罪
雖不自說豈可不犯他勝罪耶何須說此異
時等言但令犯戒設不自說已得本罪餘人
於彼但可生疑未得即作不共住事是故須
有異時等言方成不共住也若問者他問方
言若不問者不問而說上三邊罪理無差別
何故妄中方陳問等若據前三亦有此事縁
起有故惟於此說虚者顯所陳說無有實義
誑者本所發心爲求飲食不爲勝事作斯妄
說妄語者先爲妄心方陳所說此中犯者苾
芻說言我見提婆那伽藥叉健達婆阿蘇羅
揭路荼緊那羅莫呼洛伽畢麗多畢舍遮鳩
槃荼羯吒布單那我時就彼或聞彼聲或來
就我共我言說作虚妄想而告前人彼若領
解得波羅市迦若言謗蘇畢舍遮鬼共爲上
事者得窣吐羅罪若云我已獲得二十種想
謂無常想於無常爲苦想於苦爲空想於空
爲無我想猒離食想於諸世間無愛樂想是
過患想斷除想離欲想滅想死想不淨想青
瘀想[
 ]脹想膿流想蟲食想血塗想離散想
白骨想及觀空想一一說時並得本罪或云
我得四定四空四無量六神通又阿蘭若苾
芻非人不惱者即是聖人我住於彼亦不被
惱又於彼舍若是聖人坐勝妙座我亦受其
勝妙之座斯等悉犯波羅市迦我正念時得
法自相壓伏煩惱者此得重罪我於三果未
得而退或得而退或爲密語我是學人學毗
奈耶故我是無學人已學三藏故我得無所
有無長衣鉢故我是最後生望前生說故我
是預流入河水故我已得果謂得讀誦果故
或得菴没羅果我離五怖無過去怖故我斷
煩惱無過去惑故佛聲聞衆所應獲事我已
得之謂阿笈摩等法及能善修諸根我是大
師解說法故我是佛陀善覺惡事故我是毗
鉢尸佛聲聞弟子於諸佛邊盡歸依故說斯
等語內有詐情矯陳密說並窣吐羅罪若無
別意如言而說自言我得上人法時並得本
罪或云我得預流而非彼果或云在某家者
皆是聖人我在彼家然非是聖但是聖者皆
與某衣我亦受衣然非彼類他人說我得預
流果我實不得說餘果等類此應知我於今
日不得俗定過斯妙定亦復未得我於某處
獲得初定然實不與覺分相應自書己名云
得道果便報他云此作書人道我得聖果此
等皆得窣吐羅罪不作如前詐密之語直言
我得者皆得本罪苾芻意顯勝法在己云有
苾芻得如是等勝妙之事然不自言是我者
並窣吐羅若所說事合得窣吐羅罪如斯說
時皆惡作罪若前人不解語時亦准此重輕
若是聖人應就斯座遂便默然受其所請他
或告曰仁是婆羅門不答云我是能除衆罪
故或於六根善防護故若是羅漢應取食食
默然而受皆窣吐羅罪於去來等准此應說
又有釋云言所陳事以身相表問時默然得
他勝罪對人人想或復生疑他領解時便得
本罪對非人說時作人想疑得窣吐羅罪無
人有人想或時入定或他眠睡或對無知或
他不領解倉卒而說並得窣吐羅罪無犯者
如聖者大目連記薜舍離戰勝之事復記天
雨及以生男入無所有定聞象王聲等並皆
無犯何故初三他勝先婬後殺逆次而說不
如餘處殺盜婬妄而爲次第此依犯縁前後
而說又依由前引生後故而爲次第由不淨
行便行偷盜旣行盜已遂殺怨家殺已問時
便作妄語又復煩惱最強盛者在前而制此
四他勝其相云何謂無猒離不忍不證然無
猒離最強盛者立爲初二一於婬欲二於資
財不忍故行殺不證故妄語諸大德我已說
四他勝法苾芻於此隨犯一一事不得與諸
苾芻共住如前後亦如是得他勝罪不應共
住諸大德等者欲明四他勝法若犯一一皆
不合共住問前是俗人無苾芻分後時犯戒
與前俗人體有別不答如前在俗不是苾芻
後犯戒時與前無異故云如前後亦如是不
是望其四他勝中而云前後結文准上得罪
可知
第二部十三僧伽伐尸沙法
攝頌曰
泄觸鄙供媒
小房大寺謗
非分破僧事
隨從汙慢語
故泄精學處第一
佛在室羅伐城時鄔陀夷苾芻由染汙心自
動生支而泄不淨此依婬事及婬煩惱制斯
學處若復苾芻故心泄精除夢中僧伽伐尸
沙下之四戒亦皆同此此初學處無女境事
雖無其事而得受樂次二學處謂由身語作
前方便第四設異方便希求欲樂第五爲他
婬事而作方便精有五種謂轉輪王及灌頂
太子其色青餘子色黃輪王大臣色赤根已
成者厚根未成者薄此據本性作如是說若
被女傷或餘縁損此五種精一人容有言除
夢中者謂除於夢餘皆得罪夢中雖有情識
然無揩定實事可求故不據斯以明其犯設
於覺位有流泄心夢中泄時亦非本罪言僧
伽伐尸沙者一事由衆故二體是有餘假衆
方除表非初重僧伽是衆阿伐尸沙是教由
奉衆教罪方除滅又餘之四戒體是無餘此
是有餘以可治故中犯者苾芻爲樂或爲藥
等或欲試力於自內身或外有情故流不淨
得衆教罪有餘處說設於外物非有情數故
出不淨亦犯衆教若興方便或捉或搦作受
樂心欲出不淨若出者僧伽伐尸沙不出者
得窣吐羅覺爲方便夢中流泄或復翻此作
心受樂或前興方便後乃息心或作方便其
精欲動即便攝念皆得麤罪言欲動者謂精
未離本處即此無間不淨當流雖精未流已
有變狀或在身中而泄出者謂精已轉動離
於本處或故作舞樂或空裏搖身或由打築
或因摩按或以藥揩癢或逆流動根或揩氈
褥或石木瓶等或於肉團故流不淨並窣吐
羅罪若不泄者皆得惡作若於頭項耳鼻及
餘身分或於青脹膿流之處泄皆本罪齊何
名爲流泄不淨謂身中流泄若捉他生支故
出不淨或時量度自己生支或手捉搦爲樂
摩觸故令興起並得窣吐羅罪若有染心看
自生支得惡作罪無犯者因搔疥癢遂乃流
泄若趒坑若急走若揩[
 ]若觸衣若念故二
若見愛境若入浴室受揩摩時或復倉卒觸
著女身猛盛煩惱即便流泄如難陀苾芻或
母子相遇不覺抱持此皆無犯若多欲者聽
畜皮囊羊鹿等皮熟之令輭內安沙灰施帶
繫腰不應著入衆中及香臺處并制底畔睇
應洒令淨曬曝使乾勿令臭壞若闕事者應
更畜一屏處舉持
觸女學處第二
佛在室羅伐城時鄔陁夷苾芻有女人來共
觀房宇因與說法便生染心觸彼女身隨意
取樂事惱同前制斯學處若復苾芻以染纏
心與女人身相觸若提手若捉臂若捉髮若
觸一一身分作受樂心者僧伽伐尸沙以染
纏心者自有染心而非是纏應爲四句第一
句者謂心生染著第二句者謂於前境起愛
縛心第三句者二事俱有第四句者謂除前
相女人者謂可共交會於彼身分復無傷損
手謂腕前臂謂腕後髮謂頭髮及繫髮衣此
中犯者先有染心堪行婬女一一身分復無
衣隔於其九事悉皆有犯謂觸極觸憑捉牽
曵上下遍抱觸謂以手創相觸著極觸即是
頻摩觸憑謂身相倚著捉謂以手捉持牽謂
從遠牽來曵謂近處曵取上謂從下舉上下
即從上擎下遍抱即是緫急抱持若苾芻於
女人處爲斯九事作受樂心咸得衆教若擬
行不淨行雖無衣隔觸彼女身得窣吐羅罪
若一身壞若二俱壞若身多癬疥若欲觸此
而錯觸彼若以髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及
乾枯骨若復生疑爲此爲彼若觸入滅盡定
苾芻尼若觸青瘀乃至骨鎻皆犯窣吐羅罪
本欲觸女彼轉爲男子若欲觸尼轉爲苾芻
若二俱轉即是所觸女境轉作丈夫自己男
形變爲女者旣變爲尼觸男得重更轉爲男
得窣吐羅罪若更轉時此當滅擯具迷轉根
廣如大律如是應知無堪小女丈夫半擇迦
無物隔者並窣吐羅罪若有物隔并傍生類
咸得惡作人女人女想若復生疑染意觸時
並得本罪非人女人女想疑窣吐羅人女非
人女想惡作罪二形之人若女強者得僧伽
伐尸沙若異此者但得麤罪母女姊妹作受
樂心觸彼身時亦得麤罪由羞慚境樂想不
生若無羞慚即得本罪若於女根以脚指蹴
若土瓦打皆得窣吐羅凡諸苾芻不應畫作
女人形狀及餘有情皆惡作罪其無犯者若
圖白骨若畫髑髏若香泥畫地爲衆華彩若
無染心觸母女姊妹等若復於餘作母等想
或若觸時心同觸地若復好心欲觀女身冷
熱堅輭若女墮火中若見食毒藥若持刀劔
害若墮坑陷若見水漂皆應救濟拯溺行法
今當說之若見女人被水漂溺自有力者應
可救濟勿生染念作母女想而牽取之若被
溺人不能動轉應於沙土上合面安置應須
看守不得棄去置處不應逼近苾芻有縁去
時令他看守其誦經者應誦經若習定者應
攝念或囑牧者而爲觀守方行求食食已應
可檢看死活事須審諦五種傍生可憑渡河
謂是象馬特牛水牛犛牛若牸傍生不應憑
渡若持浮囊以充利涉囊須染熟不應彩畫
若母來抱若女坐懷中若卒倒地墮女人上
若於迮路口觸女脣此皆無犯入乞食時應
須用意女有欲意乞水飲時以手逼口而飲
水者苾芻不應連注與水或令掬飲待盡更
傾若異此者便得惡作女無染心連注無犯
說鄙惡語學處第三
佛在室羅伐城時鄔陀夷苾芻見諸女人入
寺中看共爲鄙語染心調弄因招譏醜事惱
同前制斯學處若復苾芻以染纏心共女人
作鄙惡不軌婬欲相應語如夫妻者僧伽伐
尸沙染纏義如上女人者謂是人女解善惡
言此中爲顯過失故共相故自相故譬喻故
過失者謂說鄙惡言自體及因皆是雜染現
是鄙穢當墮惡趣故共相者謂作不[
 ]言[
]
則上人之所棄故共知是非法自相者婬欲
相應之言譬喻者謂如夫妻也此中犯者有
九種言皆得本罪苾芻染心對有知人女直
說異說直乞方便乞直教曲教若引事若讃
歎若瞋罵於斯九事一一若與鄙惡之言念
而說者犯僧伽伐尸沙若彼不聞或聞而不
解若無鄙惡字者得窣吐羅罪如是人女來
對苾芻說斯九事染心而受隨言應答共說
不[
]亦得本罪言直說者汝三瘡門實是可
愛言異說者汝三瘡門不是好物言直乞者
汝來共我行如是如是事方便乞者顯憐愛
意我當於汝極生愛念言直教者若有女人
作如是事此女必爲男子愛重汝今亦可作
如是事我當愛汝言曲教者若有女人作如
是事爲男所愛汝今頗能爲斯事不教其委
曲故名曲教言引事者某甲女人已先共我
爲如是事汝今共我亦應作之言讃歎者姊
妹若能共我作如是事當招天樂言瞋罵者
說鄙惡語而爲罵詈謂正說交會鄙惡之言
皆得本罪若更有餘言說與婬欲法交會之
言相參涉者亦得本罪若爲他作鄙惡之語
若遣使若傳說若書印手印若言汝根缺壞
是罪惡物可共我交與我同卧汝之所愛可
共分張然此不與鄙惡之字葉婆合說若對
入滅定尼若告彼云姊妹與我葉縛女人解
意若見苾芻尼著好衣服作如是語姊妹汝
著婬服欲覓丈夫若言少女汝若不能忍欲
事者何不以熱火頭內女根中若復語言汝
可共驢行如是事汝腰下物可持與我汝所
愛物宜應惠我女人解意答言我今現辦若
言可與我水女云無水苾芻報言汝即是水
如是乃至可與我餅汝即是餅然彼女人知
曉其意女人問言何意不樂答言由欲得汝
若人禀性好爲鄙語若對丈夫及扇侘等實
無有女作有女想說鄙惡語此等皆得窣吐
羅罪若小男小扇侘若傍生類實有女人作
無女想得惡作罪若心無簡別隨有女人即
得本罪若作[
 ]心對彼不言對斯當說若有
彼者得窣吐羅實是鄙語作非鄙想者無犯
鄙語鄙語想疑人女人女想疑僧伽伐尸沙
非人人想疑窣吐羅人非人想惡作罪有餘
處說若有女人說鄙惡語以言領受情歡其
事雖不自說鄙惡之言亦得本罪若說葉縛
時意道糠麥設道葉婆之言及餘鄙語若於
方俗不諱此言者說皆無犯
索供養學處第四
佛在室羅筏城亦由鄔陀夷苾芻從他女人
求索供養事惱同前制斯學處若復苾芻以
染纏心於女人前自歎身言姊妹若苾芻與
我相似具足尸羅有勝善法修梵行者可持
此婬欲法而供養之若苾芻如是語者僧伽
伐尸沙此中索供養者謂供養身言具尸羅
者謂戒蘊圓滿有勝善法者謂定蘊具足由
此清淨諸德圓滿故如善好金言梵行者謂
與慧蘊相應梵謂涅槃此行能趣故言梵行
梵之行故名爲梵行又善法者少欲等德共
相應故緫論犯相有十八種謂自說言我是
最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極
殊極妙極賢極善極應供極可愛極廣博意
顯己身善法圓滿於諸供中是其最故稱揚
如來最勝德故餘供養中是殊異故是質直
心所生起故是黠慧性所出生故是樂法心
所發起故有此法人乃是王等所供養故有
好名稱徧諸方故是勝功德所住處故如其
次第隨配前九即於此九事有超絶更如極
言復成其九此十八事具如廣文若有染心
說此語時前人領解並得本罪尸羅等二一
一別說亦得本罪若無交會鄙惡之言或無
如我相似之言說斯諸事得窣吐羅罪若無
交會及無如我相似之言但得惡作罪若對
堪行婬女得根本罪若無堪者得窣吐羅有
堪丈夫及半擇迦亦窣吐羅無堪丈夫及半
擇迦諸傍生類咸得惡作餘相應處准上應
思
媒嫁學處第五
佛在室羅伐城時迦盧蜜栗伽羅子爲舊知
識而行媒嫁時諸白衣或讃或毀外道異學
復生譏論因鄙惡事制斯學處若復苾芻作
媒嫁事以男意語女以女意語男若爲成婦
及私通事乃至須臾頃僧伽伐尸沙有三處
定主定事定時定成媒嫁罪言主定者以男
意語女以女意語男言事定者謂於男女婦
及私通行媒嫁事言時定者乃至須臾言媒
嫁者徃來通信也言婦事者有其七種何等
爲七謂水授財索王旗自樂衣食共活須臾
言水授者謂其父母取水授他方付其女言
財索者謂其父母取財行娉言王旗者王自
領軍征伐他國或是餘賊打破村坊所獲婦
女用爲妻妾言自樂者自心希願與他作婦
言衣食者爲求衣食自來作婦言共活者兩
各有財以共活命契爲妻室結意同居言須
臾者謂非多時爲夫妻事亦名無雜婦言無
雜者雖有夫主守法清居有異常流故稱無
雜言私通者謂是未嫁或嫁夫死欲行私事
爲他遮護據能遮護緫有十種謂父護母護
兄弟護姊妹護大公護大家護若無此六有
餘親屬所防護者名爲親護若婆羅門種名
爲種護婆羅門氏族名爲族護無斯種族緫
名王法護若有女人奉法而住貞心無雜是
名法護苾芻於此若七若十作媒嫁心受言
問彼返報爲三若自徃若遣使展轉遣人咸
皆使攝若自爲一遣他作兩若自作兩遣他
爲一但令和合咸皆衆教若爲一爲二或不
和合但得方便窣吐羅罪凡爲媒處人有尊
卑尊謂家長取言爲定翻此成卑若受言徃
問及以還報二處皆尊即犯本罪若一尊二
卑二尊一卑應知尊處並皆並罪卑咸惡作
若將卑語報彼尊人亦得惡作有其三事雖
不報言亦成返報一期處二定時三現相若
見我在某處住時則知事合是謂期處若某
時見我則表事成是謂定時若見我持鉢或
著新衣則知事合是謂現相作斯三事他解
之時便成返報又有三事亦成媒業一言二
書三手印用斯三事受言問彼及以還報或
以一事而爲三者或時間雜皆得本罪上來
明合次當辯離離事不同有其七種一正闘
時離二闘後方離三折草爲契四擲瓦作期
五對證言離六言非我婦七大聲徧告隣伍
咸知初之三婦作初三離媒之使和得惡作
罪其次三離和得麤罪末後一離和便衆教
下之四婦及十和通隨七種離和皆衆教若
指腹媒嫁若生男女若俱男俱女若半擇迦
若媒非人傍生若復媒尼及以苾芻若梵行
者若自爲己若孩僮女若媒嫁時隨一形轉
或二俱轉於其三處徃返之時一住本性二
是亂心一是亂心兩非心亂諸如此類並得
窣吐羅若有俗人來請僧伽爲作媒事詳和
遣使並獲本罪若一人獨擅爲媒合者則一
人犯或已近圓或近圓時爲其三事自兩四
句同上應知若近圓已爲其三事便得本罪
餘兩二句由近圓故並得麤罪餘兩爲三咸
得惡作若告他云何不索婦得惡作罪若復
告云彼家有女何不求之意爲媒合便得麤
罪爲他行媒作三事已若父母變悔若男女
身亡若遇病縁若遭飢儉由此縁闕並窣吐
羅若有女人令苾芻報餘家主言我家人物
咸悉屬君苾芻知情而爲傳報或許爲衆作
施食縁若女與男先爲期契囑苾芻曰大德
若見彼某甲男請報我於某處相待作此等
時並得麤罪若不知彼意爲傳信者無犯若
女人令苾芻去拳打男肩此無惡心故得輕
罪若言此男何不爲入舍智若言此女何不
事姑若言此男何不別室但是片言與媒事
相應所有言說皆惡作罪弟子語師我欲爲
他作媒嫁事師聞此語默而許者得窣吐羅
諸餘學處准此應知凡爲媒嫁要待男女爲
交會事方得本罪何因四學如是次第凡諸
男子未知女意先且執手欲試其情若聽許
時次當捉臂乃至咽腹漸更觸餘若不許時
便說鄙語以誘其情此對不信女人爲斯二
事若信敬女知其樂福作衆善語而勸喻之
此三據其自身染欲次一爲他因求衣食作
媒嫁事和合男女也
造小房學處第六
佛在室羅筏城時諸苾芻爲造房舍作務繁
多由此亂心廢諸善品又數乞求惱諸施主
因招譏醜由住處事諍恨住處鄙業煩惱制
斯學處若復苾芻自乞作小房無主爲已作
當應量作此中量者長佛十二張手廣七張
手是苾芻應將苾芻衆徃觀處所彼苾芻應
觀處所是應法淨處無諍競處有進趣處若
苾芻於不應法不淨處有諍競處無進趣處
自乞作房無主自爲己不將諸苾芻徃觀處
所於如是處過量作者僧伽伐尸沙言自乞
者隨己欲樂若草若木而自求覓言營作小
房者若自作若使人無主者謂無別人與之
爲主爲己作者非爲僧伽當應量者煩勞廢
業不令傷大恐迮致患不容過小言長佛十
二張手廣七張手者計佛十二張手長中人
十八肘以中人三張手成一張手言是苾芻
應將苾芻衆等者爲防三事故謂不將諸苾
芻共觀處所違法修營若有蟲蟻蛇蠍等穴
是名不淨處又復觀察若近王家或長者宅
若外道舍若苾芻尼寺若斬伐大樹名有諍
競處又復觀察若近屋邊一尋之內有井及
道若近懸崖名無進趣處此皆不應與法異
此應與造房苾芻應向本處從衆乞觀若合
衆俱徃若差別人去不應遙信便不親檢旣
觀無妨應對衆前白言大德應知彼處房地
我已觀訖應法清淨宜可知時應先作白次
爲羯磨若諸事皆違造房已了堪應受用得
衆教罪若不清淨處有諍縁邊無進趣衆不
觀許肘量增多此諸過中隨有其一或時有
過造而中休若被他奪若已興功而便命過
若作白衣若爲求寂若用己物並窣吐羅若
有苾芻語苾芻言爲我造房勿令違法若彼
苾芻違法作者自得其罪若遣他者作如是
言此處善好可爲作房我乞木等以相供濟
而實不淨餘二並得罪或時十人共造一房
同興方便十俱得罪若令他造房若起疑心
爲作不作房竟並得窣吐羅無犯者得先成
屋及舊受用房并大蚊幬此皆無犯
根本薩婆多部律攝卷第三
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