根本薩婆多部律攝卷第四
      尊  者  勝  友  造
      唐三藏法師義淨奉制譯

造大寺學處第七
爾時薄伽梵在憍閃毗國六衆苾芻斬伐勝
樹欲作大寺雖爲僧伽非不生惱妨修善業
因起違諍爲防譏過制斯學處若復苾芻作
大住處有主爲衆作是苾芻應將苾芻衆徃
觀處所彼苾芻衆應觀處所是應法淨處無
諍競處有進趣處若苾芻於不應法處不淨

處有諍競處無進趣處作大住處有主爲衆
作不將諸苾芻徃觀處所於如是處造大住
處者僧伽伐尸沙言大者有二種大一施物
大二形量大若無過者爲衆聽造若有不淨
等縁制不許作言住處者過去諸佛及聲聞
衆咸悉受用佛所聽許諸信敬者造而奉施
若苾芻作大寺時限至三層佛殿五層因許
給孤獨長者造寺法式長者以金徧布其地
買逝多林營飾旣周奉佛聖衆若施主爲衆
造寺更有施主於此寺中欲爲別人造房施

者應問造寺施主方可興功自下因明分房
舍卧具法式於夏前預分或至安居月分其
授事人告大衆云某房有利有衣若欲得者
隨次應取若當時不取行至第三方更索者
一二索時未即須與三索應與索者得惡作
罪房若少者應計人分之應留一房擬客苾
芻不應盡分若餘住處有苾芻來及後夏者
隨次應與不及後夏此不應與可依知識隨
處而住衣食之利應共均分授事人等不應
令作有五種人不應差作授事等人謂解蘇

呾羅毗奈耶摩咥里迦僧伽上座及爲衆讀
誦者若於住處多有房舍應隨當時人數多
少若一人與二或時與三皆於此房隨時受
用或前食後食若有破壞用僧伽物若勸化
白衣隨其力分而爲修補不應棄捨故令損
壞若處迮狹同卧敷量均等共分勿令闕事
諸坐枯等應並均分除安水瓨藥瓶之處并
置齒木土屑瞿摩耶處及衆人行處若門屋
下廊簷前上下閣道及倉庫處並不應分若
在阿蘭若中於顯露地可留多少安瓶器處

衆受用地亦不應分若有施主樂於寺內造
別房施者住此房人應受其利并爲修理或
任施主意取何人此人雖復受其別施大衆
分利皆亦應與別房有施隨住房者而共均
分若大牀大座難移轉者諸門徒等應爲舉
之若爲衆事須出外行分房之時隨次留分
阿蘭若處並乞食時可留守人共均與食藏
門鑰時應爲私記爲防守故隨意養狗其畜
狗者須知行法若窣覩波及房院地狗所爬
爴應可平塡若遺不淨即應除去若不修治

並得惡作若有藥叉并猛獸處即不應居不
兩房內而作安居設作安居應於二處物取
一分凡出家者於諸利養皆悉不合越分貪
求聞有諍者將欲來時應作三時預分房舍
謂春夏冬隨意分給復有六種分住處事一
寺二寺勢分三寺外房四房勢分五園六園
勢分若諍者云與我分房者應告之曰並已
分訖若諍者去後還依常次准法更分若非
闘者應共同分若不與分得越法罪或爲日
分此是今日此是明日或爲時分此處小食

此處大食或爲尊分此是阿遮利耶房此是
鄔波馱耶房如此分者皆得惡作罪若病苾
芻樂舊房者非次應與不應無病詐言有病
若分房竟後有人來不以年高奪他房分若
夜至若暫停夜索分房及以褥席若其與者
授受二人咸得惡作若夜人至不應相惱可
隨相識權時停止給孤獨長者爲乞食人造
立停舍六衆聞之並皆詳集共分其舍得惡
作罪凡是非法分與並不應取若有因縁須
向餘寺時逼到者不論坐次隨處應食外有

食來至斯住處欲得食者若無限[ ]隨意食

之若人食有限即不應食如於寺內隨次分
房若在樹下若在平地若輭草處亦隨次分
應以白二差具五法者令分卧具所有大衆
卧具下至洗足盆並須聚在一處從上座分
有十二人並須差遣一分飯人二分粥人三
分餅果人四分卧具人五分諸雜事人六藏
器物人七藏衣人八分衣人九藏雨衣人十
分雨衣人十一雜遣使人十二看檢房舍人
若分卧具及以褥席亦隨次分有餘長者若

客苾芻及尼來者應與令卧所有卧具從好
行訖餘者白衆更應分掌勿令損壞凡是僧
伽卧具受用之時不得隨宜將輕小坐具及
垢膩踈薄惡物而爲儭替得惡作罪招黑背
殃知僧事人半月半月應巡房舍觀其卧具
若老若少不依法式用卧具者旣檢見已若
老宿者告衆令知少者應語二師奪其卧具
准法訶責若寺房廊鳥雀栖宿爲喧閙者應
使人檢察巢無兒卵應即除棄有者待去方
除若有蜂窠無兒應除有者以線縷纏之由

此縁故更不增長若施主造寺施僧伽已遇
縁他行久不來者住寺苾芻不應爲乏飲食
故捨斯住處悉皆遠去應共乞食而自支濟
乃至五歲尚不來者應共隣居比近之寺同
一利養別褒灑陀寺主若來隨彼情樂若久
不至具如廣文凡寺廢毀重欲修造或等或
過不應減小若施主力薄小亦隨聽香臺制
底等過非小若其尊容彩畫彫毀應可拂除
還依舊狀而更圖畫佛語尊經字有磨滅刮
其舊墨應更書新次明作淨厨法凡是寺內

應作淨厨此類不同有其五種一生心作二
共印持三如牛卧四故廢處五衆結作言生
心者所謂隨一營作苾芻或復俗人初造房
宇定甎石時心念口言今於此方處當爲僧
伽作淨厨共印持者謂檢校苾芻創安基石
將欲興功告共住苾芻曰諸具壽仁可共知
於此方處當爲僧伽作淨厨如牛卧處者謂
是房門無其定准撩亂而住故廢處者謂無
衆僧空廢之處衆結作者謂大衆共和合秉
白二羯磨作法結之應如是作修營處所悉

備具已齊於界內并外勢分一尋將作淨厨
僧伽同樂者即於此處敷座席鳴[犍]椎乃至[揵]

令一苾芻爲羯磨結此據大寺可寺坊內結
作淨厨若隨一房小舍應知亦爾於中通塞
具如廣文或於棚閣中層結淨上下四邊勢
分咸淨若作法已得二種利樂一界外貯得
界內煑二界內貯得界外煑並皆無過若異
此者飲噉之時皆惡作罪又有十種不淨處
不應熟食所謂露地門屋下房簷前溫暖堂
洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼寺

中若煑食時皆得惡作上因造寺遂辯餘文
次釋學處言應將餘苾芻者謂衆多人非僧
伽也由何事故須將苾芻爲防後時諍競損
惱故此中犯相者惟除過量餘並如前小房
戒說若於住處有闘諍者有汙家者有非理
者應驅擯之
無根謗學處第八
佛在王舍城時蜜呾羅步弭迦二人由昔生
中與實力子有怨讎故遂共妹蜜呾羅尼謗
實力子云犯波羅市迦便爲舉詰自相符證

由同梵行事及不忍煩惱故制斯學處若復
苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以無根波羅
市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若問若不
問知此是無根謗彼苾芻由瞋恚故作是語
者僧伽伐尸沙言苾芻懷瞋者謂瞋惑未斷
也不捨者謂是現纏也謂欲作其無益之事
言無根者根有三種謂見聞疑此若無者是
無根事言謗者謂以惡事毀訾於他無根方
犯若有三根即非是犯所言謗者謂非言諍
也我由瞋恚故作是語者謂無實想故表由

瞋恨故便生惡謗應知此中所謗之境有四
種人形狀相似於清淨人有其二種一似清
淨二似不淨於不淨人亦有二種一似清淨
二似不淨若謗初二十事成犯五事非犯何
謂爲十謂不見不聞不疑妄言見等是謂三
事或聞而忘或疑而忘言我聞疑復是二事
或聞而信或聞不信而言我見復是二事或
聞而疑或聞不疑或但自疑而云我見復是
三事語語說時咸得本罪五事無犯者謂不
見不聞不疑有見等想而云見等是謂三事

或聞而忘或疑而忘有聞疑想而言聞等是
爲二事此皆無犯謗後二人十一事犯六事
非犯謂以見而忘一事於上兩處爲第四事
餘事皆同思之可識前之二人體是清淨故
無見忘若以書若以字印手印若遣使若自
書字作如是言此字說汝有其犯事若對狂
癡若眠若定若先犯人若授學人若謗苾芻
尼若於大衆作如是言此中有人犯波羅市
迦不斥名謗咸窣吐羅謗之境心句如上說
若以半擇迦男女而謗他者皆窣吐羅謗式

叉等咸犯惡作復有說言謗苾芻尼亦獲本
罪謗式叉等得窣吐羅若以五無間謗苾芻
者並得衆教以犯逆罪非苾芻故有云於中
是吐羅者謗得輕罪尼謗他時准苾芻說其
式叉等得惡作罪若鄔波索迦謗苾芻者應
與作覆鉢羯磨若惡罵俗人不徃其舍不受
彼食及以牀座不爲說法若彼下心從衆求
乞性調柔者應爲作仰鉢羯磨入邪部者爲
正部人作覆鉢者不成作法翻此便成若善
俗人家作覆鉢羯磨亦不成作若以一牀等

壓諸界上一羯磨人得覆仰多鉢
假根謗學處第九
佛在王舍城時蜜呾羅步弭迦二人共見野
鹿交會取相似事謗實力子毀同梵行事惱
同前制斯學處若復苾芻懷瞋不捨故於清
淨苾芻以異非分波羅市迦法謗欲壞彼淨
行後於異時若問若不問知此是異非分事
以少相似法而爲毀謗我由瞋恚故作是語
者僧伽伐尸沙言異非分者異謂涅槃乖生
死故四他勝法非是彼因名爲非分非分事

謗即是其諍若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦
時作非犯想或作餘罪想謗言犯波羅市迦
者得衆教罪若於衆教作非犯想或作餘罪
想乃至突色訖里多事亦如是隨其所謗得
罪應知說謗之時前人領解犯衆教罪無犯
者謂實見彼作他勝等事
破僧違諫學處第十
佛在王舍城時提婆達多由貪利故學得神
通化未生怨令生信樂至如來所求索徒衆
以不得故便起恚恨乃與孤迦里迦褰荼達

驃羯吒謨洛迦底灑三没達羅達多以爲伴
黨破和合僧僧設諫時惡心不捨由僧伽事
及邪智煩惱制十十一二種學處若復苾芻
興方便欲破和合僧於破僧事堅執不捨諸
苾芻應語彼苾芻言具壽莫欲破和合僧堅
執而住具壽應與衆僧和合共住歡喜無諍
同一心一說如水乳合大師教法令得光顯
安樂久住具壽汝可捨破僧事諸苾芻如是
諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽

伐尸沙言和合者謂同一味有其六種謂形
相作業戒見[ ]儀及以活命言僧伽者緫有

九種謂無恥僧伽有恥僧伽恥無恥僧伽順
理僧伽非理僧伽理非理僧伽未脫僧伽已
脫僧伽脫未脫僧伽此九種中誰可破耶除
初後二餘皆可破以其最初無羞恥衆犯四
重禁破事已成已破之者無重破故後二聖
衆破事無故第九學人餘應准說言欲破者
提婆達多以愚癡故心生異見壞彼僧伽於
形相等改佛正則自制五事謗三淨教勸諸

愚小習行邪法言五事者一不食乳酪犢子
飢困故二不食魚肉由斯殺生故三不噉於
鹽多有塵土故四不截衣[ ]廢損織功故五

不住蘭若受房生福故言興方便者謂作破
僧事於破僧事堅執不捨者旣思衆破攝化
門徒自守邪宗多求惡黨言莫欲破和合僧
者欲顯若破善衆定墮無間若捨此心不受
其罪汝諸具壽應與僧和合者謂衆多人別
諫之語或是僧伽或僧伽所遣雖無羯磨但
以言遮令除惡見言共住者謂衣食利養同

受用故言歡喜者善品增益各各情悅故言
無諍者彼此見同共相受樂無諍訟故言一
心者心若散亂當令寂定旣得定已勤求解
脫言一說者由契經等十二分教體無別故
亦是更互相教之義如水乳合者行與理順
一相無差大師教法令得光顯者於染瞋癡
善能調伏令佛聖教得流通故言安樂住者
謂四聖種現法樂住也依斯德故能獲勝果
言再三者謂白四羯磨不廣不略但齊二三
言諫時者謂作法時慇懃正諫者明衆至心

隨教應詰者詰其所以遮其非理故
助伴破僧伽違諫學處第十一
次明助伴學處與前異者隨字而釋
若復苾芻若一若二若多與彼苾芻共爲伴
黨同邪違正隨順而住時此苾芻語諸苾芻
言大德莫共彼苾芻有所論說若好若惡何
以故彼苾芻是順法律依法律語言無虚妄
彼愛樂者我亦愛樂諸苾芻應語此苾芻言
具壽莫作是說彼苾芻是順法律依法律語
言無虚妄彼愛樂者我亦愛樂何以故彼苾

芻非順法律不依法律語言皆虚妄汝莫樂
破僧當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍同
一心一說如水乳合大師教法令得光顯安
樂久住具壽可捨破僧惡見順邪違正勸作
諍事堅執而住諸苾芻如是諫時捨者善若
不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨
是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙言好者
陳利益言惡者說無益事言法語者語詞圓
足律語者合理無差有釋能引實義名曰法
語出柔輭言名曰律語言無虚妄者謂曉其

事方出於言我亦愛樂者彼所作事咸稱我
心莫作是說等者勸隨正部捨背邪黨此中
犯者始從隨順欲作破僧皆得惡作罪衆多
人諫不肯捨者得窣吐羅罪若秉初白乃至
羯磨第二竟時一一咸得窣吐羅罪第三竟
時如法如律如大師教正爲開諫違而不捨
者得衆教罪若作非法而衆和合或作如法
衆不和合或作非法衆不和合或作似法衆
不和等由作諫事不稱法故無犯若犯罪已
即應說露若不爾者與他同秉一切羯磨咸

得惡作若他諫時心同惡黨設令不語亦犯
衆教有言不同而心樂破犯窣吐羅若雖言
同作不破心或無破心不同其事者無犯若
生疑者獲窣吐羅自有破而非閙亂應爲四
句閙亂謂是始從搆集破衆之事或有破衆
非是異住亦爲四句異住謂是異界而住或
有破衆不爲別部亦爲四句別部謂是九清
淨人別處而住一是正主餘八名助齊何名
破謂是而授先領四人後破正衆四人同彼
行籌羯磨齊是名爲破僧伽竟若授學人爲

行籌者及無戒人等皆不成破若戲笑行籌
及秉羯磨作破衆事合衆咸得窣吐羅罪衆
不因此而成破故若衆破已有餘部人在界
內時不應作長淨等事由衆不集成別住故
若如法部共非法部同集一處如法部解界
時或解非法部解不成解其處中人應共如
法部出界外作褒灑陀不應共非法部如法
苾芻應教授尼衆此若無者其處中人亦應

教授省縁而住不墮二朋名處中人尼衆若
破不應教授應告彼曰姊妹應先和合已方

求教授若苾芻尼衆不諮禀苾芻輙自擅意
別爲[ ]則聚徒衆者得窣吐羅罪諸有被責

室羅末尼羅等若餘苾芻輙供衣食而攝養
者破他門徒得窣吐羅罪若作好心欲令調
伏權時攝誘者無犯憍閃薄迦諸苾芻輩雖
分二部無破衆心故不同此破僧伽罪隨事
重輕有十八句若苾芻於非法事作非法相
及正破時亦爲非法想者此則生無間罪亦
成無間業若破僧時不作非法想者但生無
間罪不成無間業故有六句重十二句輕

非法非法非法  非法非法法  非法非法
疑  非法法非法  非法法法  非法法疑
法非法非法  法非法法  法非法疑 法

法非法  法法法  法法疑  非法疑非法

非法疑法  非法疑疑  法疑非法  法

疑法  法疑疑
汙家違諫學處第十二
佛在室羅筏城告諸苾芻曰若有苾芻苾芻
尼爲汙家者衆應與作白四驅擯羯磨令出
住處若闘諍者衆應與作令怖羯磨應告彼

曰汝若不肯改前過者衆當與汝更與重罰
令彼生怖故名令怖若見門徒欲爲闘諍[ ]

範師等宜應遮止或以苫摩他事而令止息
若苾芻數數犯罪應與作折伏羯磨或以餘
事而責罰之乃至未捨惡事已來令依止有
德折伏而住故名折伏若苾芻與諸長者及
苾芻等相觸惱者應令苾芻就長者等而求
懴摩若不肯者衆應與作求謝羯磨令徃愧
謝若不見罪不如法悔不捨惡見此等皆應
與作捨置羯磨由斯捨棄不同衆法故名捨

置其捨置者若多朋黨恃怙強梁衆應量宜
勿令闘起於所犯罪如法爲除若不肯者不
應強詰強令憶念若強抑與作捨置者得窣
吐羅罪若闘諍人各懷怨恨雖經多日不能
除滅者有持經持律持論多聞多知識大福
德足門徒衆所共知者應爲銷殄若怨讎者
至俗家時應隔處中人令其間坐若於界內
闘諍紛紜諸處中人應出外長淨若共餘部
爲長淨者不成作法得惡作罪凡有爲他作
羯磨時不爲詰問不作憶念或實無犯事或

有犯不惡或不對面或秉非法皆得惡作作
法不成若得羯磨已所有行法應可順行云
何行法所謂不應與他出家近圓及爲依止
不畜求寂不應差教授苾芻尼設先被差亦

不應去有犯苾芻不應詰問羯磨等事亦不
應訶若有二十法者所作羯磨不應爲解何
謂二十謂於衆處不現恭勤身不輕利故或
於衆處不生卑下不蠲傲慢故或於出離不
肯隨從不順治法故或於衆邊不行恭敬乖
行敬法故或於界中不求解放於罪無悔故

或仗王家及斷事官或依外道及以別人不
依於衆著俗人衣及外道服并依而住不應
行事而復行之苾芻學處而不修習或罵苾
芻或時瞋恚或復詞叱或令衆失利或不欲
同住若有此二十法不應與解爾時世尊作
教勑已令聖者阿難陀共諸上座苾芻在於
路中差具五法者徃枳吒山就彼詰責與阿
濕薄迦補捺伐蘇行汙家者作驅擯羯磨其
同罪者半豆盧呬得迦等中路聞已遂便逃
向室羅伐城如法除罪時彼二人後徃逝多

林見此事已作如是言我輩同罪有驅不驅
知諸具壽隨自己情有瞋有欲時諸苾芻告
彼二人令其改悔先別諫已後爲羯磨諫由
其受用鄙事故而行汙家由家慳煩惱制斯
學處若復衆多苾芻於村落城邑住汙他家
行惡行汙他家亦衆見聞知行惡行亦衆見
聞知諸苾芻應語彼苾芻言具壽汝等汙他
家行惡行汙他家亦衆見聞知行惡行亦衆
見聞知汝等可去不應住此彼苾芻語諸苾
芻言大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有

驅者有不驅者時諸苾芻語彼苾芻言具壽
莫作是語諸大德有愛恚怖癡有如是同罪
苾芻有驅者有不驅者何以故諸苾芻無愛
恚怖癡汝等汙他家行惡行汙他家亦衆見
聞知行惡行亦衆見聞知具壽汝等應捨愛
恚等言諸苾芻如是諫時捨者善若不捨者
應可再三慇懃正諫隨教應[誥]令捨是事捨

者善若不捨者僧伽伐尸沙言村落等者巷
陌街衢住處名爲村村外遠家名爲落君王
都處名爲城邑言汙家者有其二事能汙於

家一謂共住二謂受用云何共住謂與女人
同牀而坐一槃而食同觴飲酒等云何受用
謂採華摘果等云何惡行謂以麤惡法毀謗
於他及戒見等中說其毀已由依汙家生衆
罪故見謂眼識聞謂耳識知謂餘識此顯見
聞疑性汝可去者是驅逐言有愛等者於不
驅者云有愛心於所驅者說有瞋恚言有癡
者於汙家輩不善分別合驅不驅言有怖者
於逃去者不敢治罰不驅擯者謂是半豆盧
呬得迦等言汝等應捨愛等者謂是別人諫

言再三者衆以白四諫但言愛等即得惡作
別人諫時違犯麤罪初白及二羯磨違得三
窣吐羅罪第三竟持便得衆教若秉法和別
事並同前實有愛憎非愛憎想疑得窣吐羅
罪若作愛憎想者無犯實非愛憎作此想疑
便得衆教若未作驅擯羯磨言愛等者得惡
作罪由謗衆故若於他人知無實事自生惡
念妄說前人作離間言得二墮罪
惡性違諫學處第十三
佛在憍閃毗國闡陀苾芻不忍他語違如法

教由惡性故遂生惱恨自損損他制斯學處
若復苾芻惡性不受人語諸苾芻於佛所說
戒經中如法如律勸悔之時不受諫語言諸
大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸
大德說若好若惡諸大德止莫勸我莫論說
我諸苾芻語是苾芻言具壽汝莫不受諫語
諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時應受
諫語具壽如法諫諸苾芻諸苾芻亦如法諫
具壽如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增
長共相諫誨具壽汝應捨此事諸苾芻如是

諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽
伐尸沙惡性者禀性麤言不用他語於佛所
說者半月所說也戒經中者謂佛世尊所制
學處言如法者謂依實事見聞疑說言如律
者稱實而說與理相應出柔輭語也言少許
者假令少言亦不許說言好惡者謂利非利
言止者未說之言預相遮止莫論說我者謂
情不忍可言佛聲聞衆便得增長者由展轉
相教世尊聖教得長久住世言共相諫誨者

謂欲諫時先求聽許然後方諫若他不許不
應強詰然詰問時不以天眼見天耳聞若他
不憶應爲作憶念憶時瞋忿應求聽許若不
許者棄莫與言若仗託有力者不應教授不

共長淨安居隨意即於此日應一苾芻作如
是白我名某甲遮彼苾芻某甲爲長淨等事
若此苾芻在衆中者不應對之而爲長淨及
隨意等若所犯罪有餘無餘無有定實而遮
他者皆成非法若天眼天耳及聾盲無識隨
黨非堂在地居空等或翻此四皆不成遮於

所犯罪事有定實爲遮他者是謂應法若以
不善見聞疑而遮他者得惡作罪若一界內
有多住處一處遮時餘皆悉遮若彼具五法
者應受衆差爲詰問者應從座起脫革屣整
衣左肩禮上座已合掌而住應以五法而自
秤量我今頗是持戒者不有羞慚不有退悔
不能攝伏諸根不是樂戒不又生五念謂實
不實等次應告言汝某甲我今欲詰能容許
不彼應答曰由何事故爾詰於我說罪差別
如律應知其被詰人應於五部學處自思忖

已當聽許之返令憶念爾於何處知我有犯
當依實說勿搆虚言應告彼云今任汝詰次
能詰者先爲安慰方始出言然我不以錯誤
之語及私屏語或造次語仁所說者我皆三
問而詳審之次應白言汝某甲聽僧伽令我
爲詰責人問爾實事衆當爲汝作羯磨法應
可善思勿令損己亦不應調弄清淨之人并
樂戒者耆宿有德亦不輕慢違此教者得惡
作罪言共相諫悔者有所違犯心希清淨悔
先所犯此中犯者謂別人諫時不用語者得

窣吐羅罪若初白及二羯磨得窣吐羅罪第
三竟時得僧伽伐尸沙惡語之人不先詰責
輙便遮止得惡作罪餘義通塞如前所明其
諫羯磨如百一羯磨中說我已說十三僧伽
伐尸沙法九初便犯四至三諫若苾芻隨一
一犯故覆藏者隨覆藏日衆應與作不樂波
利婆娑行波利婆娑竟衆應與作六夜摩那

[ ]行摩那[ ]竟餘有出罪應二十僧中出是
苾芻罪若少一人不滿二十衆是苾芻罪不
得除諸苾芻皆得罪此是出罪法言我已說

者彰其事了欲令諸苾芻重審其罪暫舒息
故九初便犯者謂初九戒事成獲罪四至三
諫者即破僧等違二羯磨方犯其罪若苾芻
隨一一等者凡欲除罪須有五縁一由其罪
謂所犯罪二由意樂謂知而覆藏三由治罪
謂隨覆日與徧住等四由行已謂令衆心喜
五由人殊謂滿二十衆言二十者若少不足
作法不成故以數定行遍住者由其覆罪覆
有兩種一謂覆夜二謂覆心若作覆心至過
明相是名一夜覆藏罪若不識不憶由無覆

心雖經明相無覆藏罪後若憶識欲說罪者
此則不須行徧住法應悔衆多惡作罪若與
聾人及不解方言或非本性或被治罰如此
之人雖可共住咸不成覆或時晝日與苾芻
俱若至夜時無苾芻者假使盡形亦無覆罪
若犯二罪二俱覆藏或一覆一非覆或二俱
不覆或兩俱憶或一憶一不憶二俱不憶咸
經兩月等如是應知於罪於日知數不知數
一罪多罪有覆無覆或作白衣或爲求寂重
受近圓或得解法覆與不覆或前或後於諸

罪類治法衆多具如廣文此不煩說有四種
人應行遍住有知罪數不知夜數有知夜數
不知罪數或俱不知數或俱知數如百一羯
磨中說若其重犯是前罪類應與復本遍住
羯磨令其調伏謂壞前法從本更行行時更
犯是前罪類應與重收根本羯磨若更犯者
重收前日可更令行行遍住人所得之法黑
白不同有其六種一者緫黑謂緫皆非法二
多分黑遍住如法餘皆非法三向半黑復本
是法餘皆非法四減半黑重收是法後皆非

法五少分黑意喜是法後一非法六緫是白
乃至出罪悉皆如法名善出罪若如法行遍
住法已應與意喜若不覆者但行意喜出罪
能令衆意皆悉歡喜故名意喜於六夜中若
重犯者應與復本意喜若更重犯應與重收
六夜意喜此謂是前罪類言前類者前因故
泄今還故泄餘皆准此若非一類即不壞法
若行遍住及摩那[ ]時更犯衆教非同類者
應須發露所有惡作別行遍住及摩那[ ]若

其初日犯初衆教一夜覆藏乃至十三覆十

三日若欲說罪應據猛烈心煩惱重者先與
行法行遍住意喜苾芻所有行法應隨順行
謂不應受善苾芻禮敬亦復不應同一座坐
不居勝座不並肩行若出行時應隨他後不
同室卧不度人出家受十學處及與近圓不
受依止不畜求寂不作羯磨不差爲使不教
授尼亦不差遣先差應捨不詰苾芻不捨教
誡開門然燈塗掃寺宇大小便廁洗除糞穢
及供土葉寒時授火熱爲扇涼打犍椎嚴香
火并讃歎佛應在近圓下求寂上座僧伽卧

具安鉢之物應爲收舉制底香堂常應塗掃
依時巡禮應告日數衆集之處以所行事告
白令知不應一一爲白客苾芻來未安衣鉢
應就爲白無苾芻寺不應輙徃有縁須去不
應經宿須觀時候供給湯水應與善苾芻洗
足塗油寺中利養最後應受遍住意喜作法
之時不應還以遍住意喜及授學人足其衆
數亦非此人得共同處而行其法不居空寺
亦非一人非二非三要須滿四是清淨人同
處行法如前所說不依教者咸得惡作又正

行時聞有諍者欲來住處應對善苾芻爲難
縁故捨行法已同本性人諍者若去還對苾
芻受其行法若行意喜不行遍住若行遍住
不行意喜斯皆不應求衆出罪若並善行當
求出罪餘如廣文說有六種人犯衆教罪對
一苾芻說除其罪得名清淨何謂爲六一者
遍持蘇呾羅藏二者遍持毗奈耶藏三者遍
持摩咥里迦藏四者性極羞愧若說其罪懷
慚致死五者衆中最老上座六者大福德人
何故此六許易除罪罪滅因心不由治罰若

能於所犯罪決情斷絶誓不更爲深生慚恥
心無欺誑是故除滅又爲耆年大德受持三
藏人見治罰謗議便生開一人悔若犯不共
衆教罪者根轉之時過亦隨滅

根本薩婆多部律攝卷第四