回目錄 | 上一頁 |
下一頁
根本薩婆多部律攝卷第二
尊
者
勝
友
造
唐三藏法師義淨奉制譯
緫釋學處
上明由序是說戒縁起下述諸門指陳論學
處且一一學處有二十一門言二十一者一
犯縁起處二能犯過人三所犯之罪四所犯
境事五所由煩惱六制戒利益七有犯無犯
八具支成犯九生過之因十釋罪名字十一
出罪體性十二可治不可治十三罪有遮性
十四作及不作十五方便有無十六重罪十
七輕罪十八共相無差十九出罪有異二十
有染無染二十一犯罪所由言犯縁起處者
謂於某國某城制其學處即名此方爲犯縁
起處言犯過人者謂由其人而制學處言所
犯罪者即是身語所造之罪言所犯境事者
緫有三種情及非情一一戒中隨應思察要
而言之有六十五事所謂婬染事貯畜事不
忍事求利養事住處事同梵行事僧伽事受
用食事受用法事鄔波斯迦事十長衣事離
衣事望滿事因求事受不淨財事卧具事道
行事畜鉢事求好事取衣事二十受衣置衣事
迴他物事病藥所須違心事門徒事出家事
起諍事說法事未近圓事戒經事壞種子事
三十鬼神村事輕毀事違惱事卧具事苾芻尼
事乞食事用水事詣俗家事外道事觀軍事
四十結伴事用火事與欲事眼卧事不善觀察
事染衣事捉不淨財事隨自樂事傍生事戲
笑事五十女人事道行事近圓事壞地事重請
事輕學處事論議事闘諍事受請事入村坊
事六十針筒事牀量事衣量事法式事詰問事
六十五言所由煩惱者有其二種一者俱生二
者縁發隨心造業多種不同煩惱有異於諸
學處隨事說之有二十七種所謂貪煩惱瞋
煩惱癡煩惱婬煩惱攝取煩惱不忍煩惱求
利養煩惱諍恨煩惱住處煩惱鄙業煩惱邪
智煩惱家慳煩惱求自在煩惱過限分煩惱
廢闕煩惱待縁煩惱譏嫌煩惱覆藏煩惱攝
受門徒煩惱慢法煩惱無悲煩惱輕毀煩惱
輕心煩惱不收舉煩惱不寂靜煩惱不敬煩
惱不忍他詰煩惱
言制戒利益者謂佛大師觀察七利制於學
處言有犯無犯者若故心犯戒名爲有犯異
斯無犯言具支成犯者隨諸學處具足支縁
方成犯事言生過因者有其六種一由身二
由語三由心四由身心五由語心六由身語
心言釋名字者謂波羅市迦等名別不同如
下具釋言出罪體者凡諸造罪皆以身語故
思爲體言可治者謂授學人不可治者謂無
慚類性謂本性是罪遮謂因制方生復有釋
云性罪惟染心中作若遮罪者通染不染言
作及不作者作謂身語自造不作者謂忘而
事成故心而造名有方便無心亦犯名無方
便言重罪者於中差別有其六相一由制故
由佛制戒有性遮罪二由事故如斷傍生命
得波逸底迦然事是重設衆教罪亦不能過
三由情故由不敬教煩腦慢情所起四由習
故謂數犯罪五由人故謂不植善根及禀性
愚鈍其罪遂重六由時故多時覆蓋罪便成
重譬如小水以物盛之澄積多時成大波浪
翻上爲輕言共相無差者謂性遮學處咸以
身語心爲其共相言出罪有異者有其四種
一由極重治罰方出其罪謂波羅市迦二由
處中治罰謂僧伽伐尸沙三由下治罰謂泥
薩祇迦四不由治罰謂所餘罪有染謂貪等
爲因無染翻此言犯罪所由者有五種因方
犯於罪一由無羞恥性二由無敬教心三由
情懷放逸四由禀性癡鈍五由忘失正念
四波羅市迦
法攝頌曰
若作不淨行
不與取殺人
妄說上人法
斯皆不共住
不淨行學處第一
言不淨行者謂於十二年苾芻僧伽未生惡
疱入十三年薄伽梵在佛栗氏國羯蘭鐸迦
村其羯蘭鐸迦子蘇陣那爲母所教令求種
子由婬煩惱及婬事故佛觀十利遂便制此
戒他勝罪言十利者一爲攝取僧伽謂於剎
帝利婆羅門薜舍戌達羅等有善男子善女
人入正法中深生敬信而作苾芻以成衆故
二爲僧伽極善者旣入善說法律之中能令
善法極增盛故三爲僧伽樂住者謂依斯善
法還信施債故四爲未信令信若其未信者
令生正信故五爲已信令增者其已信者善
護彼心故六爲折伏惡人者犯重之人由不
護戒以折伏法而驅擯故七爲懷慚樂住者
謂異生中極淳善人爲令此等無有闘諍安
樂住故八爲斷現法漏者謂是現纏令不行
故九爲斷未來漏者謂是煩惱業種令永斷
故十爲我之淨行當得久住者謂如法宣說
廣利人天展轉相教令我正法久住世故若
復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處學羸
不自說作不淨行兩交會法乃至共傍生此
苾芻亦得波羅市迦不應共住言若復苾芻
者謂犯指犯人苾芻有五種一名苾芻如世
間人爲欲呼召男女等時遂立名字喚作苾
芻二自許苾芻實非苾芻而便自許是淨苾
芻三由乞求故名爲苾芻言苾芻者是乞求
義諸乞求活命皆名苾芻四破煩惱故名曰
苾芻苾芻是破義五以白四法而受近圓名
爲苾芻此中言苾芻者意存第五餘之四種
名同故來又依七例聲明苾芻義一誰是苾
芻謂出家近圓人二作何業聲作苾芻謂同
得學處三所由聲者由何而得謂因三業勤
求等四何所爲爲自調伏求趣涅槃五所何
而得謂從先時數數修習親近善友及二師
等六誰之近圓謂佛世尊七於何處謂依欲
界及善說法律等又十一種事釋苾芻義一
過去苾芻謂已捨學處二未至苾芻謂未受
學處三現在苾芻謂不捨學處四內謂內斷
煩惱五外謂外相攝持六麤待他勸誡七細
能自剋心又麤者名字等四細者破煩惱人
八劣謂破冗雜人不常不堅等九勝與上相
翻十遠謂堪出家人及始生樂欲十一近謂
正受近圓言與諸苾芻同得學處者謂與苾
芻所有學處相似而得名爲同得假令先受
近圓滿足百年所應學事與新受不異故言
同得言不捨學處者謂捨戒之時若對不解
語人或中邊互對顚狂意亂痛惱纏心癡騃
瘂聾熟眠入定非人天等變化傍生及諸形
像雖捨學處並不成捨若因癲狂痛亂所逼
於不空處而爲空想或於空處作不空想或
於空處而作空想或復閙亂或不審告住性
之人亦不成捨自有同得學處不捨學處等
應爲四句初謂苾芻愛重學處第二謂餘六
衆并受八學處及諸外道捨於學處第三謂
是不愛重苾芻捨於學處第四謂除前相言
學羸不自說者對捨學處亦爲四句第一句
者捨於學處而非學羸第二句者如有苾芻
欲捨學處於苾芻事陳說難行而不自言我
捨學處第三句兩事俱作第四句者三俱不
爲因明捨學之法苾芻欲捨學處對有智人
作如是說具壽存念我名某甲今捨學處或
言捨三寳或捨三藏或捨阿遮利耶或捨鄔
波馱耶若緫若別是則俱名捨於學處或云
證知我是俗人我是求寂二形扇侘半擇迦
汙苾芻尼作無間罪人是外道是趣外道者
是賊住別衆人乃至對他作如是說我與諸
具壽非同法者非同梵行並名爲捨言作不
淨行兩交會法者有捨其學處并學羸而說
然不作不淨行兩交會法亦爲四句第一句
者謂於乞食行於麤食行攝歛行不堪忍時
遂捨學處然持五學處不作不淨行此是捨
於學處不作不淨行第二句者以不怖心以
盜賊心不捨學處作不淨行第三句者善捨
學處作不淨行第四句者謂樂住苾芻言乃
至共傍生者謂禽獸類如獼猴等言波羅市
迦者是極惡義犯此罪者極可惡故又是他
勝義若於此罪纔犯之時被他淨行者所欺
勝故又被他煩惱所摧勝故出家近圓爲除
煩惱今破禁戒返被降伏言不應共住者謂
此犯人法食兩事永無其分譬若死屍故云
不共住有是波羅市迦非不共住應爲四句
第一句者謂不還果於他勝因所有煩惱並
降勝故名他勝人第二句者謂衆與作捨置
等法治罰之人第三句者謂鄙惡類造顚墜
法第四句者住本苾芻又釋若者是緫相說
徧一切處此中若聲[
 ]在苾芻是同依釋由
得波羅市迦顯非餘故言復者是次後義謂
最初人雖作非犯已後方犯是故言復言苾
芻者謂近圓時身無障法僧伽界分及以作
法並無過失方得名曰善受近圓是眞苾芻
言與者顯共伴義苾芻之聲於先犯重等亦
有此名爲欲簡別故云苾芻同得設更重受
雖非同得而有苾芻之名頗有苾芻作不淨
行非犯波羅市迦耶有謂是先犯重人等又
苾芻者非是尼等由其學處不同增減異故
若爾尼轉根後便成苾芻如何乃言不同學
處謂由根轉捨不共學同苾芻故學者三學
謂增上戒增上心增上慧此中學者意明戒
學得者是已得義如作羯磨未了之時設其
有犯不招他勝言不捨學處者謂無捨縁故
言不捨捨縁有四謂捨二形生命終并斷善
豈非護斷即非同得上同得言已彰其義何
煩更說不捨學言先捨後受亦名同得此雖
同得非犯學者由其捨故然須不捨簡別犯
人此意雙顯故無有過學羸不自說者謂於
學處無力能持名曰學羸內惱不言故云不
說此據縁起相從故來作不淨行者行謂聖
道淨即涅槃由八正行方能證會作不淨行
正違彼故不者相違義猶如是善及不生等
兩交會法者女男根合名爲交會又云兩交
會者即是兩身兩根也據多說之自口下門
犯他勝故此之二句彰其過重有行不淨行
非兩交會有兩交會非不淨行等爲簡不受
學處而行婬法不名作不淨行又釋於自二
門名不淨行於他處犯名兩交會法者即是
持自性義此言爲簡於夢交會無自性故作
謂故心受樂言乃至者顯最鄙惡言此苾芻
者指犯人也旣犯戒已便非苾芻由先形儀
尚存此號言亦得者非但勝犯劣亦同犯又
波羅市迦者被非法軍而來降伏法王之子
受敗於他旣失所尊故名他勝故云此非沙
門非釋迦子言不應共住者於現世中顯其
過患被同淨行所驅出故於餘學處明失利
用義皆同此此中犯相者謂是苾芻於男女
身大小便道及在口中隨入之時有受樂意
便得本罪其分齊者若於大小便道以生支
頭入過赤皮若在口中頭過於齒作受樂心
咸得本罪於人女男二形半擇迦等死活眠
覺及以入定癡狂心亂痛惱所纏於此境邊
作行婬意以有隔入無隔以無隔入有隔以
無隔入無隔以有隔入有隔於三瘡處體無
壞損入過分齊咸得本罪若損壞者得窣吐
羅罪如是應知非人女男二形半擇迦等并
傍生類事皆同爾若彼女根兩邊全在名爲
不壞若內若外或時爛損或被蟲傷名之爲
損口及下門四邊爛壞名之爲壞與此相違
名非損壞若苾芻或苾芻尼等睡眠之時或
復被他勸其飲酒令使惛醉被他逼時於初
中後領受樂者皆犯本罪若初中後不覺知
者無犯若不睡時被他淩逼類此應知若以
禁呪轉變自身爲傍生類或變他身或復不
變共行非法若有苾芻想者得波羅市迦翻
此麤罪於腰斬者或截頭者二道行婬俱得
重罪若在口中得麤罪於身餘穴或於齒外
或用衣帒而裹生支或時用草或樺皮裹或
皮囊盛及餘麤澀物或內竹筒或屈頭而內
入三瘡者咸得麤罪於中解身合令相著若
見有縫得窣吐羅不見縫者重罪若於睡內
更互行婬有苾芻想者重罪異此麤罪新生
牸象及餘死禽獸或龍女藥叉女行非法時
有怕怖者咸得麤罪由其怖時無染心故於
母羞慚亦得麤罪爲生慚時染心不發故無
羞慚者同得本罪若以輭草等結作人身便
爲非人之所執御身諸支節可愛觸生共此
行婬咸得本罪若但於根有輭觸者得窣吐
羅罪或以自足指內阿蘇羅女根內或以足
指觸他男根或勸苾芻行不淨行或於三處
內不動根或以生支觸他生支或於被割女
根或於死女根蟲蛆已潰行非法者皆窣吐
羅罪或他欠[
 ]張口之時遂將生支內他口
中或於露處赤體無衣爲他揩身生支遂起
置他口內咸窣吐羅無受樂心不得本罪不
應如此開口欠[
]應用手遮或以衣角掩不
應露地赤體揩身苾芻根長或有弱脊便以
生支內於己口及下瘡門過限之時亦得本
罪如孫陀羅難陀外泄內揩外揩內泄或前
揩後泄前泄後揩或根有病內女口中咸得
本罪如在房中露形而卧老女來犯由無樂
心此皆無犯若似有染心得麤罪或於村外
不閉戶眠被他行非如上應識凡是眠卧皆
須扂戶或令苾芻守護或結下裠如阿蘭若
中得定苾芻偶然根起樵女調弄逼共行非
由無染心故非犯凡諸苾芻阿蘭若住若無
門戶應以柴籬而堅圍繞非離欲人有五因
縁令生支起謂大小便逼或風所動或爲嗢
指微伽蟲所齧或由染汙心起若離欲人但
有其四無後應知又如式叉摩拏女等調苾
芻時遂便許可後生追悔彼來強逼無受樂
心故無犯由先許可得窣吐羅罪如被音樂
天女將至自宮遂便凌逼由失本心故無犯
有此難處不應居止若因小便狗銜根者無
犯不應對狗小便又渡河時被魚等齧生支
者無犯不應露體渡河若道爲道想或復生
疑道非道想入過限時得波羅市迦非道道
想或復生疑得窣吐羅罪起心欲作不淨行
時即得責心惡作若興方便整衣裳等乃至
未觸身來得對說惡作欲行非法乃至生支
未過齊限得窣吐羅若過限者得波羅市迦
若觸女髮衣或餘身分若無觸樂心得窣吐
羅作觸樂心得衆教罪於有情所有突色訖
里多若行動時根觸裠等不應起婬染想若
起心者得對說惡作罪欲行婬時乃至兩根
未相觸已來是波羅市迦因咸得麤罪若但
求觸樂犯僧伽伐尸沙於有情身所有瘡穴
或餘支分作行婬意若泄不淨得衆教罪方
便窣吐羅先發染心後便眠睡於夢流泄犯
責心罪或以呪藥及幻術事作諸形像共行
婬者皆得窣吐羅苾芻犯重之時若無二種
惡心一不怖心二者賊心爲煩惱逼遂行非
法初無隱覆向他陳說者僧伽應與秉白四
法受其學事得法之人行治罰法皆與遍住
行同惟除一事乃至命存與他受食彼亦自
須受食而噉若後獲阿羅漢果同善苾芻依
本位坐有餘復云仍須六月供侍僧伽并供
上座營理三衣及波呾羅所有如法事業皆
應助作從此已後若能稱可僧伽意者共知
調善應生憐愍休其行法此則名爲從罪而
起未近圓人犯根本罪無惡心者此亦應與
作受學法或先犯人或是賊住或元衆不[和][知]
黃門汙尼等但有違犯皆得惡作已下諸戒
類此應知一一學處更不重述諸初犯人皆
無本罪然有責心突色訖里多其無犯者謂
癲狂類或親戚死或非人惱或時心亂餘痛
惱等之所纏迫於其自身無苾芻想者皆成
無犯醫人處方令其下灌無受樂心此亦非
犯此婬學處具足八縁方成其犯一是大苾
芻二堪行婬境三於不壞道四己根全五興
方便六入過其限七有心受樂八有二種心
具此八支得無救波羅市迦罪釋名者波羅
市迦一義如前復有別釋能害善品令使銷
滅故名波羅市迦又復能生惡趣之罪名波
羅市迦可治不可治者賊心故犯是不可治
異此可治受學人出罪不同者受學之人盡
形方出其不淨行中有方便窣吐羅罪重者
須對一切僧伽說除輕者下至四人餘三他
勝准此應知其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅
罪重者下至四人輕者一人餘罪可知下諸
學處初八九門多並具悉自餘有出不出准
事應思
不與取學處第二
佛在王舍城時但尼迦苾芻盜未生怨王木
爲王所執時彼責言汝當合死時諸苾芻舉
以白佛佛言王法齊何方名爲賊行刑罰耶
遂令阿離耶阿難陀徃問其事法官報云王
法盜五磨灑合當死罪佛言當依王法若苾
芻盜滿五磨灑即當擯棄因畜積事畜積煩
惱制斯學處若復苾芻若在聚落若空閑處
他不與物以盜心取如是盜時若王若大臣
若捉若殺若縛若驅擯若呵責言咄男子汝
是賊癡無所知作如是盜如是盜者此苾芻
亦得波羅市迦不應共住言在聚落者謂在
牆柵內若空閑處者謂牆柵外他者謂他女
男半擇迦等非親友知識相委信人不與者
非他授與物謂金銀錢等以盜心者知是他
物作竊盜心非親友想非重還想取者謂取
屬已若自取若教他取如是盜者指其限齊
謂滿五磨灑或時過五便犯本罪五磨灑言
據何爲准謂依一迦利沙波拏四分之一此
一迦利沙波拏有二十磨灑若偷五磨灑即
名犯盜此一磨灑有八十貝齒一迦利波拏緫有一千六百貝齒也此據
問時國法以二十磨灑爲迦利沙波拏若王
法以十二磨灑爲迦利沙波拏者盜三磨灑
犯重用十六者盜四犯重若四十者盜十犯
重若更有增減准數應知王者謂是國主若
大臣者謂國輔相依王而活若捉謂執取殺
謂斷命縛謂羈鎻等擯謂驅令出國斯等皆
是不信王及王大臣所見狹劣訶責者是敬
信王臣情懷寬恕但言責而已咄男子者是
輕賤言汝是賊者是緫摽句癡無所知等者
是別釋句明是賊因及正作業由癡無所知
故方便興盜無現法怖及未來怖如次應知
是謂盜因也作如是盜者正明盜業不告主
知若強若竊並名爲盜此中亦聲是相似義
如於初部四他勝中非但初犯婬時即得他
勝若初犯盜亦他勝罪下諸亦字義皆同此
前云不捨學處學羸不說於諸學處皆有應
知此中犯者謂是苾芻或自作或遣使或看
作有盜心起方便是他所攝作彼物想數滿
五磨灑舉離處作屬已想得他勝罪離處即
得無救波羅市迦但起惡念便得責心惡作
之罪始從發足乃至未觸物來犯對說惡作
若觸著物搖動之時得窣吐羅罪離處便得
本罪若數不滿但得麤罪即此方便得惡作
罪盜得物時即據其方國而斷物價爲方便
時一舉滿五便成本罪如頻多舉方始滿者
一一取時咸窣吐羅後雖滿五不犯根本然
置物處多類不同或在地上或以器盛或於
牆石棚幞衣笐或內箱篋或掛象牙或置戶
扇或安牀座然此地等有差殊者平坦一段
名爲一處若裂爲縫或畫或書即非一處若
在場處色別成異若在倉窖口平名爲一處
若物欠少及板席等隔障之時即非一處若
在地敷據草色別若在鞍乗據衣色異若象
身肥滿緫成一處若身瘦減當處成別若於
象處所有鞍具及馬車步乗諸雜輦輿各隨
其處有一異不同若盜船時船以纜繫或若
無纜搖動之時便得惡作或解纜隨流或地
上曵去離見處時便得本罪若泝流而去者
隨所趣岸與河闊量等便得本罪若阿遮利
耶鄔波馱耶所付之衣作賊心取若從寺內
却入房中或復從房而向簷處或從簷詣門
或行趣寺外或從高趣下從下趣高或從露
向屏從屏向露或時在後退步徐行或時在
前進步而去至不見處皆得本罪或風飄物
墮在屋上或墮樓隅或復取他浣衣人物或
盜根生物謂香附子薑芋之類及諸樹等或
盜經書皆計直犯罪盜設利羅世尊馱都有
人守護意欲供養作大師想者犯惡作罪若
作衒賣求財利心而盜取者得他勝罪若天
祠中及以制底香臺之處有莊嚴具若有人
守護得波羅市迦非人護者獲窣吐羅無非
人護若作諸天藥叉護想得惡作罪若盜傍
生物得窣吐羅若是人物傍生所偷人想取
之亦得本罪作傍生想得窣吐羅罪若苾芻
盜無足二足四足多足之類言無足者謂蛇
蛭等人所攝養賣以規財二足者謂是人鳥
若盜人時至期契處犯盜鳥有二一自手持
去離處時犯二引逐人來飛墮時犯弟子門
人被他偷去已屬於彼或未相屬偷奪取者
隨前次第成犯非犯苾芻被他逼掠爲奴身
自逃走者無犯四足者謂象馬等或群處盜
或繫處盜齊不見處犯他勝罪多足者蠍蜈
蚣等此乃獄官及王大臣或汎海商舶之所
畜養盜此等時計直犯罪若盜有主伏藏呪
力持來未見物時得吐羅罪若見彼物便得
他勝無主伏藏未見已來得惡作罪見時麤
罪若遭旱時決彼堤水將入己田令他不熟
至實成就准價得罪或時遭澇泄水下流故
損他苗亦計直成罪水難得處數量有定盜
取水時准價得罪盜非人水得窣吐羅他斷
河水決而自用亦准價犯若盜水陸所生諸
華取之爲束舉離處時計直成犯弶羂網罩
所繫有情及賊偷牛繫之於柱盜心解時離
處成重懷悲愍者得惡作罪苾芻盜時作如
是念若得物已即便毀壞令彼失財不入己
者得窣吐羅獵師逐鹿走入寺中隨傷不傷
不還無犯若鹿被射入寺便死者應還獵人
不應留礙若物在河水中令物沉浮是爲異
處若在泥裏據其出没隨離處時計物成犯
若他田地及園店等意爲僧伽非理言競官
斷與時彼心未捨得窣吐羅心若捨時即得
本罪官不斷與得窣吐羅若就王斷斷得便
重由斷事中王爲上故若餘斷官待他心息
方犯若以籬圍或去封記籬未合時但獲麤
罪若籬合者即犯他勝若與賊同心示彼舍
處後時受分隨得招罪若後生悔向彼物家
報遣防護勿令失脫或共賊結伴心悔不行
設彼賊偷皆方便罪後雖受分亦窣吐羅與
賊同行欲爲盜事中路而退但得惡作同心
作賊爲他守道分物受分者成犯由怖爲伴
無心共盜彼雖偷得苾芻非犯若無爲結契
得便屬己由有限[
]獲者成犯若異此者分
物之時據分得罪若苾芻或持自物或是他
物作如是語我欲偷稅如是語者得越法罪
教偷稅者從異道去得惡作罪若作惡心指
他異道冀免稅直得窣吐羅若持他物過彼
稅處無取分心者麤罪未至稅處或取半分
或取全分而未過處得窣吐羅若過稅處數
滿本罪若持己物到於稅處使他越過亦得
本罪實是己財決心迴與父母兄等告掌稅
者此非我物不與汝稅或乗空去或口含或
衣裹或避路並得麤罪若所盜物極賤極貴
價難准知賤得吐羅貴招本罪若諸商人將
應稅物置苾芻衣帒中苾芻不知携過無犯
然諸道行苾芻所有衣物不應無人守護宜
於物處留二苾芻餘共乞食供守護者雖不
聽著而強著者若無淨人應自捉棄告云汝
物當自收取苾芻單已逐伴遠行須出乞食
時可於己物明爲記驗若後迴還當須檢察
若爲父母及三寳事持過稅處應爲稅官種
種說法稱讃三寳說父母恩彼不取稅直者
無犯若猶索直者應與若三寳財持過稅所
應持一分酬彼稅直後當均分勿令偏少若
共苾芻涉路而行問伴苾芻方爲持物不應
持彼稅財於稅道過若是新布應截縷頭牛
糞染之持去非犯若藥直衣留縷不染爲病
持過者無犯凡是遣他染衣物者應須問彼
已爲染未若不問者得惡作罪苾芻不合將
偷稅者持付稅官得惡作罪若夫實不言苾
芻妄說從彼妻索隨得物時犯罪輕重多人
同契偷彼一衣隨受分時計直成犯本偷衣
帒擬簡取衣初移帒時得窣吐羅後選得時
隨獲犯罪若他衣物在象牙杙笐竿等處苾
芻盜時并杙等持去但得吐羅舉離杙等時
隨事得罪若遣苾芻某處取衣彼作賊心而
徃偷取若得物時隨事招犯作彼物心者無
犯不聞他告自爲彼人偷移物時得窣吐羅
罪已近圓令他盜非近圓獲物得麤罪與此
相翻亦得麤罪第三本罪第四惡作正近圓
時亦爲四句正近圓時令他盜非正近圓時
獲物得吐羅罪翻此麤罪第三惡作第四本
罪此兩四句通諸學處隨事應思盜事略有
五種一對面強取二竊盜取三調弄取四因
寄付取五與更奪取此之五種咸是賊收若
依法取者無犯盜他樹果以杖打取一打數
滿便得本罪如不滿者隨打麤罪若苾芻在
東西二洲即據彼方所用錢貨以斷輕重北
俱盧洲物非己想無不與取故無盜罪若於
方處用鐵等爲錢而是貴價盜此物時准價
成犯縱偷貝齒數盈萬億一取之時但四磨
灑無根本罪得多窣吐羅作盜他心而起方
便後爲已想但得麤罪翻此得重若於己物
作他物心賊想舉移得吐羅罪於大穀聚破
而偷去一取數滿成重餘輕若偷寳等掘地
埋之意令損壞惟得麤罪有施物來知非己
分言我合得者得窣吐羅罪若受其物准數
成犯他不請食輙去食者得惡作罪本師有
縁須向餘處爲受利者非犯若取分時須告
他知勿不囑言輙取他分若爲他將物擬濟
病人聞彼身亡物還本主若及命在後方死
者此成亡物若掌庫人自爲賊意盜取他物
施與苾芻施想受者無犯若賊盜他物爲恐
怖故持施苾芻此不應受若作還彼主心受
之無犯若知是賊首領者隨意應受旣受得
已刀割染壞方可畜持本主來索者應還若
以書字印手印偷他物時用爲期契准事成
犯若盜故廢錢貝及破缺假僞者皆准當時
價直成犯若興方便欲盜他財觸著之後便
從主乞主若與時得前麤罪寳及寳類壞色
方取據後價成犯初爲貸借後欲不還決絶
之時便得本罪若他所寄物先作盜心後時
移處得窣吐羅并得本罪若先移處後心決
絶亦得本罪博弈偷子迷惑取物准數成犯
凡是賭物皆得惡作意偷彼物而錯得此旣
乖本心但得麤罪本偷弊服內有貴衣後檢
見時准物得罪苾芻洗時見寳瓶露以物蓋
覆者非犯主索應還若此寺物有偷盜心移
向彼寺得惡作罪鳥栖之巢有鳥守護取柴
將染得惡作罪若鼠盜己物見時應取若是
鼠物則不應收鼠若持來便成施主爲彼物
想應爲受之有病苾芻遣人持物情希福利
供養僧伽彼乃隨情謾用其物得窣吐羅罪
若亾苾芻有物未分是佛弟子及界咸得若
盜此物數滿成重若營作人爲衆舉貸若其
身死以衆物償他舉物時報諸耆宿苾芻明
書券契方可與之被賊偷物已作捨心重奪
彼財准數成犯被他盜去若作捨心即是屬
他不應重奪是故苾芻被他盜時不應倉卒
輙爲捨意後見應取若見賊來應現瞋相恐
喝令去捉得賊者不應付官先爲說法從乞
其物若不肯與當酬半價或復全還已成衣
鉢卒難得故苾芻若見未損死屍或自壞或
遣人壞取糞掃衣得惡作罪下至蟲蟻穿壞
若取此衣便成應理於深摩舍那處有死人
衣若有掌人不應輙取得窣吐羅若賊盜財
不能持去所遺棄物不可輙收若隨意者取
成非犯賊偷豬肉及甘蔗多羅果等嫌不將
去對衆應取要而言之取糞掃衣應須詳審
方可收拾凡見衣物若作糞掃衣想者隨意
應取無賊心故非犯若糞掃衣有不淨汙者
此不應畜淨浣染已持之得死屍衣停七八
日暴於籬上浣染應畜又送死人衣主持來
施若重索者即應持還不還得罪若更持來
應爲受之莫生嫌恨而不爲受有客苾芻來
住房內應相問知若有人來可與物不若言
與者失物不償如云莫與而與他者失全償
直又客苾芻先不相識創來至房但可言談
問其安不應即爲按摩身體解其勞倦所有
水土澡豆牛糞及齒木等客問主人方得取
用不問得罪若先相識旣爲解勞按摩身已
澡豆牛糞齒木水等不須問主隨意取用若
於河津船處授受財物極須存意不應輙放
令物損失若損應酬直異此無犯凡受事人
閉寺門時有其五別謂上下轉鳴鎻并副鎻
門關及扂不閉賊偷准事酬直若闕一者應
還一分乃至若緫不著即應全償若施主本
心造立房寺於此寺住者與其供養苾芻輙
將餘食計直全還若苾芻等得遺落物置顯
露處識者應還若爲病人欲覓藥者須問病
人何處求藥應如所教處覓苾芻有縁爲去
許酬小鉢後輙自取己想無犯凡諸苾芻不
應受雇而作若換其作業或作福心者無過
時給孤獨長者兒被賊偷去尊者毛嗢揭羅
野那爲之持來尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒
及護寺家淨人意爲悲憐現其神力或呪術
力取悉皆無犯他所攝物作他想疑盜得重
罪非他所攝或想或疑便得麤罪若有主物
作無主想若己物想或暫用心或告他知或
親友意者無犯凡親友知識可委寄者有其
三種謂上中下應如其次爲上中下而委寄
之若異此者得越法罪此犯縁者是善淨苾
芻或自作或使人盜想取是他物作有主心
以一方便數滿移處爲屬己想即得他勝若
縁闕者得窣吐羅罪又取物之時無盜心者
並皆無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心
亂痛惱所纏此通諸餘學處
根本薩婆多部律攝卷第二
|
