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根本薩婆多部律攝卷第一
尊
者
勝
友
造
唐三藏法師義淨奉制譯
初釋波羅底木叉經序
敬禮調伏除煩惱
滅衆生惑爲正因
如日廣耀朗無邊
咸能破盡諸冥闇
佛說廣釋并諸事
尼陀那及目得迦
增一乃至十六文
鄔波離尊之所問
摩納毗迦申要釋
毗尼得迦并本母
我今隨次攝廣文
令樂略者速開悟
別解脫經難得聞
經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是
如說行者更難遇
此中初頌意明教行難得言別解脫者由依
別解脫經如說修行於下下等九品諸惑漸
次斷除永不退故於諸煩惱而得解脫名別
解脫又見修煩惱其類各多於別別品而能
捨離名別解脫由惑漂没三界有情爲此先
應勤求解脫經謂佛語簡外道教聞者於他
所說謂文及義以其耳識并後決斷心而了
知故言難得者諸佛出世時乃一逢又善趣
等極難得故言無量俱胝劫者謂是大劫雖
經多數戒法難逢設過於此亦難值遇此顯
難遭之極言讀誦者若文若義以慧領受言
受持者謂於彼二數數憶持長時不忘由念
誦等勤相應故言如說行者於所作業以身
語心順大師言無違犯故更難遇者聞讀受
持斯猶易得如說行者極爲難遇勇勵精勤
方全戒行非下劣心之所能得故說更言彰
極難也此中明教及行是難遭遇聞誦持者
謂是其教遵奉修習即是其行
諸佛出現於世樂
演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂
和合俱修勇進樂
此頌意明三寳興世所有事業皆是樂因故
言諸佛出現於世樂者謂入胎時現生時名
佛出世依何道理作如是說雖曰菩薩受佛
陀稱或成正覺時名佛出世由於爾時成一
切智得佛陀號是妙解脫喜樂因故說名爲
樂猶如世人名火爲樂言演說微妙正法樂
者謂契經等十二分教言僧伽者謂八大人
等言一心同見者謂於戒見威儀正命衆同
遵故又明一心同事難可壞故言和合俱修
者即是齊心俱淨尸羅故言勇進者於三學
處勤修行故或勇心策勵令諸煩惱究竟盡
故又心勇決於所修事進無退故並是樂因
若見聖人則爲樂
并與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人
是則名爲常受樂
此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故
上半下半如次應識言聖人者於罪惡事遠
而捨去即此聖人有勝善德見及同住並能
生樂若不修善品多爲惡行迷於正理故曰
愚癡不應親近速當捨離
見具尸羅者爲樂
若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂
由於後有不生故
此頌意明善友差別然諸聖人有其二種一
者世俗二者勝義世俗復二一住定分二住
慧分言具尸羅者謂住定分雖是俗寳亦能
遠惡此明因戒能發定故言多聞者謂住慧
分由定發慧故下半明於定慧二法平等運
行住究竟處即是勝義眞善知識言阿羅漢
者於流轉中證不生法謂從煩惱衆苦繫縛
永得脫故
於河津處妙階樂
以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時
能除我慢盡爲樂
此頌上半明致樂之因下半明慧生斷惑言
河津者謂解脫河離二邊過故由八正道方
能獲得名爲妙階喻若河津有好階道是行
[
 ]樂因故言以法降怨戰勝樂者此明以正[旅]
行之法爲捍敵具降伏煩惱令不更生故名
戰勝次下半頌明以智劔斬我慢幢破魔羅
軍彰勝樂故
若有能爲決定意
善伏根欲具多聞
從少至老處林中
寂靜閑居蘭若樂
此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應是
樂因故言決定意者謂初發淨心爲知足行
決斷策勤不希名利檢攝身心防護外境解
脫勝果因此成故言善伏根欲者此顯助伴
清淨能與戒俱故言具多聞者此明獲勝上
果必藉多聞智能簡擇煩惱方斷非愚癡人
堪住蘭若是故苾芻先學多聞設非多聞但
明戒相亦得住於蘭若之處言從少至老等
者明決定心始終無退故言寂靜閑居蘭若
樂者謂離諠雜方能趣理令心樂住上之六
頌是諸羅漢結集所置自下序文緫開十義
初明佛所教二訶不緫集三不集隨聽四供
養法式五正明誡勑六誡勑利益七無誡過
生八正作白事九勸至心聽十淨其徒衆諸
大德春時爾許過餘有爾許在老死旣侵命
根漸減大師教法不久當滅諸大德應勤光
顯莫爲放逸由不放逸必當證得如知應正
等覺何況所餘覺品善法大德僧伽先作何
事佛聲聞衆少求少事不來諸苾芻說欲及
清淨初明佛所教者即是諸大德春時爾許
過等過者是已徃義言春時者謂三時內隨
在何時說波羅底木叉而稱其事此中且據
春時也言三時者謂春夏冬言爾許者指其
限量謂隨說戒日取數而言餘有爾許在者
可准當時餘日而說言老死旣侵者意明老
死常在現前老及於死名爲老死然十二有
支但言此一者爲於憂悲等此用最強故欲
顯修淨行者失圓滿事此是初因然修行者
圓滿之因略有二種一謂所依二謂行本言
所依失者由老死逼故無所堪能命根斷壞
如其次第言行本失者謂大師教法不久當
滅由佛法滅退失行故大悲世尊以無倒義
化諸有情故曰大師法謂十二分教世尊以
此導利有情隨有縁者悉皆受化由此二事
失圓滿行故言莫放逸者勸不放逸勤心勇
決光顯聖教故所以但言不放逸者顯不放
逸諸善品中爲最勝故言應勤者勸不放逸
能與出世聖道加行爲依止故謂於奢摩他
毗鉢舍那雙修等運獲聖道故由不放逸必
當證得等者此顯世尊令出家衆求解脫者
證道果故制衆學處言如知者如所了事稱
實知故應者於諸有情應受供養故言正等
覺者謂是無倒徧了知故言何況所餘覺品
善法者此亦配前由不放逸能趣菩提所有
善法皆悉名爲覺品善法次明訶不緫集言
大德僧伽先作何事者此明先無別事應來
同集故下文云佛聲聞衆少求少事旣無餘
事何故不來又釋云褒灑陀時灑掃清淨嚴
設燈華等是前作業故須問云大德僧伽先
所作事並已作未言少求少事者少求謂少
欲少事謂知足又少求謂意業少事謂身語
言聲聞者隨他聞也隨他音聲而聽聞故以
斯成衆故言聲聞衆衆者同心共集不可壞
故次明不集隨聽言不來等者於長淨時不
同集會名爲不來言大德者是相敬言如世
尊說於諸苾芻若少若老不應喚名及氏姓
等應言具壽或言大德若佛世尊應喚德號
不爾者得越法罪言說欲及清淨者苾芻身
有病患及修勝善品不能赴集應與欲淨或
身表業而與欲淨應如是與偏露右肩脫革
屣隨其所應爲敬事已蹲居合掌作如是說
具壽存念今僧伽十四日爲褒灑陀我苾芻
某甲亦十四日爲褒灑陀我某甲自陳徧淨
無諸障法爲病患因縁故彼如法僧事我今
與欲清淨此所陳事當爲我說第二第三亦
如是說若苾芻病重不能爲欲者若堪扶去
應扶入衆若不堪者衆應就病人爲褒灑陀
若不爾者作法不成得越法罪若非褒灑陀
作餘羯磨者但直與欲不說清淨其持欲淨
苾芻旣入衆中應對此座苾芻作如是言具
壽存念於某處房苾芻某甲身嬰疾苦今僧
伽十四日爲褒灑陀彼苾芻某甲亦十四日
爲褒灑陀彼苾芻某甲自說清淨無諸障法
爲病患因縁如法僧事與欲清淨彼所陳事
我今具說若更有餘縁隨當時事而稱說之
所以於別人邊說欲清淨不告大衆者爲遮
延時生疲勞等諸過失故若苾芻懈惰及爲
鄙法而與欲者得突色訖里多罪若羯磨陀
那或現有病或恐病將生或遇患新差或瞻
病人或復疲困或遭飢渴寒熱或可禀性多
有闇睡修餘善品冀遣惛沉或於靜房自誦
戒本或可於他聽受戒義或守文句人繫心
思義恐其廢忘或復創始修得妙觀現前爲
伏心故或於覺分善品不令間雜若雜餘縁
恐失正念或時見諦得初果位斯皆與欲無
犯若與欲者多同集者少年老苾芻應廢餘
善事當赴集處持欲之人旣受欲已若急走
若跳坑若在欄楯危處若乗空若向界外若
登雙蹋道若躡兩梯桄若睡眠人定身死歸
俗或云我是求寂等並不成善持欲淨應更
取欲若一人持多欲淨隨能憶說若在地居
空互皆不成亦不應轉授欲淨授學之人不
持他欲應與他欲由是苾芻故在界內住人
應與界內者欲異此不成尼請教授有無隨
說因明界法凡界有其二種一小二大可先
結小界場應在大界內一邊無妨難處安之
應先置標相且如東方標相或以牆樹柵籬
或聚土立石或釘橛或崖坎等餘方亦然旣
置相已言白復周敷座鳴揵椎作前方便所
有大衆盡皆同集無與欲法舊住苾芻唱其
標相先從東方次南西北唱相旣訖次一苾
芻先當作白方爲羯磨先結小界不應在後
方爲羯磨大德僧伽聽今於此處舊住苾芻
某甲唱小界四方標相東方某相乃至北方
某相若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於
此相域內結作小界場白如是次作羯磨大
德僧伽聽今於此處舊住苾芻某甲唱小界
四方標相東方某相乃至北方某相僧伽今
於此相域內結作小界場若諸具壽聽於此
相域內結作小界場者應默然若不許者說
僧伽已於此相域內結作小界場竟僧伽已
聽許由其默然故我今如是持此小界場文無定制西方
在處皆有其量纔可丈餘平地甎團更無堦級中安制底門向一邊次結大界
此中大界量者極大橫闊兩踰膳那半若其
無水向下亦然有水隔者齊水是界若界內
有樹有山界隨樹山上至水界與闊量同若
樂小者量事任意結大界時同前標相舊住
苾芻應於四方觀標相已敷座席鳴揵椎衆
應盡集同前告知可對大衆次一苾芻作白
二羯磨大德僧伽聽今於此處舊住苾芻某
甲唱大界四方標相東方某相乃至北方某
相若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此
相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界
從阿蘭若至斯住處除村及村勢分白如是
次作羯磨大德僧伽聽今於此處舊住苾芻
共稱大界四方久住標相東方某相乃至北
方某相僧伽應許於此相域內結作一褒灑
陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處
除村及村勢分若諸具壽聽於此相域內結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若
至斯住處除村及村勢分者應默然若不許
者說僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同
住處法僧伽大界竟僧伽已聽許由其默然
故我今如是持若僧伽已結爲大界竟此中
苾芻應集一處爲褒灑陀及隨意事并作一
切單白白二白四羯磨若衆不集作法不成
得越法罪若欲於此界上結作不失衣界者
還依大界相上而結如是應作令一苾芻應
爲白二先作白已方爲羯磨大德僧伽聽於
此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住
處法僧伽大界若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣
界白如是大德僧伽聽於此住處和合僧伽
已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界僧
伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界
若諸具壽聽於此大界相域內結作苾芻不
失衣界者應默然若不許者說僧伽已於此
大界相域內結作苾芻不失衣界竟僧伽已
聽許由其默然故我今如是持若僧伽已結
不失衣界竟唯將上下二衣界內行住無離
衣咎若小界大界有縁須解者應以白四解
之於小界場中敷座席已次鳴揵椎若衆不
集下至四人在小界中令一苾芻應先作白
方爲羯磨大德僧伽聽於此住處和合僧伽
先共結作小界場若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽今共解此小界場白如是大德僧伽
聽於此住處和合僧伽先共結作小界場僧
伽今共解此小界場若諸具壽聽解此小界
場者應默然若不許者說是初羯磨第二第
三亦如是說僧伽已解小界場竟僧伽已聽
許由其默然故我今如是持或可先有大界
無小界今欲結小界者應先以白四羯磨解
其大界應如是解
大德僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今解大界白如是大德
僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作一褒
灑陀同住處法僧伽大界僧伽今解此大界
若諸具壽聽解此大界者應默然若不許者
說是初羯磨第二第三亦如是說僧伽已解
大界竟僧伽已聽許由其默然故我今如是
持旣解界已先結小界後結大界并不失衣
如上應作若不解舊界更結新者後結不成
得惡作罪若欲小界大界一羯磨人以一白
二同時結者并以白四同時解者於兩界上
集二僧伽應以座席壓二界上其秉法者住
此應作羯磨又復應知結時小界在前解時
小界在後若欲雙解雙結牒文作法准事應
知凡結界時不應以界而入餘界及現停水
處兼小界場并尼住處亦不以界而越餘界
有五處不應越謂苾芻界苾芻尼界小界場
停水處及二界中間亦非解此界而餘界亦
解若以一大樹亦得爲多界之相其結解時
旣知方相所作羯磨已說多分秉羯磨者忽
然身死亦成結界若現幻術及神通力作界
標相不成結界亦不應以水波日月等而作
界相若客苾芻至空住處不七八日待於舊
人便結界者得惡作罪應依前界不依後結
若諸河澗有橋梁者得通結界異此便非河
澗之上橋梁壞者若欲修治得經七夜若至
第八夜界法便失若本無心重修理者橋梁
旣破界亦隨失有五事失大界一切僧伽皆
悉轉根一切僧伽決捨而去一切僧伽並皆
歸俗一切僧伽同時命過一切僧伽作法而
解若阿蘭若及在村中非結界處齊何名界
阿蘭若齊一拘盧舍村中齊牆柵處并外勢
分名之爲界斯二界內苾芻同集在手相及
處諸有羯磨咸隨意秉如上所說違教作者
咸得越法罪
合十指恭敬
禮釋迦師子
別解脫調伏
我說仁善聽
此頌明供養法式言合十指恭敬者謂合兩
手表恭敬相凡於大師作供養者有其二種
一謂致禮二申讃歎合掌恭敬是致禮儀釋
迦師子是讃歎德言釋迦者明在俗時族姓
高勝非下流故言師子者顯出家後無所畏
憚諸外道類皆恐怖故言別解脫等者於大
師法而生恭敬起方便時能脫煩惑有極勝
德名別解脫現被染等煩惱所纏具縛有情
能調伏故名爲調伏我說仁善聽者勸聽法
也
聽已當正行
如大仙所說
於諸小罪中
勇猛亦勤護
心馬難制止
勇決恒相續
別解脫如銜
有百針極利
此頌正明誡勑言聽已當正行等者謂聽聞
已無倒而行不爲懈怠心常勤勇勸彼修行
捨諸非法猶如大仙親爲說教皆奉持故大
仙者謂薄伽梵於世俗中是尊勝故又於聲
聞獨覺之仙是殊勝故號爲大仙小罪謂是
遮罪非性罪類於小罪中勇猛防護心無懈
怠此中亦言准知已防性過於小罪處亦遣
用心有本云勇猛應勤護者即准防性罪略
去亦聲此言爲表於諸犯處勿生緩慢至意
守持言罪者謂鄙惡法勝流之人所嫌恥故
言勤護者於善法中起精進故言勇決者勤
勇決列貪著諸境如馬奔逸實可畏故恒相
續者交馳不絶與境相近極難遮止此言顯
心是難調主故遣調心此若善調身語隨正
由此心根生煩惱故爲此惟勤專念洗除令
善清淨應常觀察無常無我執我常者猶若
虚空體無變易斷惑之理不相應故言銜者
謂是不調伏類犯戒之口於其口中施轡勒
故言如者謂是順理善能遠離稱當理事遠
離著樂自苦二邊過故又爲稱其根欲性等
故名爲如又復如者是譬況義有百針者謂
破戒人於現法中種種熱惱悔恨傷心比於
針刺略舉大數且言其百言極利者能於後
時生犯之因割令斷故於戒銜處兩種義成
即是心生追悔說所犯罪又令惡見永不生
故
若人違軌則
聞教便能止
大士若良馬
當出煩惱陣
此頌明誡勑利益違者謂是違犯軌則者謂
諸學處聞教便能止者言其不由刀杖等物
而爲遮制言大士者謂近圓人若良馬者謂
賢善智馬當出煩惱陣者煩惱難摧喻之軍
陣大士要心欲出生死策修淨戒破煩惱軍
言當出者謂是當獲阿羅漢果等
若人無此銜
亦不曾喜樂
彼没煩惱陣
迷轉於生死
此頌明無誡過生若人無此銜者諸外道等
心馳邪境及躭欲者惛於欲樂言亦不曾喜
樂者顯無涅槃性於圓寂理無愛樂心彼没
煩惱陣者謂因邪教共煩惱戰爲無善轡被
他降伏名爲没陣迷轉生死者由無別解脫
銜於五趣中輪迴無救隨業而轉失正道故
次下明正作白事告衆令知大德僧伽聽今
僧伽黑月十四日作褒灑陀若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木
叉戒經白如是言大德僧伽聽等者欲令勿
生異想專心聽故於所聽事正憶持故言僧
伽者有其五種謂四人五人十人二十人多
人此中四人僧伽者謂除隨意出罪近圓自
餘羯磨咸悉應作五人僧伽者謂除中方近
圓及以出罪餘並應作十人僧伽者但除出
罪餘並應作二十人僧伽及多人僧伽者諸
法皆作言十四日者是顯褒灑陀時此據春
夏冬三時之中每四月內各取第三半月盡
及第七半月盡恒是十四日爲褒灑陀餘並
是十五日應知一年之中六是十四日十八
是十五日每黑白月日日之中須以日數告
衆令知或上座白或授事人或復餘人云諸
大德今是黑白月某日可爲最初造寺施主
及護寺天神四恩等類人人各說經中福施
妙頌所以此時須告白者一爲知褒灑陀時
二防俗人來問又知日數者或依星次或依
王法日月大小應可隨之褒灑陀者言褒灑
是長養義陀是持義謂由衆集說戒便能長
養善法持自心故名褒灑陀又褒灑同前陀
是淨除義謂增長善法淨除不善故言時至
者謂是褒灑陀時無餘妨難言聽者謂問當
時現座徒衆爲聽許不言僧伽應許者僧伽
應許我爲衆說戒白如是者謂指其事而告
知也所以不舉衆俱說者爲皆不能誦持戒
故或有雖誦不能盡熟又聽法者理不應然
所以不於房內別別說者由此便非大衆爲
褒灑陀同集一處利益多故又別別說便有
不聽正法之過凡說戒日有善苾芻誦得戒
者不應令授學人說戒若於住處但有四人
皆可同集不應別住亦不取欲若於諠雜制
底之處或俗人處或露現處或不淨處或猥
閙處而長淨者得惡作罪必無餘處在四無
犯不應對俗又於眠時入定時乞食時消息
時供養時爲長淨者得惡作罪餘時有礙在
此非過若有苾芻有於界內爲官所拘不來
共集爲長淨者得別住罪不成長淨其被拘
者餘人應爲詣官求令釋放若不爾者得惡
作罪癲狂苾芻與癲狂法防別住故凡苾芻
等每至長淨日先應審諦觀察自身我不於
此半月之中犯諸罪耶若憶所犯應如法說
應徃清淨人邊隨其所應具威儀已蹲居合
掌憶先罪名作如是說具壽存念我苾芻某
甲犯如是罪此犯罪我今於具壽前從清淨
來並皆發露說罪我不覆藏由發露說罪故
得安樂不發露說罪不安樂第二第三亦如
是說彼應問言汝見罪不答言我見將來諸
戒能善護不答言善護所對苾芻應云爾其
說罪者答云善若於罪有疑應就持律者善
決知已後當發露應對苾芻而說其罪不應
對苾芻尼等若對尼等得越法罪不應對彼
犯同分罪人而爲發露謂波羅市迦望波羅
市迦爲同分乃至突色訖里多望突色訖里
多爲同分言同分者是相似義謂同罪者若
褒灑陀時憶所犯罪彼時應可心念守持云
今僧伽於十四日爲長淨事我苾芻某甲於
僧伽中憶所犯罪我某甲於所犯罪自心守
持若僧伽長淨已後對淨苾芻如法當說疑
罪准知其誦戒人若憶若疑類此應作若僧
伽咸有犯者應勸一善苾芻向餘住處對清
淨人說除罪已還來本處諸有犯人對此苾
芻而說其罪若無能者可爲單白應如是作
大德僧伽聽今僧伽十四日爲褒灑陀一切
僧伽悉皆有犯然無一人能向餘處對清淨
苾芻如法說罪可令我等對彼如法說露若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作褒灑陀
後向餘處當如法除罪白如是若復苾芻於
罪有疑者應云於罪有疑准法應作若衆中
有一苾芻清淨無犯時淨苾芻應詣同意苾
芻處善心告語令憶念已對諸苾芻前當說
其犯冀被衆人普知聞已亦說其罪必無同
意自默而住若知他苾芻情所不樂強詰憶
者得越法罪若不知前人有罪無罪斟酌將
爲清淨就其說罪者不成說罪若別住想疑
爲長淨者得越法罪若作破壞心爲長淨者
是破僧方便犯窣吐羅罪應更和合而爲長
淨若長淨時舊住苾芻已爲長淨客來數少
應可慇懃求衆和合更爲長淨如不肯者徃
小界場中自爲長淨若客來等多者舊住苾
芻應共和合更爲長淨若至夏了爲隨意時
即名長淨更不須作其大苾芻與苾芻尼不
應同處而爲長淨苾芻尼應別爲長淨若苾
芻尼來請教授時當共言語不應避去教授
之人每至長淨日應在門屋下坐待尼來請
隨時處分本云有住處者謂於其處人數滿
足堪爲羯磨言無住處者其處人少不得羯
磨言住處非住處者謂有得秉者有不得秉
者若苾芻處是堪共住至長淨日應就其處
而爲長淨若處有諍人而徃就者得惡作罪
縱無苾芻住處有同行者堪爲樂住任徃無
犯若難事將至隨情應去若至長淨日弟子
門人不應隨情聽向餘處若當處無說戒者
應徃餘處就說戒人而爲長淨如不徃者得
越法罪若於無說戒人處坐前安居不得過
第二長淨應向有說戒處皆不得在俗人前
而爲說戒凡安居時應與同意清淨無犯及
同見者而爲長淨若苾芻耳聾及無識解者
應共一處爲長淨事並成足數若至長淨日
惟獨一身者應於長淨之處以新瞿摩塗拭
灑掃敷座席鳴揵椎作前方便竟自誦少多
經已於高逈處觀客苾芻若有三人來共爲
長淨若無來者時彼苾芻應居本座心念口
言作如是說今十四日僧伽長淨我苾芻某
甲於十四日亦爲長淨我苾芻某甲於諸障
法自陳遍淨我今且爲守持長淨若於後時
遇和合衆我當共和合衆而爲長淨滿諸戒
聚故第二第三亦如是說若有一二人來者
應爲對首長淨准一人法作若苾芻行路遇
到村坊或有入村或住村外是長淨日彼應
各各爲其長淨住村者齊村勢分不得別住
在村外者村勢分外應爲長淨若與商旅同
去彼不嫌者隨住隨行應爲長淨若彼嫌者
應作心念守持長淨有其六事應心念守持
皆成無犯一守持三衣二捨三衣三分別長
衣四捨別請五作長淨六作隨意應爲長淨
而不爲者得越法罪不應長淨而輙爲者亦
越法罪除吉祥長淨此由衆破重得和合大
衆歡喜爲長淨故若有苾芻先被僧伽爲捨
置法後得解時應請大衆乞作別時長淨說
波羅底木叉有其五種一說序餘以常聞而
告知之二說序并波羅市迦訖餘以常聞而
告之三僧伽伐尸沙四至二不定五乃至終
誰應爲說波羅底木叉謂衆中上座如不能
者應令第二第三或爲番次或可別請餘人
若上座誦得序餘不能誦者餘人應誦波羅
市迦等若癲狂人能說者亦成說戒諸大德
我今作褒灑陀說波羅底木叉戒仁等諦聽
善思念之若有犯者當發露無犯者默然默
然故知諸大德清淨如餘問時即如實答我
今於此勝苾芻衆中乃至三問亦應如實答
若苾芻憶知有犯不發露者得故妄語罪諸
大德佛說故妄語是障礙法是故苾芻欲求
清淨者當發露發露即安樂不發露不安樂
諸大德我已說戒經序今問諸大德是中清
淨不如是三說諸大德是中清淨默然故我今如
是持次明勸至心聽言諸大德等者別解脫
經說時欲至若不敬仰法水不霑故勸攝心
勿生散亂言諦聽者緫遣用心言善思念之
者別明三義欲明三類聽人喻之三器謂仰
全淨堪貯用故若覆漏穢不堪受物如次應
知次明淨徒衆言若有犯等者若先有犯今
默不言更招其罪如餘時中他問實答此亦
如是我今於此勝苾芻衆中者讃美當時聽
戒徒衆言憶知者設令有犯而不憶知無妄
語罪故妄語者雖默不言亦有妄語由現身
相表語業故有云惟是意所犯罪是障礙法
者於二時中能爲障礙一於現世障諸善法
二於未來礙生善趣欲求清淨者清淨謂是
涅槃爲求涅槃故不爲畏他詰責治罰而說
於罪言發露即安樂者有五種相一由勤策
治諸懈怠故二由無罪治諸過失故三由敬
重治慢式叉故四由無悔治諸惡作故五由
寂定治散亂心故戒經序者經是略詮義欲
明略陳戒相詮其綱目不廣釋故言序者是
由緒也謂說戒時以此爲先能令餘說得生
起故所以但爲三問者離極略極廣故若極
略者闇昧之人卒難知故若極廣者恐多延
時令衆倦故然於三問皆別得罪持者是了
知義
根本薩婆多部律攝卷第一
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