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善見毗婆沙律卷第十七
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯

爾時佛從摩竭國徃迦維羅國者法師曰我
今次第說根本因縁爾時輸頭檀那大王心
自念言我子初出家日自唱言我若成佛當
還此國王憶此語心自念言我子成佛已來
王痚憐桲本D子苦行竟徃菩提樹下得道
已徃波羅奈國轉四諦法輪度阿若憍陳如
等五人出家今徃摩竭國我今年老及今生
存宜見我子作是念已即喚一臣語言我聞

 

人言我子以成佛今住摩竭國汝可將千人
徃迎汝至彼語我子言我今年老欲得相見
臣受王語已即將千人前後圍繞徃摩竭國
到已徃至佛所頭面禮足却坐一面是時世
尊觀千人心已却即爲說法時千人得聞法
已即得羅漢佛喚善來比丘即得具足戒此

千比丘得羅漢已入果三昧受解脫樂即於
此住不復欲還王遣信已遲望不還又無消
息王復遣臣徃如是次第遣八臣徃一臣各
將千人至世尊所皆悉出家得羅漢果無有

 

 

一人還報王者王自念言我遣八臣去無有
一人還報我者王自籌量我今更遣誰去耶
時有一臣名曰迦留陀夷與菩薩同日生王
即遣迦留陀夷徃迎佛如前遣八臣語無異
迦留陀夷先與王要若王許我出家者我當
徃迎王答言善迦留陀夷受王語已復將千
人徃彼佛爲說法即得羅漢佛喚善來比丘
得具足戒時迦留陀夷見禾稻結秀草木水
陸華出敷榮時節和適已六十偈讃歎道路
佛知而故問迦留陀夷汝爲何事而讃歎道

 

路迦留陀夷答世尊言輸頭檀那大王遣我
來者欲有所白佛言聽汝所說白世尊言父
王言我今年老及今生存欲見如來故遣我
來奉迎世尊惟願哀愍大王故時可去矣佛
語迦留陀夷汝可宣令語諸比丘佛欲遊行

各自料理莊嚴隨佛遊行是時央伽摩竭國
有十千比丘從迦維羅衛國來迎佛者有十
千比丘都合二萬比丘皆得阿羅漢從摩竭
國前後圍繞隨佛出城摩竭國去舍衛國六
十由旬世尊漸漸遊行經六十日至舍衛國

 

 

時佛世尊日日朝中畯馱髐供所以得食
父王供者時迦留陀夷時到著衣持鉢飛騰
虚空徃至舍衛國白父王言世尊以至某處
時父王爲迦留陀夷設食以盛滿鉢飯授與
迦留陀夷願大德可以此鉢飯
[]上世尊如[]

是日日爲世尊迎食迦留陀夷食父王食
已向父王及諸釋子讃歎如來功德諸釋子
聞讃歎如來功德倍增信心諸釋子即聚集
自共籌量世尊不樂憒閙我等當爲世尊求
覓靜處造立精舍時彌瞿陀釋子有一園不

 

近不遠可立精舍時諸釋子人人各各共出
財物爲佛起立精舍精舍成已父王將諸釋
子人人各賷持香華奉迎世尊到已父王及
釋子中有大佛者不爲佛作禮若有小佛者

爲作禮爾時世尊見父王及諸釋子中有不
爲佛作禮者佛知諸釋子意即上昇虚空作
十八變如降伏外道作神力無異王及諸釋
子見佛神力如此自然爲佛作禮輸頭檀那
王禮已白佛言我今第三禮如來足何謂第
三禮如來足一者佛初生時阿夷相曰若在

 

 

家者應作轉輪聖王若出家學道必得成佛
是時地爲振動我見神力如是即爲作禮第
二者我出遊戲耕田菩薩在閻浮樹下日時
已晡樹影停住不移覆菩薩身我見神力如
是即爲作禮今者見佛神力如是是名第三
禮如來足輸頭檀那王禮如來足時一切諸
釋子皆隨作禮無有一人立住者世尊從虚
空下坐師子座王及諸釋一時俱坐時衆中
定天降雨其色紅赤以淹塵土時衆意樂濕
便濕若不樂濕雨雖著而不濕時衆見雨神


力如是倍增歡喜爾時世尊爲諸時衆說法
王及諸釋子得聞法已有得須陀洹者斯陀
含者各起禮佛繞三帀而去王及諸釋無有
一人請佛中者明日時到佛及二萬比丘著
衣持鉢前後圍繞次第而去入迦維羅衛國
到城門已世尊心自念過去諸佛入眷屬村
云何乞食應次第乞爲選擇也即觀過去諸
佛皆次第乞食無有選擇又爲未來聲聞弟
子依我法故應次第乞食時城中諸釋婦女
聞佛將徒衆入城乞食各開
[ ]戶看如來乞

 

 

食時羅睺羅母在樓殿上聞佛入城乞食心
自念言本在家時著天冠瓔珞乗七寳輦輿
千乗萬騎前後圍繞出入今者剃除鬚髮著
袈裟持鉢乞食我今觀看爲好以不作是念
已即開
[ ]看遙見如來放五色光其光照地
猶若融金耶輸陀羅見已即入白王言王兒
今者入城乞食王聞已即怱怱而出徃至佛
所白言大德乞食令我等羞大德徒衆我能
供給用乞何爲佛答言我種如是王復白佛
我剎利種無有乞食何以言我種如是佛答


言過去諸佛是我種非今剎利種也佛即爲
大王而說偈言

起已不懈怠  善法琣萓  行法得安眠

今世若後世
王聞說已即得須陀洹道爾時世尊復爲大
王而說偈言

行法則善行  不行於惡法  行法得安眠

今世若後世
王聞第二偈已復得斯陀含道復爲王說曇
摩波羅本生經王聞已得阿那含道王臨命

 

 

終佛爲說法於白傘下得羅漢果即入涅槃
時大王從如來請鉢請佛及僧王自導前俱
共上殿王即施設種種餚饍佛食已竟宮中
婇女聞佛食竟語羅睺羅母言我等今者應
徃禮拜問訊世尊羅睺羅母語諸婇女佛若
慈愍我者自來看我不能去也諸婇女等各
賷香華徃禮拜世尊諸婇女去後羅睺羅母
心自念言若佛來者我當頭面禮足佛食已
授鉢與王佛將二神足羅漢弟子徃至羅睺
羅母所勑弟子言若羅睺羅母禮拜供養當

 

隨其意莫作障礙答言善哉世尊是時世尊
即入羅睺羅母房敷座而坐羅睺羅母見佛
坐已疾以手捧世尊足以頭摩而作禮王見
羅睺羅母禮佛已王白佛言世尊羅睺羅母
於世尊極生尊重心佛答王言羅睺羅母於
我生尊重非適今也王問佛於何時生尊重
世尊即爲說緊那羅本生經即日以五法欲
拜王子難陀爲王何者五法一者被髮二者
結衣三者莊嚴殿四者取婦五者竪傘是名
五法佛以鉢授與難陀難陀意不樂去爲尊

 

 

重佛故俛仰隨去隨佛至寺已意不樂出家
如來觀其宿縁應得羅漢是故強令出家如
來至迦維羅衛國二日已方度難陀七日已
度羅睺羅法師問曰云何得度羅睺羅答曰
如來入城乞食羅睺羅母將羅睺羅在樓閣
上羅睺羅母於
[ ]牖遙見如來語羅睺羅言
此是汝父即以瓔珞與羅睺羅著語言徃汝
父所乞珍寳汝父在家時大有寳藏今不知
所在汝可徃乞白爹爹言我欲竪傘作轉輪
王爹爹可賜我珍寳羅睺羅受母語已徃至

 

佛所入佛影中白佛沙門影極清涼樂佛食
已訖還本處羅睺羅即隨佛後從佛乞珍寳
佛不應答如是漸漸隨逐至寺佛敷座坐已
語羅睺羅言我於菩提樹下得此珍寳此財
寳於一切寳中最勝第一汝欲樂得不羅睺
羅答世尊言甚樂沙門佛即喚舍利弗舍利
弗來已佛語舍利弗言汝可度羅睺羅出家
舍利弗答言善哉世尊舍利弗即度羅睺羅
出家輸頭檀那王聞羅睺羅出家心大懊惱
即便怱怱徃至佛所白佛言若有出家者應

 

 

先白父母聽者可度出家若父母不聽願世
尊莫度是故律本中說父母不聽不得出家
若父母聽出家出家已還俗若後更欲出家
應白父母父母不聽不得出家若有人求欲
出家比丘問言汝父母聽出家不答言不聽

若不聽者不得出家語比丘言若不度我者
我當焚燒寺舍若有如是難事度出家不犯
若有餘方餘國度出家不須問父母羅睺羅
出家因縁竟沙彌有十惡應滅擯何者爲十
殺盜婬欺飲酒毀佛法僧邪見壞比丘尼是

 

名十惡法惟壞比丘尼淨行永擯不得出家
餘九戒若能改悔不更作得出家此十三難
人爲人作師受具足戒亦不得戒教授師若
自羯磨若他羯磨出家有三種偷一者偷形
二者偷和合三者亦偷形亦偷和合云何偷
形無師自出家不依比丘臘不依次第受禮
不入僧法事一切利養不受是名偷形云何

偷和合有師出家受十戒未受具足戒徃他
方或言十臘或言二十臘次第受人禮入僧
布薩及一切羯磨依次第受人信施是名偷

 

 

和合云何亦偷形亦偷和合無師自出家依
次第受臘入一切羯磨受人信施禮拜是名
偷形亦偷和合偷形者不經法事不受信施
不受禮拜若欲更出家受具足戒得若有避
難出家飢儉出家不入一切法事過難過飢
儉已若欲出家受具足戒得若比丘實一臘
妄言二臘依二臘次受利養計錢犯重若比
丘水中脫衣洗浴自言裸形好若欲徃外道
處步步突吉羅罪中路悔還懴悔突吉羅罪
得住若徃外道處聞外道說法不入其意悔

 

還懴悔突吉羅罪得住若入外道聞說法心
便好樂受外道法下至拔一髮患痛悔還應
滅擯不得更出家度外道竟不得度龍者何

以故龍不得禪定道果故龍有五事不得離
龍身何者五一者行婬時若與龍共行婬得
復龍身若與人共行婬不得復龍身二者受
生不離龍身三者脫皮時四者眠五者死時
是爲五事不得離龍身迦樓羅乃至釋提桓
因不得出家不得與具足戒龍品竟不得度
殺父母人殺父母於出家法如來不聽若殺

 

 

畜生父母得出家實是父作非父想殺亦不
得出家不得度殺羅漢人若有白衣得羅漢
若殺不得出家若殺下三果人不障出家若
畜生殺羅漢不犯業障重不得度人壞比丘
尼者於三處行婬皆名壞比丘尼若摩觸比
丘尼不障出家若以白衣服強與比丘尼著
就行婬亦名壞比丘尼不得出家若比丘尼
樂著白衣服就行婬者不障出家若初壞者
不得出家第二壞者不障若壞式叉摩尼沙
彌尼不障出家破僧人不得度出家云何破

 

僧若執十八事三諫不捨二根有三種一者
自受胎能令他受胎二者自受胎不能令他
受胎三者不能自受胎能令他受胎此三種
人悉不得出家受具足戒若已受具足戒應
滅擯若無和尚不得與受具足戒若與受具
足戒得突吉羅罪是人得戒若黃門作和尚
爲人受戒得戒師僧得罪無衣鉢受具足戒

得戒師僧得罪得二三人一時受具足戒一
一同等臘等時不得相禮同一和尚三羯磨
師一時爲三人受具足戒一時得戒臘同無

 

 

大小和尚者外國語漢言知罪知無罪是名
和尚受戒已應步影步影者正立住取住脚
爲初隨身影長短步影步影竟教其時其時
者或冬時或春時或夏時竟教日月日月時
次教受戒時衆數多少次與四依已次說四
重受戒已令新受戒者在前出受戒揵度竟

爾時佛住羅閱城王舍城摩竭國此三義一
名異漢言王舍城羅閱城是外國音羅者言
王閱者言舍故言羅閱城也摩竭者此是外
國音也摩竭者是初國名耳界相者若山界

 

相大者如須彌山小者如象大是爲山相石
界相者大者如牛小者三十稱若漫石不得
作界相應別安石作界相林界相者若草林
若竹林不得作界相何故爾草竹體空不堅
實是以不得作界相林相者大林乃至百由
旬小林者下至四樹連接亦名爲林樹界相
者不得以枯樹爲相大樹者閻浮樹大小者
高八寸形如鉢大得作界相若無自生樹種
樹亦得作界相路界者入田路向井取水路
向河取水路窮路皆不得作界相大路或車

 

 

步路路短者乃至經三四村皆得作界相蟻
封界相者大如山小者高八寸皆得作界相
江界相者若好王治化五日一雨此雨江水
不得作界相若四月日不雨尚流不斷水深
二尺得作界相水界相者若自然池水得作
界相若通水入田或堈盛水悉不得作界相
此是八種界相結界相有五種一方二圓三
鼓形四者半月形五者三角若依相結界已
後若失相界亦不失若人掘地乃至水際皆
不失界相若結小界不得說欲結布薩界得

 

說欲結界場極小容二十一人作界場已後
起屋覆界不失若結小界已於中起三層樓
從地至最上層同一界若有石山上廣下小
於上結界若有比丘在下不妨若結界已水
盪成坑有水流知其處所竪柱爲閣於上作
法事得若結界已水穿地爲孔不壞界相神
通比丘在窟堛聾丹磼峖b地下不得別作
法事若界場上有大樹枝葉出界外若作法
事時比丘不得在樹上妨作法事應喚下若
神通比丘在路地虚空住不妨作法事若衣

 

 

角柱地妨應喚下結布薩界極廣得三由旬
不得過若過不成界得罪除村村外界者中
人擲石以還若比丘結界已於比丘尼非界
比丘尼界上得更結界比丘尼界亦不失比

丘尼於比丘界上亦得結比丘界亦不失阿
蘭若界者極小方圓七槃陀羅一槃陀羅二
十八肘若不同意者二十八肘外得作法事
一切江河水不得結界水中自然界者若擲
水若擲沙已外若有比丘不妨取水常流處
深淺皆得作自然界潮水不得若在船上布

 

薩應下矴若下樁不得繫著岸若崩岸有大
樹根在水中不得繫著樹根若擲水內有樹
根應斫去若不斫去與陸地界相連若水中
大石或樹或浮木悉是水界所攝第一句非
法別衆者云何非法別衆同一住處有四比
丘一人受欲三人說波羅提木叉或三人一
人受欲二人說波羅提木叉是名非法亦名
別衆是名非法別衆第二句非法和合衆者
同一住處有四比丘四人應廣說波羅提木
叉不廣說作三人法人人對首說是名非法


 

和合衆第三句云何法別衆同一住處有四
比丘或三人一人受欲三人對首說或三人
一人受欲二人對首說是名法別衆第四句
者同一住處有四比丘和合說波羅提木叉
或三比丘和合三語說是名法和合衆十六
日布薩者此是和合布薩梵本律五月十六
日爲前安居六月十六日後安居若安居中
有因縁移去無罪不成安居不得在露地不
得傘下安居脚下生毛者其毛紺色猶如空
青因業所報故得如是問曰何業所報答曰

 

過去世時此守籠那與八萬人俱於八萬人
中最爲長大共諸長者子爲辟支佛起一草
屋請辟支佛三月夏坐時守籠那以一羊毛
欽婆羅敷草屋前與辟支佛琤峆脚以此
果報脚下生毛此八萬長者子共供養辟支
佛故今生復爲親友守籠那徃至王所何以
與八萬人俱王若獨喚守籠那者畏其驚怖
是以勑諸長者子八萬人俱徃至王所五象
王者一父象有六母象名爲象王如是有五
象王迦那富羅革屣者此是鞔根革屣鹿角

 

 

革屣者刻皮作鹿角形阿羅梨革屣者以象
毛安革屣邊富羅跋陀羅革屣者以木綿及
諸雜物與皮合縫使中央起眞誓梨革屣者
以辮草作辮邊革屣者以孔雀尾辮邊多帶
革屣無解似孔雀毛革屣者其形似孔雀毛
時王舍城有一童女字婆羅跋提端正無比

時瓶沙王舉爲婬女王出百千金錢諸臣長
者出二百千錢共莊束此婬女爲作屋宅衣
服車乗園林浴池種種伎樂耆婆者外國音
漢言活童子何以名之活童子時無畏王子

 

晨朝乗車欲徃見王路見小兒問傍人言此
兒爲死爲活傍人答言活是故言活童子問
曰其母生已何以擲置路上答曰此婬女法
若生女教習爲婬女種若生男則擲棄是故
生棄路上王子無畏抱取養育漸漸長大即
立爲兒問曰耆婆童子何不學餘伎術答曰
徃昔有佛名曰蓮華時有一醫師
[]養蓮[]

華如來耆婆見已心自念言云何我未來世
得如此醫供養如來作是念已即於七日中
供養如來徃至佛所頭面禮足白世尊言願


 

我未來世作大醫師供養如來如今者醫師
供養如來無異作是願已禮佛而退耆婆命
終即生天上天上福盡下生人間如是展轉
乃至釋迦出世宿願所牽不學餘伎但學醫
方問曰耆婆所以善學醫道者耆婆就師學
時天帝釋觀見此人醫道若成必當供養如
來是故帝釋化入耆婆師身中以教耆婆於
七月中得師法盡過七月已帝釋所教如是
滿七年醫道成就耆婆還國何以中路治病
其師心自念言此是王子不乏財寳若還至

 

本國不識我恩作念已即與耆婆弊故之衣
不與糧食耆婆辭師還去於其中路爲飢渴
故過一聚落借問村人誰家有病村人答言
某長者家有病即爲治之大獲珍寳耆婆自
念我治一人病得如是珍寳若治多人病者
當獲無量珍寳我今所獲皆由師恩受施有

十五處一者戒場二者境界界三者同布薩
界四者不失衣界五者羅婆界六者聚落界
七者村界八者國土界九者阿槃陀羅界十
者擲水界十一者鄉居界十二者羅那界十

 

 

三者阿羅闍界十四者洲界十五者鐵圍山
界此是十五界汝今當知戒場界者前已說
境界界者或在講堂或在食堂分衣健人一
一擲石已還隨界大小皆有擲石界比丘入
皆得分是名境界界布薩界者若入布薩界
者皆應得分是名布薩界不失衣界者入不
失衣界內皆應得分是名不失衣界羅婆界
者若王或大臣爲比丘作住止者或十由旬
若竪柱若作標相齊此標內若有布施皆屬
我等是名羅婆界聚落界者有市故名聚落

 

界村界者無市名爲村界國土界者有城邑
名爲國土界阿槃陀羅界者是阿蘭若處界
也擲水界者是船界鄉居界者隨城東西名

鄉居界羅那界者是國土界也阿羅闍界者
一王所領是名阿羅闍界洲界者海中一洲
是名洲界鐵圍界者是一鐵圍山界若人言
布施界場衆僧屬界場衆僧布薩界不得若
人言布施境界者及擲石界得若人言布施
布薩界者同利養界亦得若人言布施不失
衣界布薩界利養界俱得惟除布薩界中有

 

 

聚落界不得若人言布施聚落界者聚落界
中有布薩界大小皆得若人言布施村界者
村中有布薩界及諸小界皆得若人言布施
國土界者一國土界盡得若人言布施阿蘭
若處界者阿蘭若處得餘界不得若人言布
施擲水界者入擲水界內得餘不得若人言
布施鄉居界者鄉居中有界在鄉居界中亦
得若人言布施羅那一國土界亦得若人言
布施阿羅闍界者一王所領一國土衆僧皆
得若人言布施師子洲閻浮利地洲布施二

 

洲衆僧隨有衆僧多少應中半分若閻浮利
地五人師子洲百千人亦應中半分若人言
布施界內衆僧比丘應問界有多種施何物
界答言不知但言施界內衆僧隨界內衆僧
多少皆得別住處同利養隨住處得物應共
分僧得施者若人言布施僧鳴磬集衆來及
者得若檀越擔一衣施僧與一比丘比丘受

已言我應受此惡受云何善受應受已鳴磬
集僧集僧已以黃物畫作分數不得破從上
座示此分是上座分上座取不上座答言此

 

 

分我不取布施長老如是第二第三上座皆
言不取布施長老乃至下座亦如是此比丘
得取是名善受若住處有一比丘檀越將衣
布施一比丘此比丘應鳴磬集僧若有比丘
來共分若無比丘來得心念口言獨受若檀
越布施僧受糞掃衣比丘不得受若人入住
處布施僧鳴磬集衆外比丘來相連臂入乃
至百由旬前者入界內最後者亦得分何以
故以相連不斷是故得分若人布施二部僧
隨人多少應中半分若有百比丘尼有一比

 

丘亦應中半分若有百比丘有一比丘尼亦
應得半若人施僧鉢囊革屣囊漉水囊杖扇
受糞掃衣比丘得受若檀越擔物布施一人
復言施僧依僧次取一分不得別取若人施
佛施比丘比丘尼云何分破作二分一分與
佛一分與比丘比丘尼共等分若人施衆多
比丘施法師一人施佛云何分佛一比丘衆
多比丘平等分若人將飲食施佛及僧以鉢
置佛前次第行佛飯誰得食若有侍佛比丘
得食若無侍佛比丘有白衣侍佛亦得食若

 

 

檀越布施安居竟僧後安居者不得破安居
人亦不得若人冬分中檀越言布施安居竟
僧前後安居僧悉得惟除破安居人不得若
人言布施某寺某房隨檀越言得若人言布
施安居僧前後安居破安居人皆得若檀越
布施迦提月後安居人後安居人得前安居
人不得若人於春分中布施安居僧應問爲
布施安居竟僧當來安居僧答言布施當來
安居僧當來安居僧得比丘語檀越言當來
恐有賊難不能掌護檀越教分隨施主得分

 

若檀越言食我食布施衣不食者不得受我
施藥者亦如是指示施者隨指示處得衣揵
度竟

藥揵度
拘跋陀羅飯者此是穄米飯也修步者此是
青豆羹吉羅羅者此是竹笋也那
[ ]者此是

外國藥無解佉闍尼者一切果是名佉闍尼
阿羅勒者如大棗大其味酢苦服便利鞞醯
勒者其形如桃子其味甜服能治瘶阿摩勒
者此是餘甘子也廣州土地有其形如蕤子

 

 

大質多羅藥是外國藥名加婆藥者是外國
藥名婆梨婆波者是芥子
[ ]渠者外國藥能

治毒漢地無有陀婆闍者是煙藥耆羅闍那
耆者此是赤石也服藥者陀婆闍陀娑闍那
者陸地生耆羅闍那者水中生也龍者長身
無足師子象馬龍狗肉不得食皮毛不得用
得一切肉應問若得不問得突吉羅罪失守

摩羅者鰐魚也廣州土境有黑石蜜者是甘
蔗糖堅強如石是名石蜜伽尼者此是蜜也
烏婆陀頗尼頗尼者薄甘蔗糖邊房云何結

 

作淨屋若初竪柱時先作坑以柱近坑比丘
圍繞捧柱而說爲僧衆作淨屋如是三說說
亦竟柱亦竪第二第三第四柱亦如是說若
說一柱亦成淨屋若以成屋云何作淨應喚
屋主來語言此屋未淨汝爲衆僧作淨檀越
作是言此淨屋布施衆僧隨意受用即成淨
屋若先作屋無屋主云何作淨若聚落有老
宿應喚來此屋未作淨請爲淨主若檀越不
解說比丘應教作是言此是淨屋布施衆僧
隨意受用即得作淨屋受用隨意安置飲食


 

無內宿無內煑罪閻浮子者其形如沉瓜大
紫色酢甜舍樓伽者此是優鉢羅拘物頭華
根舂取汁澄使清是名舍樓伽漿波漏師者
此似菴羅果一切木果得作非時漿惟除七
種穀不得一切諸葉得非時服惟除菜不得
一切諸華得作非時服惟除摩頭華汁一切
果中惟除羅多樹果椰子果波羅奈子甜瓠
子冬瓜甜瓜此六種果不得非時服一切豆
不得非時服盛水器者木瓦鐵餘者不得用
若自有種子衆僧地應半與衆僧若自有地
衆僧種子應半與衆僧藥揵度竟

善見毗婆沙律卷第十七


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