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善見毗婆沙律卷第十六
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯

今當說般陀根本因縁般陀者何以故般陀
母本是大富長者女長者惟有此一女作七
層樓安置此女遣一奴子供給所須奴子長
大此女便與私通即共奴籌量我今共汝叛
徃餘國如是三問奴子奴子言不能去女語
奴言汝若不去我父母知必當殺汝奴答言
我若徃他方貧無錢寳云何生活女語奴言
汝隨我去我當偷取珍寳共汝將去奴答言

 

若如是者我共去此女日日偷取珍寳與奴
將出在外藏舉計得二人重已遣奴前出在
外共期此女便假著婢服反鑰戶而出共奴
相隨遠到他國安處住止一二年中即懷胎
臨欲產時心自念言我今在此若產時無人
料理思念憶母欲得還家共婿籌量我若產
時惟有我母能料理我今欲去君去以不奴
婿答言不能去我等叛來云何得歸大家必
當殺我等婦語婿言女人法雖瞋不能殺子
是以欲去婿答言若不殺汝必當殺我不能

 

 

去也婿入山斫樵不在於後閉戶而去婿還
不見其婦即問比隣見我婦不答言汝婦已
去其夫聞已即隨後逐至半路便及其婦已
生一男夫語婦言汝爲欲產故去汝今已產
何須去也婦聞此語慙愧父母故即俱還家

料理生活其後未久以復懷胎臨欲產時思
憶母故復叛還家至半路復生一男其婿追
逐半路共還其二兒於路邊生故字爲般陀
般陀兄弟與諸同類共戲二兒力大打諸同
類同類罵言汝無六親眷屬孤單在此何敢

 

打我兒聞此訶責已還家啼泣問母他人皆
有六親眷屬我等何以獨無其母默然不答
其兒啼哭不肯飲食母見不食啼哭如是其
母慈念二兒故便語其實我是某國大富長
者女汝父是長者家奴遣供給我我便與其
通不能相離我與共逃避在此生汝二人聞
母語已語母言可送我還外家不能住此生
活其母不許二兒啼泣不已母即共婿籌量

此兒啼哭不肯住此我等云何可共送還其
外家婿言可爾即共徃送到已父母及兒俱

 

 

住門外見家人出語言汝可還向長者道長
者女將兒婿今在門外父母聞已答言可使
二兒入汝不須相見長者即遣人迎二兒入
兒入已即以香湯洒浴以香塗身著衣瓔珞
長者抱取二兒置兩膝上問言汝母在他方
云何生活不甚貧乏也二兒答言我父母在
他方貧窮以賣樵自活母聞是語心生慈念
即開庫藏以囊盛金遣人送與女語言汝留
二兒我自養活汝將此金還先所住處好自
生活不須與我相見二兒年以長大爲其娶

 

婦父母年老臨欲終時以家業悉付二兒其
父母命終爾時佛爲四衆說法爾時摩訶般
陀即徃佛所聽說法旣聞法已心樂出家還
家共弟籌量我今欲出家以家事付汝弟聞
兄語心中懊惱白兄言我今孤露無所依憑
兄今捨我出家我云何得活其弟如是三請
兄心堅固無有退轉以家事付弟即便出家
出家不久即得羅漢其弟久後心自念言我
兄捨家業與我如人嘔吐無異我云何受而
生貪著以猒世故即徃兄所求欲出家兄即

 

 

度令出家教其一偈四月不得忘前失後兄
摩訶般陀心自念言此人於佛法無縁當遣
還家即語周羅般陀言汝今鈍根即牽袈裟
驅令出門於門外啼哭不欲還家爾時世尊
以天眼觀諸衆生見周羅般陀應可度因縁
世尊徃至其所問周羅般陀言何以啼哭在
此答世尊言我旣鈍根誦一偈四月不得兄
摩訶般陀以我鈍根故驅我出寺世尊言汝
止莫懊惱我當教汝法師曰摩訶般陀可不
見其得道因縁何以牽其出也答言周羅般

 

陀非聲聞能度惟佛能度是以牽出世尊安
慰其心即以少許白
[ ]與周羅般陀汝捉此

[ ]向日而曝當作是念言取垢取垢世尊教
已入聚落受毗舍佉母請世尊臨中觀周羅
般陀將得道即說偈言

入寂者歡喜  見法得安樂  世無恚最樂

不害於衆生  世間無欲樂  出離於愛欲
若調伏我慢  是爲第一樂
周羅般陀遙聞此偈即得阿羅漢果
問曰有比丘徃比丘尼寺說八敬得三波夜

 

 

提不答曰有一者僧不差二者徃比丘尼寺
三者至日没是三波夜提徃比丘尼寺說餘
法得一波夜提二突吉羅何者是一者僧不
差二者徃比丘尼寺此二突吉羅至日没一
波夜提提婆達多三句陀達多騫馱達多俱
迦利伽迦留提舍讃歎者顯其名字別衆食
者別衆食有二種一者請二者乞云何成別
衆食有一優婆塞徃至四比丘所以正食請
比丘願大德受之是名請成別衆食一時受
請或明日或後日一時受一處食成別衆食

 

四人俱得罪一時受請已各去至檀越家已
一時受食還各處食得罪如故法師曰何以
故爲一時受食故一時受請各去各受各食
不得罪別請別去至檀越家一時受得罪是
名受請得罪云何從乞得罪者有四乞食比
丘或坐或立見優婆塞語優婆塞言與我等
四人飯或一一人乞言與我飯亦如是或俱

去或各去一時受食得是名從乞得罪病者
脚破沙土入中不能行故得受別衆食是名
病作衣時者若得衣裁或先割截作衣是名

 

 

作衣時乃至衣上安鈎紐行者下至半由旬
船行亦如是飢儉時乃至食不足四人食名
大飢儉時沙門施食者或同法沙門外道沙
門有七因縁得別衆食不犯不請足四第二
乞食足四第三未受具戒足四第四鉢盂足
四第五病人足四此五四今當廣說云何不
請足四有檀越請四人一人知已不去至檀
越家檀越問上座來不三比丘答言不來檀
越臨欲中見一比丘即喚入與食四人俱食
不犯是名不請足四何以不犯罪一者非請

 

故云何乞食足四三人受請一人乞食不受
請是故不得罪沙彌足四者請三道人一沙
彌不犯鉢盂足四云何鉢盂足四請三道人
一鉢請食不犯病人足四者請三道人一病
比丘足成四人不犯請四人有一解律比丘
欲俱食畏犯罪即作方便檀越行食時覆鉢
不受檀越問言何以不受答言但與三人食

我欲呪願三比丘食竟後便受食不犯若請
與餅至家與肉亦犯請與飯至家與粥不犯
若有檀越欲飯僧遣人徃寺請僧受我等飯

 

 

僧中有解律比丘自念言此僧中多有行頭
陀法使者不解法故作是請解律比丘答言
明日當知使者復來故如前不解語請僧知
法比丘答言明日當知如是展轉乃至半月
若猶不解知法比丘語言若檀越如是請僧
者但得沙彌不得大僧使者言諸大德亦受
餘家請今者何以不受我請答言非不受請
由汝不知法故但言請僧莫言與餅麨魚肉
等但言請僧比丘得受不犯若如是教示使
者猶不解語畏人譏嫌語言汝但去衆僧明

 

日入聚落乞食徃至所請檀越家受食不犯
別衆食戒廣說竟此是制罪從身心起展轉
食者若比丘受請已檀越未來比丘畏日晚

恐檀越不來便入聚落乞食乞食還見所請
檀越來比丘不食請主問言大德何以不食
比丘答言以受檀越請故不得食檀越語言
但食若如是語者食不犯若衆多檀越同一
時請如是食不犯展轉食戒竟此制罪從身
心起歸婦賈客道路粮若取一鉢出隨意自
食若施人若取二鉢一鉢自食一鉢與比丘

 

 

僧若取三鉢一鉢自食二鉢與比丘僧不得
與知識白衣若親里或自恣請檀越亦不得
取過三鉢法師曰餘文句易可解此是制罪
從身心起不以不知故得脫歸婦道路粮戒
竟五正食者秔米飯穄米飯粟米飯赤秔米
飯麥飯此五種米作粥初出釜畫成字不得
食若米合菜作粥亦如是若少飯和多水食
以離威儀應作殘食法米雜肉及魚作粥肉
若現如芥子大應作殘食法肉爛與水無別

不須作殘食法一切草根及樹木子作飯不

 

須作殘食法乾飯者若粟作乾飯或秔米作
或麥作乾飯者日曝令燥若以豆及樹木子
作乾飯不須作殘食法麨者秔米麨粟米麨
麥麨食竟應作殘食法麨有二種一者散麨
二者以糖蜜摶令相著麨米不碎故是米不
須作殘食法若麨穀米出食不須作殘食法
若受五正食者鉢中手中有食人人行食在
申手內遮離威儀應作殘食法申手外遮不
成遮在申手內口中咽食盡遮不成遮若口
中有飯申手內遮成遮若不淨肉一切不中

 

 

食者遮不成遮何以故不淨不中噉若噉不
淨肉申手內遮不成遮若遮與他不成遮何
以故未罷食想若正食遮與他不成遮申手
內者去身二肘半內遮成遮二肘半外遮不
成遮若持食來置地一申手內不授與比丘
若遮不成遮若淨人手捉食遮成遮若與他
比丘食謂與己若遮不成遮遮有二種一者
身遮二者口遮云何身遮若手遮或搖頭或
以手覆鉢口遮者言罷不受若以菜雜魚肉
作羹若言受菜羹遮不成遮若言受肉羹遮

 

成遮若正不正雜爲粥若說正名成遮說不
正名不成遮行威儀者惟除船車乗不犯病
人殘食者或食殘或未食亦成殘食戒廣說
竟此是制罪從身口起一切樹木及草不任
爲食根莖華果得盡形受服有樹草木舉體
時食有樹果心時食餘者盡形受藥有樹舉
體盡形受藥非時食戒廣說竟若乞美食乳
酪魚及肉得波夜提乞餘食突吉羅除爲病
人乞不犯乞美食戒竟除水及楊枝者若天
人授食或鬼神授食畜生及飛鳥授食皆成

 

 

受若頭戴食若肩擔食授與比丘教比丘自
取不成受若低身流落比丘手中成受若擔
長乃至二十尋兩頭安食淨人合擔授與比
丘受得一頭一頭亦成受若乞食值風雨塵
土落鉢中比丘作念當爲沙彌乞食得食還
語沙彌言我今乞食值風雨塵土落鉢中不

成受爲汝乞食今時與汝沙彌受已語比丘
言此是沙彌食今施與大德如是施者得食
不犯若比丘手捉鉢食時眠睡人持食置鉢
中比丘不覺不成受若臨受食時睡人持食

 

著鉢中成受何以故作受食意故若塵大可
除去食不犯若塵細落不可除應使人度若
二人並食若行食餘食迸落比丘鉢中成受
若食時額頭汗流落鉢中應更受若臂中汗
流入手不須受搖擲從地轉來落比丘手上
成受若淨人在樹上以繩繫果授與比丘不
成受若人長手乃至十由旬度食與比丘成
受若比丘病沙彌若淨人抱比丘行見果比
丘從淨人乞淨人取果以迴手就身上度與
比丘成受若比丘患熱捉果樹枝行以爲遮

 

 

日後見枝中有果莫動教沙彌摘果授與比
丘得受若船或車載飲食比丘篙船牽車動
飯食得食無罪若衆多比丘共行惟有一小
沙彌比丘各自擔粮至食時各自分分沙彌
得分已語比丘言今持沙彌分與大德易得
已復持與第二上座易得第二上座食已復
與第三上座易如是展轉乃至衆多如是食
皆無罪若沙彌不解法比丘自持食分與沙
彌易第一上座得易已第二上座復與沙彌
易第二上座得易已第三上座復求易如是

 

展轉衆多皆得換易食不犯共宿惡觸若比
丘擔米行沙彌小不能作食比丘得自作惟
除不得然火教沙彌然火食熟以分如前展

轉與沙彌換得食不犯自作食若食沸涌出
比丘不得用氣吹持物攪皆犯突吉羅罪若
食吐未出咽喉還咽不犯若出咽喉入口還
咽犯波夜提若受生薑後生牙不失受若火
淨已後生牙生牙處應更淨非生牙得食無
罪先受鹽鹽變成水不失受若急病因縁大
小便及灰土得自取服若無灰得破樹然火

 

 

作灰云何病得毒若蛇齧法師曰餘文句易
可解此是制罪從身口起此二食家中坐戒
二不定法已解與女人獨露處坐者若二人
共坐牀語彼此相解申手內以還得波夜提
言語不相解申手內以還犯突吉羅釋摩男

者是佛叔之子大佛一月得斯陀含道也若
檀越施藥應作藥用不得作食用與油乞酥
犯突吉羅象軍者象上有四人下有八人是
名象軍馬軍者一人在馬上二人在下是名
馬軍車軍者四人逐車是名車軍步軍者四

 

人相逐是名步軍若酒煑食煑藥故有酒香
味犯突吉羅無酒香味得食水深没脚背水
中戲得波夜提若搖船弄水得突吉羅青色
者或銅青或藍青或木蘭色木蘭色者泥墨
也以此三種色點淨下如麻子大若不點淨
得波夜提若比丘知水有蟲飲用隨息咽咽
波夜提罪知水有蟲以火熱湯澆亦如是蟲

水戒說竟若比丘知他比丘麤罪以覆藏第
二比丘復覆藏如是百千人共覆藏皆犯波
夜提此是性罪因身心起覆藏他罪戒竟若

 

 

年不滿二十欲受具足戒聽數胎月閏月數
十四日布薩足滿二十得受戒與賊衆議共
道行者此是制罪與比丘尼共議道行者此
是制罪律中已說阿摽吒邪見者摩著細滑
不遮天道不遮解脫道阿摽吒所以生此邪
見者言須陀洹斯陀含有婦兒亦不障道牽
此自比言摩著細滑不能障道若言細滑能
障道者一切氈蓐及隱囊亦細滑那獨言女
人細滑能障道耶阿摽吒邪見戒廣說竟若
學毗尼者有五德有六德有七德有八德有

 

九德有十德有十一德何謂爲五德一者身
自護戒二者能斷他疑三者入衆無畏四者
能伏怨家五者令正法久住云何身自護戒
持戒清淨無有缺漏是名護戒律師以六法
不得罪一者不無趣二者無知三者不狐疑
四者不淨言淨五者淨言不淨六者不迷昏
云何不無趣知而故作是名無趣如律本中
說知而故作得罪以知而覆藏徃不應行處
是名無趣云何無知此人不知戒相欲作而
作是名無知得罪云何狐疑得罪欲作心生

 

 

狐疑而作是名狐疑得罪云何不淨言淨是
熊肉不淨言是
[ ]肉而噉是名不淨言淨虎
肉言是鹿肉非時食言是時食是名不淨言
淨云何淨言不淨實是鹿肉作虎肉想噉如
是乃至時言非時而食是名淨言不淨云何
迷昏與未受具足戒人過二宿不知是名迷
昏得罪有迷昏不知時與非時離衣宿亦復

不知是名迷昏云何能斷他疑有比丘犯罪
狐疑不能決判若來諮問依律爲判是名能
斷他疑云何入衆無畏以知律故隨事能作

 

是名入衆無畏云何能伏怨家如離車子起
十非法能依律除滅是名能伏怨家云何令
正法久住一者身自隨法二者能令他得法
因得法故正心持律因持律故得入禪定因
禪定故而得道果是名令正法久住如律本
中說佛語阿難若我滅度後毗尼即是汝大
師也是名令正法久住下至五比丘解律在
世能令正法久住若中天竺佛法滅若邊地
有五人受戒滿十人徃中天竺得與人具足
戒是名令正法久住如是乃至二十人得出

 

 

罪是名令正法久住因律師故令正法久住
是名持律五德云何持律六德一者守領波
羅提木叉二者知布薩三者知自恣四者知
授人具足戒法五者受人依止六者得畜沙
彌是名六德云何守領波羅提木叉知十四
日布薩十五日布薩和合布薩僧布薩衆布

薩一人布薩說波羅提木叉布薩淨布薩勑
布薩是名九布薩此是律師所知有九自恣
一者十四日二者十五日自恣三者和合自
恣四者僧自恣五者衆自恣六者一人自恣

 

七者三語自恣八者二語自恣九者等歲自
恣此是律師所知衆僧有四法一者白僧二
者白羯磨三者白二羯磨四者白四羯磨此
四法是律師所知非修多羅師阿毗曇師所
知若不解律但知修多羅阿毗曇不得度沙
彌受人依止有五德六德曾成律師十一德
以律師持律故佛法住世五千歲是故多諸
比丘就優波離學律云何學律讀誦解義是
名學律雜碎者從一不定乃至衆學是名雜
碎若向大比丘毀呰戒得波夜提向未受具

 

 

戒毀呰戒得突吉羅罪餘文句易可解不須
廣說毀呰戒竟此是性罪從身口起打者六
群比丘硠X使十七群比丘以不從語故便
打之若瞋心打乃至死得波夜提罪瞋心打
者乃至頭破手脚折波夜提罪若打未受具
戒下至畜生得突吉羅若欲心打女人得僧
伽婆尸沙罪若虎狼師子乃至梵行難以手
打求脫不犯手摶者手不著身手摶也手摶
戒竟屏處聽者或壁障或蔭處徃去步步得
突吉羅罪徃至聞處得波夜提罪爲欲自改

 

徃聽不犯此是性罪若比丘與欲竟後悔戒
無解若僧斷事未竟默起去戒無解若比丘
先歡喜聽後如是說諸比丘隨親友迴僧物
與戒無解佛語阿難入王宮有十過失何謂
爲十一者若王與夫人共坐一處夫人見比
丘而笑比丘見夫人亦笑王見已生疑是比
丘當與夫人共通是名第一過失佛語阿難
入王宮復有過失若王與宮中婇女共交會
而忘後生兒王言我不近此婇女云何有兒
當是比丘所爲是第二過失佛語阿難復有

 

 

過失若宮中失寳物求覓不得王言更無餘
人當是比丘取是名第三過失佛語阿難復
有過失若王宮中私語以聲徹於外王念言
當是比丘傳出於外是名第四過失佛語阿

難復有過失若王退大爲小遷小爲大無人
得入王宮當是比丘教王所爲是名第五過
失佛語阿難入王宮復有過失若王退長者
位遣兒代諸人譏嫌當是比丘出入王宮教
王所爲是名第七過失佛語阿難比丘入王
宮復有過失若王非時遣軍諸人譏嫌當是

 

比丘教王所爲是名第八過失佛語阿難入
王宮復有過失若王時遣軍中路退還諸人
譏嫌言當是比丘教王所爲是名第九過失

佛語阿難入王宮復有過失若王調象馬車
以寳嚴飾諸人譏嫌當是比丘教王所爲是
名第十過失入王宮戒廣說竟若爲佛僧捉
寳舉得突吉羅罪若僧坊內若住處內得遺
落寳爲掌護故若去時應付與知法畏罪者
付囑言有主來索當還若久久無主來索得
爲房舍用若池井用不得爲身己用若久後

 

 

有主來索應將示僧房若池井此是檀越物
若垂布施善若不布施欲還得本物者比丘
應入聚落向信心檀越道某月某日寺中得
遺落寳掌護久無人來索以用作僧房池井
主今來索欲還本直檀越能以物贖布施衆

僧不若能贖布施善若無人能贖比丘應廣
教化求索覓直還捉寳戒廣說竟此是制罪
從身業起非時入聚落戒無解高牀戒無解
兜羅
[ ]坐蓐戒無解針筒戒無解尼師壇氈
作長二
[]手廣一磔手半益縷者益一磔手[]

 

長六尺破頭一磔手作三破名爲縷修伽陀
磔手尼師壇戒竟覆瘡衣戒無解雨浴衣戒
無解第一波羅提提舍尼不解若夫婦俱得
須陀洹道若有百千兩金布施亦盡由得道
故於財無有慳惜布施太過居家貧窮是以
佛制不得受食尸沙者學也迦羅尼者應學
作或脚大或股小得下著洒鉢水棄白衣家
內者若飯粒撩與衆生餘水棄不犯或碎令
與水合棄不犯不得淨用水大小便不犯者
若水人所不用或海水不犯水雖中用曠遠

 

 

無人用不犯佛塔中止宿及藏物此二戒梵
本無有所以無者如來在世未有塔此戒如
來在世制是故無著革屣入佛塔手捉革屣
入佛塔著腹羅入佛塔手捉腹羅入佛塔佛
塔下食擔死屍塔下燒死屍向塔燒死屍繞
塔四邊燒死屍不得擔死人衣及牀從塔下
過佛塔下大小便向佛塔大小便繞佛塔大
小便不得持佛像至大小便處不得佛塔下
嚼楊枝不得向佛塔嚼楊枝不得繞佛塔四
邊嚼楊枝不得佛塔下洟唾不得向佛塔洟

 

唾不得繞佛塔四邊洟唾向佛塔舒脚安佛
置下房此上二十戒梵本無有如來在世塔
無佛故爾時世尊訶責六群比丘何以自在
下人在高而爲說法佛語比丘徃昔於波羅
奈國有一居士名曰車波迦其婦懷妊思菴
羅果語其婿言我思菴羅果君爲我覓其夫
答言此非菴羅果時我云何得婦語夫言君
若不得菴羅果我必當死矣夫聞婦語心自
念言惟王園中有非時菴羅果我當徃偷取
作是念已即夜入王園偷菴羅果取果未得

 

 

明相已出不得出園於是樹上藏住時王與
婆羅門入園欲食菴羅果婆羅門在下王在
高座婆羅門爲王說法偷果人在樹上心自
念言我今偷果事應合死因王聽婆羅門說
法故我今得脫我無法王亦無法婆羅門亦
無法何以故我爲女人故而偷王果王猶憍
慢故師在下自在高座而聽法婆羅門爲貪
利養故自在下座爲王說法我與王婆羅門
相與無法我今得脫作是念已即便下樹徃
至王前而說偈言


一人不知法  一人不見法  教者不依法

聽者不解法  爲食秔米飯  及諸餘餚饍
爲是飲食故  我言是無法  爲以名利故

毀碎汝家法
我爲凡人時見人在上說法者在下言其非
法何況我今汝諸弟子爲在高人自在下而
爲說法時偷果人者我身是也衆學戒廣說
竟七滅諍法後騫陀迦中當廣說次說比丘
尼戒摩觸者缺盆骨以下至肘膝以上摩觸
波羅夷若比丘尼摩觸比丘比丘受樂不動

 

 

身比丘不得罪若比丘來摩觸比丘尼比丘
尼身不動受樂隨處得罪後四波羅夷竟若
比丘尼言人共徃官所若比丘尼語居士言
汝先說理若居士說理時比丘尼得突吉羅
居士說已比丘尼復向官說比丘尼得偷蘭
遮罪若居士復說比丘尼得理犯僧伽婆尸
沙不得理亦犯僧伽婆尸沙若居士言比丘
尼官喚比丘尼來來已語比丘尼言但還去
官自判得理不得理比丘尼不犯若比丘尼
至官前言人若官問何物人不得道名字若

 

教官罰物隨直多少犯罪應償若官問不道
名字不犯若官後自尋訪知主官自罰不犯
若人偷比丘尼衣不得言是賊但言此人取
貧道衣去若人當劫奪比丘尼得就王乞護
身不得稱名字若道名字犯如前說王聞比
丘尼乞護身已王打鼓宣令若有犯比丘尼
者依法治罪後有人犯比丘尼王自依法治
罪比丘尼不犯若人入比丘尼寺斫伐樹木
不得奪刀斧及打壞若打壞應還直若不還
計直多少犯罪餘文句易可解耳言人戒廣

 

 

說竟度賊女戒不解第五輒出界外爲解羯磨

戒無解第六若比丘尼獨船渡水亦僧伽婆尸

第七十七僧殘竟三十事無解[ ]者惟大[ ][]

食咽咽波夜提餘細[ ]葱不犯亦得以大[ ][]

與食中作調和不犯若洒小便處兩指齊一
節不得過若一指洒得入兩節不得過不得
用二指洒入便犯罪若乞穀麥波夜提乞豆
及瓜菜不犯爲造房舍乞穀麥不犯一切不
得在生菜果樹及禾穀上大小便得波夜提
罪一切餘果木及穀子未出芽大小便上得

 

突吉羅徃觀看妓樂者下至獼猴孔雀共戲
徃看得波夜提若寺中作伎徃看不犯若夏
安居竟應去寺六由旬若不去得波夜提罪
八波羅提提舍尼無解比丘尼戒竟騫陀迦

漢言雜揵度爾時世尊過七日已從禪定起天帝
釋奉訶羅勒果如來受食以便利天帝釋復

授楊枝淨水時賈客兄弟二人從優迦羅村
來車載財物欲徃中國至菩提樹邊車自然
而住不肯前進兄弟二人見車不進以爲不
祥即設飲食祠祀鬼神時樹神即現半身語

 

 

賈人言汝車不去是我留耳賈人當知白淨
王子出家學道今在菩提樹下得一切智於
七日中未有所食汝可以麨蜜奉上如來令
汝等長夜得利益安隱快樂時兄弟二人聞
樹神語即以麨蜜奉上如來此次第文句律
中已說最初受二歸者獻佛麨蜜二賈人是
兄弟受歸依已欲還白佛言我等二人云何
得供養如來佛以手自摩頭髮即隨手落語
賈人言汝可供養此髮以爲汝大師問曰先
受乳糜鉢今何所在今復受四天王獻鉢答

 

曰如來前受乳糜鉢渡尼連禪河于時鉢没
在水中海龍王將供養是故更受四天王獻
鉢鉢色如玉若人求欲出家父母以聽離諸
疾病無有障礙來至僧中若衆集應白僧若
不集人人語令知白僧已先爲洒浴洒浴已
和尚應生兒想不得生汙賤心何以故若如
是好心料理弟子於和尚阿闍梨便生父想
臨剃髮和尚應爲說五法何者爲五一者髮
二者毛三者爪四者齒五者皮所以說此五
法者有人前身曾觀此五法今爲剃髮落地

 

 

即發先業便得羅漢是故先教五法然後爲
剃髮如羅睺羅髮落未竟便成羅漢如癰熟
須人爲刺然後得破亦如蓮華須待日出而
得開敷此欲出家人亦復如是因說五法便
得悟道爲剃髮時當頂留五三髮置以香湯

洒浴除白衣氣來至和尚前胡跪和尚問言
今爲汝去頂髮許不答和尚言爾和尚自爲

剃去頂髮剃頂髮已在和尚前胡跪和尚授
與袈裟得以頂戴受受已還和尚如是第二
第三受頂戴受已和尚爲著不得自取自著

 

袈裟要須和尚授次第禮諸比丘徃阿闍梨
所禮足胡跪合掌阿闍梨教言汝當隨我語
教汝受三歸答言爾與三歸竟次與十戒云
何與三歸答曰受三歸有二種一者別受二
者緫受云何別受別受者歸依佛歸依佛歸
依佛竟歸依法歸依法歸依法竟歸依僧歸
依僧歸依僧竟是名別受緫受者歸依佛歸
依法歸依僧歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟
如是三說是名緫受不得先歸依僧後歸依
法佛亦不得雜說若師教言歸依佛弟子語

 

 

不正言歸依佛亦成受若師教言歸依佛弟
子言歸依佛亦成受三歸若師與弟子語俱
不正言歸依佛不成受三歸若師教歸依佛
弟子答言爾或語不出口或逐語不具足皆
不成受三歸受三歸竟次與十戒授十戒有
二種一者別受二者緫受云何別受我受不
殺我受不殺竟如是次第亦如是說是名別
受云何緫受我受一不殺生二不偷盜三不
婬四不妄語五不飲酒六不過中食七不歌
舞作倡嚴飾樂器亦不故徃觀聽乃至闘諍

 

悉不得看八不著香華瓔珞以香塗身九不
高廣大牀上坐卧十不得捉持生像生像者
此是金與銀及一切寳皆不得捉若言音不
同者如傖吳不相解應教其義如是不殺弟
子答言能持亦成受戒若鈍根者不知著衣
不知捉鉢食亦不知行住坐卧皆悉不知不
得離和尚一一應隨和尚學和尚看弟子如
兒想度沙彌法竟弟子法者明相出早起嚼
楊枝洒手面脫革屣徃至和尚所師起已與
師三種楊枝大中小一時授與師三種楊枝

 

 

若師日日琩大者置中小睇P大者若師
取中置大小若師取小置大中若有時取大
有時取中有時取小三種隨意與應授水水

有二種一者冷水二者溫水若師琤峓N水
置溫水若師琤庢聾蘢m冷水若師有時用
冷有時用溫二種水隨意授與供給水已若
和尚入圊便轉應徃和尚房掃除料理牀席
卷褻衣裳授僧伽梨者先安僧伽梨
[ ]已度

與和尚若和尚將去著衣持鉢隨和尚後不
得近不得遠去和尚七尺而行師應教弟子

 

持戒若有犯罪應教懴悔有長衣鉢弟子若
無應與若弟子疾病應料理若和尚多有弟
子一人供給餘者隨意讀誦爾時婆羅門求
欲出家比丘不許婆羅門便啼哭懊惱時世
尊見婆羅門形體羸瘦問諸比丘此婆羅門
何以羸瘦比丘答言此婆羅門求欲出家諸
比丘不許是故羸瘦佛問諸比丘此婆羅門
與誰有恩舍利弗答言此婆羅門在王舍城
曾施我食是故我識佛語舍利弗汝當度此
婆羅門時舍利弗白佛言世尊云何度此婆

 

 

羅門佛告舍利弗汝當爲白四羯磨度此婆
羅門爾時世尊集諸比丘爲說法已語諸比
丘自今已去斷三語受戒衆中有了了智慧
比丘爲作白四羯磨受戒受戒已多作諸惡
不案威儀有少欲知足比丘訶責言汝等云
何作諸惡行不案威儀比丘答言誰請大德
與我戒誰請大德爲作和尚時有少欲比丘
白世尊言諸比丘不請作和尚不乞戒與受
具足戒世尊因此制戒人不請作和尚不乞
戒不得授具足戒若與受得突吉羅請和尚

 

乞戒在律中爾時諸比丘或二人或三人白
四羯磨爲人受具足戒中有少欲知足比丘
訶責已徃白世尊世尊以此因縁集比丘僧
自今已去應制十僧授人具足戒若減十人
授具足得突吉羅或一歲或二歲爲授具足
戒不知教授弟子不案威儀將諸弟子徃至
世尊所頭面禮足却坐一面爾時世尊勞問
汝等四大調和不乞食易得不答世尊言四
大調和乞食易得於是世尊知而故問此諸
比丘誰弟子也答言我弟子問言汝幾歲答

 

 

言二歲汝弟子幾歲答言一歲世尊即訶責
言汝自未斷乳云何度人訶責已集諸比丘
自今已去不滿十歲不得度人授具足戒若
授戒得罪雖滿十臘愚癡無智慧不得授人
具足戒與受戒竟法師曰今明失依止不失
依止法弟子與依止師共行遙見和尚失依
止若見和尚作非和尚想不失依止若和尚
來入界內或入屋中弟子不知不失依止若
和尚來入界內或屋中或聚落乞食聞聲不
見形皆失依止若聞聲作非和尚想不失依

 

止若外道初入佛法中應與波利婆沙得波
利婆沙已若好徃五不應行處懈怠不肯學
佛法若聞毀佛法生歡喜心若聞毀僧生歡
喜心不得與具足戒行波利婆沙外道修得
四禪乃至能飛騰虚空亦不得與具足戒要
滿四月若佛法中修得須陀洹道即日爲受
具足戒不須與波利婆沙若在外道或聞說
法得須陀洹道來至僧中求欲出家即與出
家與具足戒不須與波利婆沙若波利婆沙
垂滿四月聞毀佛法生歡喜心聞毀外道瞋

 

 

恚好徃五不應行處應更與四月若結髮外
道事火外道不須波利婆沙何以故此二外
道有業信因果過去諸佛爲菩薩時出家波
羅蜜皆於此道學外道波利婆沙竟癩者有
赤癩有白癩有黑癩疥癬皆入癩數不得出
家癩癬下至如指甲大亦不得出家如指甲
大若在露處增長不增長悉不得出家若屏
處不現增長不得出家若不增長得出家若

瘤病在露處增長不增長不得出家若屏處
不增長得出家若小時有疣病大便失得度

 

出家此非瘤病是故得出家若身體細起猶
如棘刺皆入癩數不得出家度王人者時諸
比丘度闘將出家後有賊起王覓諸闘將欲
使破賊遣人求覓至伽藍中見諸比丘已度
出家使人來白王言諸比丘已度出家王聞
已集諸臣共論王問臣言度官人者其罪云
何臣答王言若和尚應斫頭羯磨師應截舌
餘臨壇人應打肋折時王得須陀洹道聞諸
臣語已徃至佛所白世尊言自今已後願莫
度王人未來世王若不信三寳者諸比丘若

 

 

度王人便依法治罪若王人大臣人下至食
王俸禄者皆是王人若父食王禄兒不食王
禄父不得出家兒得出家若食禄有期限未
盡不得出家食禄盡然後得出家若必欲出
家轉禄與兄弟兒子後得出家若食禄白王
王聽亦得出家賊者抄劫竊盜斷道殺人知
姓字不得度出家若圖國賊若捨惡心欲出
家得度出家爲國除患王聞出家亦大歡喜
若捨惡業降出投王王許得度出家不得度
患鞭杖瘡人若瘡差得度若犯罪人以鐵烙

 

爲字不得度出家若治護得差得出家負債
者若自負債若祖負債若父負債若兒負債
若債由己不得出家有人爲償債得出家奴
者有四種奴一者家生二者買得三者破得

四者自成奴自成奴者爲衣食故自求爲奴
是名自成奴若奴主放奴出家語諸比丘言
若奴有道心者放若無道心還復爲奴若如
是語者不得度出家時有一居士家有疫病
起初殺蠅蜈蚣百足次殺雞猪次殺牛羊次
及婢奴後及好人此疫病起時不得從戶中

 

 

出應破壁出直去不得反顧若反顧即死若
不即死至他方亦死時父子三人破壁得出
直去不反顧是故得活旣至他方貧窮不能
自立徃至比丘所求欲出家比丘即度爲出
家得出家已將二兒乞食

善見毗婆沙律卷第十六 


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