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善見毗婆沙律卷第十五
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍多將
衣者檀越聞比丘失衣人人與衣自恣請者
檀越語比丘言若有所須隨意取是名自恣
請上下衣者安陀會鬱多羅僧受僧伽梨是
故律本中說若比丘失三衣得受上下衣餘
一衣餘處乞若失二衣得受一衣若失一衣
不得受若比丘尼失五衣得受二衣若失四
衣得受一衣若失三衣不得受若親友若自
恣請檀越若自己物隨意受此戒具六事非
想得脫此是制戒身業口業具三受上下衣
廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍衣直
者金銀錢若檀越檀越婦欲持直爲比丘買
衣比丘知已即徃勸言若爲我作衣者當使
細緻長廣教益直者下至十六分之一教緻
織者下至增一線若得此衣尼薩耆罪若檀
越欲作大勸使小欲多直買勸令少直若隨
檀越作如是得衣無罪若親里若自恣請檀
越如是勸作不犯若爲他勸益不犯法師曰
次第文句易可解耳不須廣說第二非親里
居士爲比丘辦衣價多居士爲異餘文句如
前戒說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍語居
士言汝可持此衣直買衣與某甲比丘如是
語已五十罰者罰五十迦梨娑槃直待大德
者大德我今日有事願大德待過今日明日
當與王臣者食王俸禄是名王臣遣使者遣
人送也將者將至比丘所取淨者若得淨物
我當受也淨物者衣服湯藥是名淨物若守
僧房者爲僧驅使人也日令知者我已語守
房人若大德須衣徃其所當與大德衣居士
我須衣者告令知也隨解語知也第二第三
亦如是索若得者善若不得者第一第二第
三乃至第六在前默然云何默然者口不語
立不坐若檀越喚教坐不得坐若與飯食亦
不得受乃至飲亦爾若請說法呪願悉不得
爲說若檀越問言以何因縁來至此答言居
士自當知若得者善若不口語索得十二默
然求若一語索破二默然二語索破四默然
若三語索破六默然乃至六語索破十二默
然若更徃索得衣者尼薩耆若一日一徃一
索如是得六日徃若一日一徃六語語索後
不得更徃索亦不得默然若不得衣隨衣價
來處徃語言我於汝財竟不得用汝自知莫
使失若不得衣應自徃報衣主不得使人徃
報若使人報犯突吉羅罪法師曰執事人有
二種一者指示二者不指示指示有二種何
者二種一者比丘指示二者使者指示不指
示者復有二種一者自不現前二者他不現
前是名四執事人法師曰云何使者指示答
曰若有居士爲比丘買衣使者徃至比丘所
使者到已語比丘言大德某居士遣我送衣
價願大德受比丘答言此是不淨物比丘不
得受使者復言大德有執事人不比丘答言
無使者自覓執事人得已將至比丘所語比
丘言此人能爲大德作執事人即持直付執
事人使者對比丘前語執事人汝可持此直
買衣與比丘若有執事人比丘語使者言執
事人在某村某處名某甲使者徃至執事人
所語執事人言汝可持此直買衣與某甲比
丘付已還至比丘所語言大德所示執事人
我已付衣直大德須衣徃取使者付衣直已
若不自來報比丘遣人來報語比丘言大德
所示執事人已付衣直大德須衣徃取當與
大德衣是名四種執事人是故律本中說比
丘若有執事人信心敬法可以直付之若汝
等須衣當徃取當取淨物不受金銀以此因
縁方便可得受金銀除此無受金銀法若使
者語執事人可持此直買衣與某甲比丘使
者付執事人衣直已不報比丘比丘不得就
執事人求衣若求得衣突吉羅罪若有居士
持金銀徃比丘所語比丘言持此金銀與衆
僧願大德受爲作僧伽藍作食堂若園田比
丘不得受若受得突吉羅罪教令付淨人後
得爲處分料理若使人不解比丘得教淨人
爲受後得隨處處用若居士持金銀布施衆
僧教作飲食衣服湯藥卧具不得自受若衆
僧受金銀後得飲食衣服受用得突吉羅罪
若衆僧不受居士不解將還知律比丘路見
語言汝與衆僧何以將歸居士聞已解即還
付與淨人若居士[市施?]隨處用比丘不得迴
換若迴換餘用者突吉羅罪若施作房舍住
處乏食衆僧各欲散去無人守護得減房直
糴食以供守房舍人食若如此迴換用者無
罪若四方衆僧房舍物若住處無食衆僧欲
散去得減房物以供食用何以故爲守護住
處故雖爾不得盡用若居士[布施[田地比丘
不得受云何得受比丘語居士言比丘法不
得受田地居士語比丘言此田地中能生四
種淨物用供養衆僧若如是者得受若居士
言以池布施衆僧使洗浴浣濯及一切衆生
飲隨意用若如是施池得受若居士不解語
但言施池比丘答言出家人法不聽受池若
布施淨水當受居士答言善哉大德[本施]水
如此言得受若居士猶不解語但言[布施]而
已於後命過比丘不得受用若居士有兒孫
比丘應教兒孫布施若斷種無兒孫可向聚
落老宿言此居士不解布施命已過比丘不
得受用長者自知長者語比丘言弟子以水
布施衆僧若如是布施者比丘得受用無罪
不得受金銀錢若居士持米布施及甘果衣
服飲食一切得受若居士自施淨食得受不
得自爲身教居士及淨人作飲食若得亦不
得食法師曰徃昔有一比丘在質多羅山住
欲得餅食出庭前見諸居士以水渥地現爲
餅相發口言云何得如是餅明日供衆僧居
士即解已便還家中作如是餅明朝持來供
養衆僧上座知不受諸下座見上座不受亦
各不受徃昔知足比丘現相如是猶不得食
況今爲身求而得食也布施園不得受如前
說無異若布施阿蘭若處及林得受後人破
林爲田得米甘果飲食得受若不與不得強
責若前破林爲田人罷後人來作應責直何
以故爲己成田故若有人欲賃田不得受金
銀淨物得受若賃田人不知處所問比丘若
有知畔齊應示處所若不知勿妄示或若有
人布施衆僧奴不得受若言施淨人或言執
事人得受若衆清淨人若朝爲衆僧作食中
後自營覓中前得與食中後不得與食衣一
切不得與若半月爲衆僧驅使得與衣食半
月自作衆僧不得與衣食若都不爲衆僧執
作驅使自爲己營覓後得直與衆僧得受若
不與不得就責也若施牛羊不得受若言施
乳酪等五味得受餘一切畜生亦爾法師曰
次第文句易解耳王臣戒因縁本起身心口
業三受此是制罪不以不知故得脫
爾時佛住阿羅毗城憍賒耶敷具者平地布
置以酢漿灑雜者乃至雜憍賒耶一毛尼薩
耆憍賒耶毛者絲中微細者是也此敷具是
氈作非織物也法師曰次第文句易解耳
爾時佛住毗舍離城於高閣講堂純黑羺羊
毛者不雜餘毛次第文句易可解耳不須廣
說純黑羺羊毛竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍安邊
者以少白毛置邊也律中已解不須廣說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園除病比丘
者若病比丘欲徃餘處嫌卧具重不能將行
衆僧爲羯磨得作新卧具若病未差得隨意
作若病差已更發不須更羯磨得用先羯磨
法師曰次第文句易可解不須廣說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍尼師
壇戒中諸比丘我欲入靜處三月日法師曰
世尊何以入靜處三月日世尊遍觀衆生於
三月中無得道者是以入靜處三月我入後
當有如是事比丘旣聞我語已必立非法制
優波斯那朋揵陀子當破此制入至我處我
見已當得讃歎因優波斯那朋揵陀子多比
丘受頭陀法來得見我我靜處三月竟將諸
比丘案行諸房見尼師壇處處狼藉因尼師
壇我當爲比丘結戒世尊作是念已即靜處
三月日於是優波斯那朋揵陀子徃至佛所
者長老優波斯那與弟子年未滿二十受具
足戒得突吉羅罪於騫陀迦中訶責言汝癡
人汝未滿十臘云何而輒與未滿二十年人
受具足戒復不解教授乃遣餘人教授優波
斯那得訶責已禮佛而去心自念言我是善
男子出家非惡心出家云何爲弟子故而得
訶責我當去十由旬住教授弟子令威儀齊
整如我無異然後徃問訊世尊因弟子威儀
如法故而得讃歎是故律本中說佛問比丘
汝心樂著納衣不比丘答言實不樂著爲隨
師故著佛即讃言善哉善哉優波斯那善能
教授弟子威儀具足佛告諸比丘者佛見尼
師壇處處狼藉佛告諸比丘信心布施使得
受用莫令損失佛已種種方便者佛以無數
方便爲諸比丘說法故尼師壇者下至一經
坐是名故也取少許者四邊隨取一邊或方
或圓取帖新者上若不能帖細擗雜新者作
亦得法師曰餘次第文句在律中不須廣說
因縁本起如前尼師壇戒竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍擔羊毛
戒弄者居士道路逢見比丘擔羊毛問言大
德擔此羊毛何處去何處販賣也賣堪幾直
比丘聞諸居士戲笑弄已比丘行至寺已瞋
恚擲地諸比丘問言大德何處將此羊毛來
而瞋恚擲地比丘答言我爲此羊毛故爲諸
居士之所調弄是以瞋恚擲地自擔者以鬱
多羅僧裹而自擔也過三由旬者自擔過三
由旬無人代也隨毛多少一一犯尼薩耆罪
至三由旬已放地若以杖撥或以脚轉過三
由旬皆尼薩耆罪至二三由旬若虎狼賊難
擔出三由旬悉尼薩耆罪若三由旬內爲賊
劫奪劫奪已後還比丘比丘復得擔三由旬
不犯無罪者欽婆羅尼師壇已成氈不犯三
由旬內不犯至三由旬已有人代擔過三由
旬不犯擔羊毛者下至塞耳過三由旬犯罪
法師曰餘次第文句易可解耳不須廣說此
戒從身心起不以不知故得脫羊毛戒廣說
竟
爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園浣羊
毛戒者妨廢坐禪誦經者比丘尼由爲六群
比丘浣染擘羊毛故是以妨廢餘文句易可
解耳浣染擘羊毛戒竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中金銀戒者金
者珂瑠璃珊瑚一切諸寳及販賣之物是金
種類是故律本中說下至樹膠錢國土所用
皆不得捉亦不得教人捉悉犯若爲身捉尼
薩耆若爲僧若爲衆乃至一人若爲像捉悉
突吉羅罪無罪者不自受不教人受若居士
持金銀布施比丘比丘答言不得受居士復
言大德我捨心布施已定不得將還放地而
去比丘見居士去已比丘留守看又有居士
見比丘住此徃問言大德何以住此比丘答
言有居士布施此金銀比丘法不得受此居
士向比丘言大德大德旣不得受布施弟子
比丘默然居士承取持去後居士以此金銀
易飲食衣服淨物與比丘比丘得受若無解
法人金銀在屋中閉戶莫使失若有賣衣鉢
人比丘喚來示金銀語賣衣鉢人言貧道須
此衣鉢有此金銀居士自知若無賣衣鉢人
有賣非時漿七日藥盡形壽藥將來至金銀
所語言有此金銀衆僧須此藥居士自知得
藥已衆僧得食用金銀主比丘不得食用餘
白衣淨人乃至畜生悉不得食何以故爲衆
僧物故若不得藥金銀主置而去更無方便
得受若見優婆塞喚來教擲去優婆塞言此
金銀何以擲去我當拾取比丘答言隨意若
優婆塞解法持易衣鉢來與衆僧得受若無
優婆塞可教擲去衆僧應白四羯磨一比丘
知五法者將此金銀使閉目擲去莫記處所
若記處所突吉羅罪受施用有四種法云何
爲四一者盜用二者負債用三者親友用四
者主用問曰云何盜用答曰若比丘無戒依
僧次受施飲食是名盜用云何負債用若比
丘受人飲食衣服應先作念若不先作念而
受衣食是名負債用若有聦明智慧信心出
家比丘至受食時口口作念若鈍根者未食
時先作一念若鈍根比丘受用衣時應朝先
作一念利根者著作念房舍牀席卧具一切
受用信施應先作念若不先作念是名負債
用者若不爲障寒障熱及障慙恥而用衣若
不爲飢渴疾病而受飲食湯藥亦名負債若
受飲食衣服不先作念突吉羅云何親友用
七學人受用施物如子受父物無異是名親
友用云何主用眞人羅漢受用施物法師曰
於四種受用中盜用最惡復有四種受用云
何爲四一者有慙愧用二者無慙愧用三者
有法用四者無法用云何有慙愧用無慙愧
人親近有慙愧人受用無罪是名有慙愧用
云何無慙愧用有慙愧人親近無慙愧人受
用得罪是名無慙愧用有慙愧人親近無慙
愧人後必當隨其作惡故名無慙愧人無慙
愧人親近有慙愧人後必當改惡修善是名
有慙愧人云何有法用若有慙愧人用法而
得是名有法用云何無法用無慙愧人不用
法而得若得此物如得毒藥無異是名無法
用法師曰餘次第文句已在律中不須廣說
此是制罪身口心業三受受寳戒廣說竟販
賣寳戒者非一種作者或已成器或未成器
頭物者華釵一切頭所用悉是頭物鐶釧鉗
鏁種種身所裝梳是名成器以成器易未成
器以未成器易已成器以突吉羅易尼薩耆
波夜提以尼薩耆波夜提易突吉羅問曰云
何以突吉羅易尼薩耆波夜提答曰以銅錢
易金錢亦得尼薩耆波夜提是名突吉羅易
尼薩耆波夜提以金錢易銅錢是名尼薩耆
波夜提易突吉羅若以寳易鐵以此鐵作鉢
作斧隨作一一作器悉不得用若用突吉羅
罪法師曰餘次第文句易可解耳因縁本起
如前戒無異種種販賣戒律中已解更無異
義不復重出若畜長鉢過十日尼薩耆波夜
提尼薩耆鉢不捨不懴悔若用突吉羅罪無
罪者未滿十日若說淨若受持法師曰新鉢
幾熏堪受持答曰若鐵鉢五熏堪用若土鉢
二熏堪用若買他鉢未還直不得受持若鉢
主言但用然後還直鉢主雖作此語亦不得
受持還直然後受持若買鉢已度直竟鉢主
爲熏竟報比丘比丘不徃取過十日犯捨墮
若鉢主熏竟人知熏竟傳向比丘道比丘雖
聞語過十日不犯要聽鉢主報後過十日對
人說受若無人得獨說受若失受持者罷道
死轉根捨穿是名失受持破穿如粟大失受
持若以鐵屑補得受持因縁本起如前無異
長鉢戒廣說竟舍衛國五種藥者生酥熟酥
油蜜石蜜酥者一切淨肉乳亦可飲酥亦中
作藥問曰七日藥蠅蟻落中得服不答曰漉
去得服若今日受酪訖酪中酥爲七日藥不
即鑚酥至第七日鑚得酥此第七日得服若
至第八日尼薩耆油石蜜亦如是若非時受
酪非時鑚若非時受酥不得服油石蜜亦如
是若鬼病須生肉生血得差聽服惟除人血
不得服若得酥已說內置器中此器已盛酥
器中有酥出與新酥共合應更說若酥至第
七日若失若與白衣沙彌若還與酥若沙彌
布施得食無罪未滿七日布施沙彌至第八
日若有急須用得就沙彌乞食無罪法師曰
餘文句已在律中不須[席]說此七日藥戒廣[廣]
說竟此是制罪非性罪從身心起舍衛國佛
聽雨浴衣者於騫陀迦因毗舍佉母故聽受
雨衣餘一月未至夏者應作雨浴衣浣染縫
治四月十六日雨浴衣浣染裁縫不須說淨
亦不得用五月一日受持用竟雨時四月合
春末十五日一百三十五日用若春末月不
得雨浴衣入夏方得即受持用非求雨浴衣
時者從九月半至四月半以還此非求雨浴
衣時若求尼薩耆若有雨浴衣不用裸形洗
浴突吉羅罪四月十六日求雨浴衣不足若
有望得處得停置爲足故若得足者應受持
若不足得停置乃至九月半不須說淨若受
迦郗那衣得停至正月半不須說淨若三衣
不足迴用作袈裟若少不足有望得處得停
至一月若足者作衣若不足應說淨若受持
若不說淨不受持至三十一日尼薩耆無罪
者若少者從親里乞若自恣請檀越乞不犯
法師曰餘次第文句律中當廣解不須重說
恐怖戒者住阿蘭若處有二種一者長在阿
蘭若處二者三月在阿蘭若處比丘阿蘭若
處住衣服敗壞得還聚落僧房住爲治護衣
故若治護竟還復阿蘭若處住得迦提月賊
者迦提月無雨秋賊起見諸賊殺人奪物比
丘恐怖者畏失三衣三衣中隨一一衣寄聚
落中恐怖者若自見賊若聞人道是名恐怖
若阿蘭若處衆僧多房舍堅密不須寄衣聚
落寄衣已六夜一徃看見衣已還阿蘭若處
除僧羯磨法師曰餘次第文句律中已說不
須廣解迴施者檀越飯佛及僧欲施衣比丘
自迴向已初教迴向已突吉羅罪得物入手
尼薩耆波夜提罪若迴施與他乃至畜生欲
與此畜生迴與彼畜生得突吉羅罪欲供養
此像迴與彼像悉突吉羅罪無罪者若不知
與僧法師曰三十事廣說究竟無遺餘次至
九十事汝等一心聽妄語戒中訶多者此是
大德名也釋種出家有八萬人訶多亦在其
中性好談論與外道論義時自知理屈便違
反前語若外道好語時便迴爲己語自知理
僻言是外道語若剋時與外道論義語外道
言中後當論義自中前來語諸檀越言即時
論義自上高座語諸檀越言外道那得不來
必當畏我是故不來自下高座而去中後外
道來覓比丘不得便訶責言沙門釋子言知
正法云何故妄語妄語者口與心相違亦名
空語也不犯者欲說此悞說彼妄語戒廣說
竟此是性罪毀訾語者欲令彼羞也無罪者
惟除教授此是性罪毀訾語廣說竟兩舌若
兩舌闘亂比丘比丘尼波夜提餘三衆突吉
羅白衣亦突吉羅此是性罪兩舌廣說竟同
誦句者有四種何者爲四一者句二者隨句
三者隨字四者隨味何者爲句偈中句一句
是名一句何者隨句次第二句是名隨句何
者隨字隨文字而說是名隨文字何者隨味
同字異義是名隨味有字義味是名爲句若
教未受具戒人諸惡莫作未受具足戒人同
聲而誦波夜提若師言諸惡莫作未受具足
人抄前而誦諸善奉行同聲而誦師得罪師
言諸行無常弟子言無常亦得波夜提若長
行同者隨字得罪佛語者一切律藏阿毗曇
藏修多羅此是佛語聲聞語者阿能伽那正
見經阿[
 ]摩那經周羅[畢]陀羅摩訶卑陀羅[卑]
是名聲聞語梵志語者一切外道梵志一品
是名梵志語天人語者魔王梵王帝釋一切
天人所語是名天人語同誦不犯法師曰若
佛涅槃後迦葉爲上座五百羅漢所集三藏
若共未受具戒人同誦此法者得波夜提罪
若法師所撰文字共同誦者不犯法師曰同
誦戒廣說竟不前作念者臨欲眠時應先念
佛念法念僧念戒念天念無常於六念中隨
一一念若不如是念是名不前念露身者臨
眠不先作念心即散亂是故露身種種音聲
或如鳥聲或如牛馬聲諸優婆塞聞已皆生
譏嫌云何出家人作如是眠佛因是事爲諸
比丘結戒自今以後不得與未受具足戒人
同房宿時羅睺羅聞佛結戒護持不犯是故
羅睺羅入佛廁以袈裟敷地而眠羅睺羅所
以入佛廁屋者以淨潔多人以香華供養是
故入中而眠明相未出如來上廁先謦欬作
聲羅睺羅在內亦謦欬作聲佛知而故問汝
是誰答言我是羅睺羅佛因羅睺羅故念諸
沙彌開得二宿法師曰云何房不得共宿一
切覆一切障乃至以衣縵作屋亦犯壁者乃
至高一肘半亦名爲壁共宿犯若多房共一
戶亦犯除別有戶不犯第三明相未出避去
若不避者令三宿亦不犯第四宿初夜不得
若脇著牀波夜提罪若屋少覆多障不犯多
覆少障亦不犯若四周屋各向裏開戶共一
大戶出入亦犯若別有戶不犯若過三宿比
丘眠未受具戒人眠得波夜提罪若未受具
戒人眠已起更眠隨眠多少得波夜提罪若
未受具戒人過三宿未受具戒人眠比丘眠
俱波夜提罪若比丘起已更眠隨眠多少衆
多婆夜提罪若屋相連接大乃至一由旬同
一戶出入亦犯屋若有龜鱓窟止穿外邊裏
邊不通不犯若屋多覆半障突吉羅罪多障
半覆亦突吉羅罪法師曰餘次第文句易解
不須廣說同宿戒廣說竟共女人同屋宿戒
者作福德舍擬去來人止宿也共女人同屋
宿戒已在律中不須廣說爲說法者或說三
歸五戒或說天堂地獄除有知男子者是人
男非鬼畜生若有知男子過五六語亦不犯
五六語者若比丘爲說五六語無罪五六語
者一偈一句若聲相連不斷一波夜提若句
句斷句句波夜提一句經文五句義疏合成
六句不犯若過波夜提有衆多女人爲一女
人說法竟復爲第二第三女人說第一女人
復來聽雖過五六語不犯答問者若女人問
長阿含中事比丘隨問而答乃至盡阿含亦
不犯法師曰餘次第文句易可解耳不須廣
說因縁本起如前戒爲女人說法廣說竟此
聖制戒前第四波羅夷已廣說竟此中不異
實得過人法向未受具戒人說故得波夜提
過人法向未受具戒人說竟麤罪者四重十
三是名麤罪除比丘比丘尼向未受具戒人
說波夜提除僧羯磨者羯磨在某處某處說
若非所羯磨處說波夜提除四重十三若說
餘篇罪突吉羅法師曰餘次第文句已在律
中不須廣說麤罪戒竟掘地戒者眞地非眞
地今當分別眞地者無有沙石瓦礫純土是
名眞地非眞地者多有沙石瓦礫少土是名
非眞地若地被燒亦名非眞地若地有沙石
云何知可得掘應取少土以水洮看若四分
石一分土可得掘若石上土厚四寸燥得取
若雨已經四月不得取若比丘掘生地掘掘
波夜提若比丘語淨人言汝爲衆僧掘地及
斫木不犯若指示教掘是斫是波夜提若畫
地或作字波夜提若把火燒手擲地不犯餘
文句在律中不須廣說掘地戒廣說竟此是
制罪從身心起不受語是曠野比丘不受鬼
神語因斫樹故傷鬼子臂鬼作是念不應專
輒殺出家人當徃白佛佛聞此事當爲比丘
制戒徃至佛所具白此事世尊聞已即說偈
言
若人瞋心起
譬如車奔逸
車士能制止
不足以爲難
人能制瞋心
此事最爲難
佛說偈已此樹神即得須陀洹道佛知樹神
無住處以天眼觀見樹無主者語樹神言汝
可依此樹住問曰此樹在何處答曰此樹在
給孤獨園樹神得住止已心自念言世尊大
慈賜我宮殿自今以後供養世尊爾時佛爲
天人說法若有大天人後來前小天人次第
退坐乃至海際爾時得道樹神退依樹而住
聽佛說法佛晝日爲四部衆說法初夜爲比
丘說法中夜爲天人說法後夜爲龍王說法
云何知之中夜天人來打戶扇上頭後夜龍
王來打戶扇下頭是故天龍之異樹者生樹
也村者此樹八微合成名之爲村樹有五種
阿梨陀者黃薑也憂尸羅者香莩也質他致
咤者是雀頭香盧揵者黃連也陀盧者外國
草名也舍摩者是菩提樹也婆羅醯者貝多
樹也此二種樹惟見交廣有餘方不見蘇摩
那華者其華香氣與末利相似末利華者廣
州有其華藤生也蘇羅婆者不得此草名也
菩醯那是外國草名也樹有二種一者水生
二者陸生優鉢羅蓮華浮萍水生若水中翻
覆得突吉羅若離水波夜提若須華果得攀
樹枝下使淨人取不犯不得令枝折若樹高
淨人不及比丘得抱淨人取不犯若樹押比
丘得斫樹掘地以救其命不犯傷草木戒廣
說竟此是制罪從身心起餘語戒者以作惡
行者不應作以作身口得罪覆者不欲令人
知誰得罪者法師曰今當釋其義若有餘比
丘問長老得罪將至僧前共判此事於僧前
答言誰得罪餘比丘語言長老得罪答言我
得何罪比丘言或言波夜提或言突吉羅問
我何時得罪語言汝某時某時得罪我作何
事得罪汝作某事得罪答言汝道何事如是
不隨問答是名餘語若比丘見闡那捉銀錢
比丘語言何以捉銀錢答言我捉錫錢非銀
錢或見飲酒語言汝何以飲酒答言我飲水
語言汝何以與女人獨坐屏處答言有智男
子是名餘語或時默然不答若如是非法作
餘語答僧得波夜提若狐疑是法非法作餘
語答僧得波夜提若實知答僧言我不知得
波夜提畏成闘僧默然不犯餘文句易可解
不須廣說此是性罪從身心口業起不隨問
答廣說竟若譏嫌被僧差人波夜提若譏嫌
餘人突吉羅此是性罪身口業起譏嫌戒竟
若露地敷僧卧具戒冬時者霜雪時也已曝
身者寒月取衆僧牀席逐日曝身知時者若
人請喚不舉衆僧卧具不教他舉犯法師曰
冬日時有四月熱時有四月若不雨時得敷
衆僧卧具若雨時不得敷樹下者若樹葉厚
密上無衆鳥聚集得敷衆僧卧具不犯若比
丘受上頭陀法若在樹下若在空地乃至不
得袈裟爲屋不得將衆僧卧具在外受用若
能掌護乃至袈裟覆莫令濕得受用若受中
頭陀法無雨時露地雨時屋下若入屋下得
受僧卧具若檀越見比丘露住爲作衆僧卧
具比丘受已若有比丘應付囑若無比丘付
囑與近住處若無近住若空屋舉置若無空
屋若厚密樹下可縛舉已去若不舉若去時
先作念我入聚落不久當還如此去者無罪
若入聚落已有八難因縁不得來付囑無罪
若實雨言不雨而去突吉羅牀有四種何謂
爲四一者波摩遮羅伽脚二者文蹄脚三者
句利羅脚四者阿遏遮脚波摩遮羅牀者梐
入脚文蹄脚牀者梐與脚相連成也句利羅
牀者或作馬蹄脚或作羊蹄脚虎狼師子如
是是名句利羅脚阿遏遮脚者脚入梐如是
牀在露地敷已離中人擲石外波夜提若上
座囑下座教敷牀已若上座置衣著牀上下
座得去若不置一物下座應爲摒擋若不摒
擋囑上座已去無罪若敷已未坐更有比丘
坐語已去無罪若爲法師敷高座若法師未
來敷者應守護若法師坐已得去無罪若遷
提坐隥下至木槫去時不自舉不教人舉突
吉羅若衆僧染盆水觚曝繩去時應舉置常
處而去若不舉而去突吉羅若他人私物不
舉亦突吉羅自己物去時不舉亦突吉羅若
有八難因縁去時不舉不犯法師曰餘文句
易可解不須廣說此戒是制罪從身心口起
房內敷僧卧具或比次者若彼作比丘比次
者是枕囊或坐囊若薦蓆下至草敷去時自
不舉不教人舉若無籬障去離一擲石外還
突吉羅二擲石外還波夜提若有籬出籬外
便犯僧房內敷僧卧具戒廣說竟知他比丘
敷卧具竟後來惱他比丘波夜提若不知若
疑亦波夜提若八難因縁不犯惱他戒廣說
竟是性罪重閣者下至倚立不著頭無罪無
罪者非重閣者不犯重閣戒廣說竟若重泥
者若戶兩邊及上頭得二肘半重泥若戶高
下有壁亦得重泥[
 ]四面亦得重泥何以故
爲開閉[
]戶故覆者覆有二種一者圓覆二
者蹤覆若一教罷不犯若瓦覆過三節得波
夜提若過三節隨用瓦多少一一波夜提若
石灰覆過三節隨用摶摶得波夜提若草覆
過三節隨用草把把得波夜提若覆不好壞
更覆不犯無罪者語已去不犯若空處作屋
過三節覆突吉羅此是制罪知水有蟲者隨
因縁知也若自澆若教他澆自澆者隨息一
一得波夜提若教他澆隨語語得波夜提此
是性罪從身心口起用蟲水戒廣說竟教誡
比丘尼者大得供養者諸大德爲教誡比丘
尼故大得利養非比丘尼與亦非比丘尼教
與此諸比丘尼有是國王女大臣女或是大
富長者女各自還家父母問言誰爲教授比
丘尼答言諸大德教授我等父母聞已發歡
喜心即以四事飲食衣服湯藥卧具供養諸
大德有比丘尼還家說諸大德持戒精進學
問忍辱貴姓父母聞已增加供養以二種因
縁諸大德大得利養六群比丘見諸大德大
得利養便語比丘尼言我等亦能教授比丘
尼比丘尼聞已徃六群比丘所求教授六群
比丘爲比丘尼說少法已便多說世間國土
治化飢儉豐熟城邑聚落此等皆是三惡道
語是故律本中說若比丘有八法堪教誡比
丘尼何者爲八一者持戒二者守護波羅提
木叉三者威儀具足四者見小罪生怖畏心
五者堅持六者多聞七者多聞堅固八者分
別說法初中後善純一清白梵行具足正見
無邪誦二部波羅提木叉義字分明音聲流
利爲比丘尼恭敬貴重善能隨順說法是名
八法持戒者或言戒在身或言持戒不犯是
名持戒護持者身口意業不犯或言行無上
法或言受具足波羅提木叉法是名守護持
威儀具足者不邪命自活不徃五處一者婬
女二者寡婦三者比丘尼寺四者大童女家
五者黃門亦不徃信心優婆夷家是名威儀
具足見小罪生怖畏者若見小罪如見大毒
蛇無異是名怖畏堅持不犯者於持戒中不
生退心是名堅持多聞者解一阿含或言二
阿含是名多聞堅固者所解阿含堅固不失
是名多聞堅固初中後善者法師曰於毗蘭
若婆羅門品以說義字分明者爲人解說無
疑亂音聲流利者言辭辯了亦不謇吃返復
流利者誦二部波羅提木叉無有滯礙半月
半月盡布薩悉知六齋日能爲人說法若誦
一阿含二阿含亦知無礙知沙門禪定法乃
至阿羅漢果悉知無礙若滿二十歲能爲人
受具足戒法師曰何以不言知阿毗曇答曰
若能知阿毗曇最善若下根者知律及修多
羅亦得教授音聲流利女人樂聞何以言音
聲流利教授比丘尼答曰女人多貪著音聲
然後聽法爲比丘尼敬重者此比丘有道德
故爲比丘尼所貴重不汙三衆何以言汙三
衆不得教授若教授者此尼見者不生敬重
心滿二十歲者若滿二十歲持法堅固少有
退敗年少輕躁易可退敗是故制滿二十臘
堪教誡比丘尼掃灑房舍灑水者所以掃灑
辦水者比丘旣從遠來宜應供給牀蓆水漿
若無薦蓆下至草敷若爲尼說法應須一伴
不得房中說若比丘尼於路見比丘遠則合
掌近應和南乃至王難路濕亦應問訊夏安
居去比丘寺半由旬得安居過半由旬不得
若檀越請比丘尼夏坐無比丘依安居比丘
尼欲去檀越語言但住弟子爲請比丘來若
請未得至後安居有比丘得住若爲請不得
應去若道路有命難有梵行難無比丘得安
居不犯若初安居有比丘結安居竟若比丘
有因縁去若罷道若病比丘尼不知後知以
結安居不得移住無罪若安居竟不得無比
丘自恣應覓半月半月應徃大僧中請二法
何者二法一者問布薩日二者請教誡法師
曰如來何故慇懃囑授比丘尼爲比丘尼女
人鈍根故是時比丘尼僧盡徃比丘所受教
誡諸人譏嫌比丘尼徃白比丘比丘徃白佛
佛因此制自今以去不得多比丘尼徃請教
誡聽五人徃由致譏嫌佛言聽二三人徃比
丘尼僧應羯磨差二三人徃大僧中請教誡
乃至阿蘭若比丘亦應教誡比丘尼云何教
誡應作期若樹下若客屋中比丘尼期徃不
徃得突吉羅若比丘不至期處徃亦得突吉
羅比丘尼十四日自恣比丘僧十五日自恣
若比丘尼請說若不說八敬先說餘法突吉
羅若說八敬已後說餘法不犯餘答問不犯
除爲他說尼聽不犯爲式叉摩尼沙彌尼說
不犯法師曰餘文句易可解不須廣說此是
制罪從心口起三受若比丘僧不差若徃比
丘尼寺教誡波夜提
善見毗婆沙律卷第十五
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