善見毗婆沙律卷第十八
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯

迦絺那衣揵度

問曰幾人得受迦絺那衣下至五人前安居
人得受迦絺那衣破安居人後安居人不得
異住處不得若住處不滿五人得喚餘寺衆
僧足數受得足數客比丘不得受若住處有
四比丘一沙彌安居欲竟爲沙彌受大戒得
足成五人受迦絺那衣新受戒者亦成受一
比丘四沙彌受戒亦如是若住處有五比丘

若過五不解受迦絺那衣得餘處請一知法
比丘使羯磨受迦絺那衣得爲羯磨自不受
亦不得衣分法師問曰何人得與衆僧迦絺
那衣答曰七衆衣天人衣得受作迦絺那衣
若人不解作迦絺那衣來問比丘應教若僧
伽梨鬱多羅僧安陀會隨一一衣得受作迦
絺那衣十六日明相出將迦絺那衣裁來與
衆僧比丘應語衣主須針線染色作衣比丘
多少檀越聞已應供養作衣比丘飲食爲僧
受迦絺那衣應知受衣法用若衣裁者應先

浣與衆多比丘共割截簪縫治即日染成點
淨已應受若多有人送迦絺那衣應受一衣
餘應分應羯磨受僧持迦絺那衣與誰應與
衣壞者若衣敗比丘多敗衣比丘中老者與
若無老者臘數大者與不得與慳貪者佛告
諸比丘當知是持迦絺那衣羯磨法律中以
說若衣未成應喚一切比丘共成不得說道
德作留難惟除病者法師曰何以於迦絺那
衣如是殷勤爲諸佛所讃故徃昔有佛名爲
蓮華有聲聞弟子名須闍多作迦絺那衣未

成蓮華如來與一萬六千比丘圍繞共作迦
絺那衣成已持衣比丘者捨已所受持僧伽
梨迦絺那我今持如是三說三說已即持置
體上偏袒右肩徃至上座前合掌向僧而說
大德我以法持僧迦絺那衣願僧隨喜上座
從座起偏袒右肩合掌向僧作如是說長老
以法持僧迦絺那衣我隨喜乃至下座亦如
是說非僧受持迦絺那衣非衆受持迦絺那
衣一人持迦絺那衣僧隨喜衆隨喜然後成
持迦絺那衣若人持三衣與衆僧持作迦絺

那衣作是言若持迦絺那衣者三衣悉屬隨
施主語悉與受衣人餘衆僧不得受迦絺那
衣已攝僧得施受迦絺那衣者輕物得分重
物屬四方僧若同布薩界有多住處不得別
受迦絺那衣應和合一處受一迦絺那衣法
不得縫作應却刺作持所有衣者未作持出
界外界外者是餘寺也法師曰受迦絺那衣
已付已出界外爲安樂住故作不還意者比
丘出界外已見此住處有好房舍或有知識
作不還意先失住處後失功德衣餘文句於

律中已說我亦不作衣亦不還者作念已住
處及功德衣俱失作衣時失所作衣者住處
先失後失功德衣聞失者先失功德衣後失
住處斷望者先失住處後望斷得所望非望
而得者此文句前後轉易現多文句無有深
義於律廣說迦絺那衣揵度竟若行別住人
若有人請或與人受戒得停行法事罷還續
行捨行法時當如是言我今捨波利婆沙如
是三說若別住摩那埵當行法時比丘去都
無人但作意言若比丘來我當白六日中都

無比丘可白亦得出罪若寺中多有比丘來
去難白晝日得捨行法明相未出應將四五
比丘出界至擲石外還受行法白僧我行摩
那埵若干日以過餘若干日在若界內有比
丘出至其處應白若不白失夜若比丘送受
行法竟若還者應留一人待明相出爲捨行
法共還入寺如前法滿六夜已得出罪出罪
法於律本以說故不出爾時拘睒彌有一住
處有二比丘一是律師一修多羅師時修多
羅師入廁用洒甕竟不去水覆甕律師入廁

見洒甕不去水問修多羅師言誰入廁不去
水覆甕修多羅師答言是我律師言汝知罪
相不修多羅師言我實不知罪相律師言汝
得突吉羅罪修多羅師言若犯突吉羅罪我
應懴悔律師言汝故作與不修多羅師言不
故作律師言若不故作者無罪修多羅師聞
律師言無罪律師還房語弟子言修多羅師
不知犯不知不犯弟子聞師語已語修多羅
師弟子言汝師不知犯不犯弟子聞語已向
師說如是事修多羅師聞弟子語語弟子言

此律師先言我無罪今言我有罪律師妄語
修多羅師弟子聞師語已語律師弟子言汝
師犯妄語罪律師弟子聞語已向師說如是
展轉成大闘諍律師後得修多羅師便集衆
舉修多羅師罪爲作舉罪羯磨是故律本中
說和合舉罪問曰世尊何以從座起以神通
力不語諸比丘徃舍衛國答言世尊在衆中
若爲判者得理者歡喜不得理者便言世尊
朋黨彼部誹謗如來言隨愛瞋因謗佛故死
入地獄是故如來從座起去不爲其判拘睒

彌揵度竟瞻婆揵度無解相言諍用六毗尼
滅現前毗尼多覓毗尼憶念毗尼者爲愛盡
比丘下至阿那含人不爲凡夫多覓毗尼者
處處多覓知法比丘判故名多覓毗尼摩夷
者是二部波羅提木叉若行舍羅非法舍羅
多者收取唱言明日更行舍羅於其中間更
覓如法伴黨若上座捉非舍羅者行籌者耳
語語言上座年老何以捉非法籌當捉如法
籌七滅諍法竟

比丘尼揵度

何以如來不聽女人出家爲敬法故若度女
人出家正法得五百歲住猶世尊制比丘尼
八敬正法還得千年法師曰千年已佛法爲
都滅也答曰不都滅盡於千年中得三達智
復千年中得愛盡羅漢無三達智復千年中
得阿那含復千年中得斯陀含復千年中得
須陀洹學法復得五千歲於五千歲得道後
五千年學而不得道萬歲後經書文字滅盡
但現剃頭有袈裟法服而已比丘尼揵度竟
重物不得分衆僧田園池井不得賣取餘物

惟除換易衆僧牀席器物不得分不得賣惟
除換易眼藥筩杵耳篦針線小刀子戶鈎鑰
錫杖小桓鐵器仗得分餘作器不得分惟除
斫楊枝斧除刀子革屣傘具得分若人布施
竹草及土不得分若人布施藥得分箱篋不
得分若人布施僧房中所用器物一切不得
分惟除盛油筩法揵度竟
大德舍利弗問優波離律行出品
舍利弗問優波離

幾罪以身得  幾罪以口得  覆藏得幾罪

相觸復有幾
優波離以偈答舍利弗
以身得六罪  口業復有六  覆藏得三罪

相觸得五罪
第二問

明相出幾罪  三唱復有幾  於此幾八事

一切聚有幾
答曰

明相出三罪  三唱有二種  於此一八事

一切聚有一

第三問

如來分別結  毗尼有幾相  毗尼重有幾

復有幾麤覆
答曰

如來分別說  毗尼有二相  毗尼重有二

覆麤亦有二
第四問

聚落間幾罪  度江復有幾  噉肉幾偷蘭

噉肉幾突吉
答曰

聚落間有四  度江亦有四  一肉偷蘭遮

九肉突吉羅
第五問

夜語幾得罪  晝日復有幾  布施得幾罪

受施復幾罪
答曰

夜語有二罪  晝日亦有二  布施得三罪

受施得四罪
第六問

幾罪對首悔  幾罪須羯磨  作已不可悔

如來分別結
答曰

五罪可懴悔  第六須羯磨  一罪不可懴

如來分別結
第七問

毗尼重有幾  佛說身口業  非時幾穀味

幾白四羯磨
答曰

毗尼有二重  身口亦如是  非時穀一味

一白四羯磨

第八問

波羅夷有幾  幾同和合地  復有幾失夜

結二指有幾
答曰

波羅夷有二  和合地有二  失夜亦有二

結二指有二
第九問

打身有幾種  幾種衆僧破  作初罪有幾

作白復有幾
答曰

打身有二種  因二破衆僧  作初有二罪

作白亦有二
第十問

殺生有幾罪  重語有幾種  罵詈有幾種

行媒有幾種
答曰

殺生有三罪  語重有三罪  罵詈亦有三

行媒事三罪
十一問

幾人受具戒  聚作有幾罪  滅擯復有幾

一語復有幾
答曰

三人不得受  聚作復有三  滅擯亦有三

一語亦有三

十二問

盜戒有幾罪  婬戒復有幾  正斷復有幾

因棄擲有幾

答曰

盜戒有三罪  婬戒有四罪  正斷亦有三

因棄擲有三

十三問

教比丘尼戒  幾波夜突吉  於中幾有新

衣有幾種衣

答曰

教尼戒品中  波夜突吉羅  有四信佛說

與衣二種罪

十四問

佛說尼有幾  波羅[二]有幾  食生穀有幾[提]

波夜突吉羅

答曰

佛說比丘尼  波羅提有八  波夜提突吉

因乞生穀故

十五問

行時有幾罪  立時有幾罪  坐時有幾罪

眠時有幾罪

答曰

行時有四罪  立時有四罪  坐時有四罪

眠時有四罪

十六問

波夜提有幾  一切非一種  非前亦非後

同一時而得

答曰

波夜提有五  其類非一種  非前亦非後

一時俱得罪

十七問

有幾波夜提  一切非一種  非前亦非後

同一時而得

答曰

有九波夜提  其類非一種  非前亦非後

一時俱得罪

十八問

有幾波夜提  其類非一種  以身口懴悔

如來分別說

答曰

有五波夜提  其類非一種  以口業懴悔

如來分別說

十九問

有幾波夜提  其類非一種  幾以口業懴

如來分別說

答曰

有九波夜提  其類非一種  一以口業懴

如來分別說

二十問

有幾波夜提  其類非一種  口語成懴悔

如來分別說

答曰

有五波夜提  其類非一種  發語名字悔

如來分別說

二十一問

有幾波夜提  其類非一種  聚性成懴悔

如來分別說

答曰

有九波夜提  其類非一種  聚性成懴悔

如來分別說

二十二問

第三罪有幾  因食復有幾  食時得幾罪

因食得幾罪

答曰

第三得三罪  因食有六罪  食時得三罪

因五食得罪

二十三問

一切第三過  至處復有幾  復問罪有幾

諍事復有幾

答曰

一切第三過  罪至有五處  善答罪有五

諍事亦有五

二十四問

論事復有幾  以幾法用滅  有幾不得罪

有幾處成善

答曰

論事復有五  以五法用滅  清淨有五種

三處中成善

二十五問

身業夜幾罪  身業晝幾罪  見時得幾罪

乞食得幾罪

答曰

身業夜二罪  身業晝二罪  見時得一罪

乞食得一罪

二十六問

見恩有幾種  依人成懴悔  驅出復有幾

善行復有幾

答曰

見恩有八種  依人成懴悔  驅出說有三

善行四十三

二十七問

妄語有幾種  七日復有幾  波羅提舍幾

發懴悔有幾

答曰

妄語有五處  七日法有二  十二提舍尼

懴悔復有四

二十八問

妄語有幾觀  布薩有幾觀  使者有幾觀

外道有幾法

答曰

妄語有八觀  布薩復有八  使者亦有八

外道有八法

二十九問

受戒有幾語  復有幾起敬  幾人應預座

教誡尼有幾

答曰

八語受具戒  起敬亦有八  預座復有八

八法教誡尼

三十問

幾人不應禮  不爲作叉手  有幾突吉羅

用衣復有幾

答曰

十人不應禮  不爲作叉手  有十突吉羅

用衣復有十

三十一問

有幾作不善  如來分別說  於瞻婆律中

一切不善作

答曰

十二作不善  如來分別說  於瞻婆律中

一切不善作

三十二問

隨大德所問  我亦隨意答  問問中即答

無有一狐疑

答曰一者身得二者口得三者身口得四者
身心得五者心口得六者身口心得身業得
六罪者婬怒爲初口業得六罪者虚誑妄語

爲初覆藏得三罪者一者比丘尼覆藏重罪
得波羅夷二者比丘覆藏他重罪得波夜提
三者比丘自覆藏重罪得突吉羅是名覆藏
得三罪相觸得五罪者一者比丘尼摩觸波
羅夷二者比丘摩觸僧伽婆尸沙三者比丘
以身觸女人衣得偷蘭遮四者比丘以衣觸
女人衣得突吉羅五者比丘指挃他比丘波
夜提是名五罪明相出得三罪者一夜六夜
七夜十夜過一月明相出尼薩耆波夜提比
丘尼獨宿明相出僧伽婆尸沙比丘自覆罪

明相出突吉羅是名明相出得三罪三唱二
種一者比丘二者比丘尼當說戒時三唱有
罪不發露得突吉羅是名三唱二罪於律中
具八事成罪者比丘尼波羅夷是一一聚有
一者戒序中說憶有罪應發露發露者分別
戒相輕重毗尼有二相者身口是毗尼重有
二者波羅夷僧伽婆尸沙是也覆麤亦有二
者一波羅夷一僧伽婆尸沙聚落間有四者
一比丘與比丘尼共期行比丘初去時得突
吉羅至聚落境界比丘得波夜提罪一脚在

內一脚在外比丘尼得偷蘭遮二脚盡入僧
伽婆尸沙是名聚落間四罪度江有四罪者
比丘與比丘尼共期船行初去時比丘得突
吉羅上船比丘得波夜提比丘尼一脚上岸
得偷蘭遮二脚俱上得僧伽婆尸沙是名度
江四罪一肉偷蘭遮者即是人肉九肉突吉
羅象馬狗等肉夜語有二罪者若比丘尼共
男子入闇室屏處耳語得波夜提若比丘尼
共男子一處去二肘外得突吉羅是名夜語
二罪晝日亦有二者比丘尼共男子屏處若

二肘半內得波夜提二肘半外得突吉羅是
名晝日二罪布施得三罪者比丘有殺心布
施毒藥殺人得波羅夷罪非人得偷蘭遮罪
殺畜生得波夜提罪是名布施三罪受施四
罪者女人以手施與比丘捉得僧伽婆尸沙
女人以婬慾施比丘得波羅夷非親里比丘
尼施衣得尼薩耆波夜提若比丘尼染汙心
知染男子受食得偷蘭遮是名受施得四罪
五罪可懴悔者偷蘭遮波夜提波羅提提舍
尼突吉羅惡說是名五罪可懴悔第六須羯

磨者僧伽婆尸沙一罪不可懴者波羅夷是
也毗尼有二重者一波羅夷二僧伽婆尸沙
身口亦如是者結戒不過身口非時穀一味
者蘇毗鹽以穀作得非時服是名穀一味一
白四羯磨者差教戒比丘尼是波羅夷有二
者一比丘二比丘尼是也和合地有二者一
身和合二法和合失夜亦有二者一行波梨
婆沙二行摩那埵是也結二指有二者一比
丘尼洒淨二頭髮長不得過二指打身得二
罪者比丘尼打身得突吉羅啼得波夜提是

因二破衆僧有一羯磨二捉舍羅是初作有
二罪者一比丘九初罪二比丘尼九初罪是
作白亦有二者一白羯磨二單白殺生有三
罪者人得波羅夷非人偷蘭遮畜生波夜提
語重有三罪者教偷教死向人說得聖利法
是名語有三重罵詈亦有三者若欲心罵女
根穀道二僧伽婆尸沙罵餘身分得突吉羅
是名三罪行媒有三罪者受語時得突吉羅
徃說偷蘭遮還報得僧伽婆尸沙是名三罪
三人不得受者一遠不聞二身分不具足三

根不具足衣鉢不具足身分所攝十三難人
是根不具足所攝聚作復有三者一別衆二
白不成就三羯磨不成就是名三滅擯亦有
三者一比丘尼以身謗人如慈地比丘尼二
沙彌壞沙彌就他穀道行婬三言行婬欲法
不障道者是名滅擯三罪一語亦有三者一
羯磨三人一時得戒是名三盜戒有三罪者
五錢波羅夷四錢偷蘭遮三錢乃至一錢突
吉羅是名盜三罪婬戒有四罪者一女根波
羅夷死女半壞偷蘭遮不觸四邊突吉羅比

丘尼以物作根自內根中得波夜提是名四
罪正斷亦有三者一斷人命波羅夷二斷草
木波夜提三自截男根偷蘭遮是名三因棄
擲有三者有殺心棄擲毒藥若人得死波羅
夷非人死偷蘭遮畜生死得波夜提是名三
棄擲復有三比丘棄擲精僧伽婆尸沙棄擲
大小便生草上得波夜提水中淨地得突吉
羅洟唾亦如是是名棄擲三波夜提突吉羅
者教誡比丘尼至日没得波夜提先說法後
說八敬得突吉羅有四信佛說者一房舍二

戒三如法作四不如法作是名四與衣二種
罪者與非親里具足比丘尼衣得波夜提與
不具足戒比丘尼衣得突吉羅不具足戒者
從比丘尼白四羯磨未從大僧白四羯磨是
名與衣二波羅提有八者比丘尼波羅提提
舍尼是波夜提突吉羅者比丘尼乞生穀得
波夜提食時突吉羅行時有四罪者比丘與
女人共期初去時得突吉羅至村得波夜提
比丘尼獨行去時得偷蘭遮至村得僧伽婆
尸沙立時有四罪者比丘尼共男子立在屏

處得波夜提申手外得突吉羅若比丘尼明
相欲出不隨伴去住離申手內偷蘭遮申手
外得僧伽婆尸沙坐眠亦如是波夜提有五
者酥油蜜石蜜脂五器各受過七日服得五
波夜提罪其類非一種者酥蜜等也非前亦
非後者取聚置一處并服一時俱得罪有九
波夜提者乞九種美食一乳二酪三酥四熟
酥五油六蜜七石蜜八肉九魚是名九種其
類非一種各異也非前亦非後者因食時俱
得罪一時食也有五波夜提者其五波夜提

其類非一種以口業懴悔一時懴悔得滅有
九波夜提者乞九種美食得九波夜提罪其
類非一種者酥油魚肉相異以口業[夜提者][懴者九]

波夜提罪一語懴便得滅也有五波夜提者
發語名字懴列罪名而懴悔有九波[懴者九][夜提者]

聚姓成懴悔者列罪名而懴悔第三得三罪
者隨舉比丘尼三諫不捨波羅夷比丘被僧
三諫不捨僧伽婆尸沙比丘比丘尼惡見三
諫不捨波夜提因食得六罪者云何得六罪
一爲飲食故自稱得過人法二爲飲食故行

媒三爲飲食故言若人住此寺者得道果不
自道名字故得偷蘭遮四爲飲食故無病乞
食五爲飲食故比丘尼無病乞食犯波羅提
提舍尼六爲飲食故比丘無病乞飯得突吉
羅罪是名因食得六罪食時得三罪者比丘
食人肉偷蘭遮象馬龍狗等肉突吉羅罪比
丘尼食蒜得波夜提罪是名食時三罪因五
食得罪者比丘尼知男子染汙心從乞得人
肉得蒜得美食象馬肉受染汙心男子食僧
伽婆尸沙噉人肉偷蘭遮噉蒜波夜提乞美

食波羅提提舍尼象馬等肉突吉羅是名因
五食得罪一切第三過者比丘尼隨舉初諫
不捨突吉羅一羯磨不捨偷蘭遮三羯磨不
捨波羅夷是名三諫三罪罪至有五處者比
丘尼隨舉白不捨突吉羅一羯磨不捨偷蘭
遮二羯磨不捨波羅夷若欲破僧三諫不捨
僧伽婆尸沙惡見三諫不捨波夜提是名五
罪善答罪有五者比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼五衆具有三諫不捨罪諍事亦有
五者五衆俱有四諍論事復有五者論五衆

諍事以五法用滅者五衆滅五衆諍事清淨
有五種者五衆犯罪懴悔得清淨三處中成
善者僧處衆處白衣三處無諍是名善也身
業夜二罪者比丘尼與男子共夜入屋申手
內波夜提申手外突吉羅身業晝二罪者比
丘尼晝日與男子共屏處申手內波夜提申
手外突吉羅見時得一罪者比丘故看女根
得突吉羅罪乞食得一罪者比丘無病不得
爲身乞食得突吉羅罪見恩有八種者於拘
睒彌揵度已說依人成懴悔者五衆悔罪要

因人得悔驅出說有三者一覆藏二未懴悔
三惡見善行四十三者擯人行四十三法得
入衆不行此法不得入衆妄語有五處者波
羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮波夜提突吉羅七
日法有二者七日藥受七日法出界外是名
二十二提舍尼者比丘尼八波羅提提舍尼
比丘四波羅提提舍尼合十二懴悔復有四
者提婆達多遣人害佛供養阿[ ]留陀優婆

夷離車子衆僧爲作覆鉢羯磨娑婆伽比丘
此四種人就佛懴悔妄語有八觀者發心欲

妄發口成妄語妄語竟知是妄語隱藏所知
妄道餘事前人知解邪心是名觀也布薩復
有八者八戒也使者亦有八者調達以非法
欲破僧僧差具八德人徃說調達所作非佛
法僧是調達所作也外道有八法者外道欲
出家行波利婆沙八法者不徃五不應行處
聞讃佛法僧歡喜八語受具戒者比丘尼白
四羯磨比丘白四羯磨起敬亦有八者比丘
尼八敬法也豫座復有八者大衆集時上座
八人次第坐餘者隨坐八法教誡尼者比丘

有八德堪教誡比丘尼十人不應禮比丘尼
式叉摩那尼沙彌尼優婆塞優婆夷犯戒人
眠人食人大小便嚼楊枝人十人不爲作者
如前十種人不得作叉手有十突吉羅者若
爲上十種人作禮及叉手得突[言]羅罪用衣[吉]

復十者十種衣聽著十二作不善者白不善
非法別衆非法和合衆法別衆白羯磨中有
四非法白二羯磨中有四非法白四羯磨中
有四非法三四合十二非法

善見毗婆沙律卷第十八