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善見毗婆沙律卷第十二
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯
有善比丘或知修多羅藏或解阿毗曇藏或
解毗尼藏不悕飲食趣得支命持戒清淨或
爲人說法威儀具足令人歡喜從邑至邑從
國至國爲人敬重佛法興隆如是比丘光明
佛法有惡比丘從善比丘聞受法已爲他講
說言辭柔和音聲清徹人所樂聞衆共讃譽
大德善說妙法從誰禀受答言我自知之不
從他學如是自稱如來積四阿僧祇劫百千
劫具足諸波羅蜜勤苦如是得此妙法而惡
比丘因偷此法求覓利養是名第二大賊復
有大賊精進比丘持戒具足或得須陀洹斯
陀含阿那含乃至阿羅漢或凡夫比丘持戒
清淨以波羅夷法謗之憎嫉他行自稱己是
清淨人如是謗諸賢聖偷竊聖法是名第三
大賊重物者如盜戒無異乃至五摩沙迦盜
取是名重物佛告諸比丘有五種重物不應
與人僧亦不得與衆亦不得與一人亦不得
與若與者得偷蘭遮罪何謂爲五一者園二
者園地三者鐵物四者木物五者土物以此
諸重物不得妄與人佛告諸比丘五種不得
分僧衆一人園爲初若分得偷蘭遮罪法師
曰分不可分於蹇陀迦當廣說今此略說以
取者以此重物而取白衣意希望白衣不可
與人而偷取以餉致白衣[
 ]取其意此是第
四大賊也以此重物餉致白衣者名汙他家
因汙他家得突吉羅罪應驅出衆復有比丘
取僧物如己物無異行用與人得偷蘭遮罪
若以偷心取者隨直多少結罪此是名爲第
五大賊賊無過此賊聖利法者此法極細微
若金銀珍寳亦可偷取此法不可偷取是故
律本說聖利法者而自說有於身中無聖利
法自言聖利法已在我身問曰此無離本處
云何名爲賊答曰不能得名爲賊何以故爲
因空誑妄語而得大利養故以方便取之是
故律本說佛告諸比丘盜取人飲食者此名
大賊何以故以無實故假名有實言我是阿
羅漢聖法在他而假偷在己譬如獵師欲殺
群鹿若以人形徃者鹿見必走以方便故以
草木纏身身非草木而現示是草木形諸群
鹿見者謂之草木而來就之即殺取比丘亦
復如是非阿羅漢假示是阿羅漢現阿羅漢
相信心檀越謂是眞實以餚饍飲食而供養
之亦如獵師假形媒鹿如此比丘假形媒取
諸檀越飲食是故律本中偈讃
外袈裟繞頸
內行不淨法
已行惡法故
死即墮地獄
鐵丸熱火炎
寧可吞取死
若有破戒者
不應吞信施
外袈裟繞頸者以袈裟縛置肩上此是外取
聖表式內空無所有譬如畫器內盛臭物如
此之虚假定無一可取惡比丘亦復如是第
二偈者何以如來作如是說寧吞鐵火丸而
不吞檀越供養施食何以故吞鐵火丸肝腸
爛死不以此因縁墮於地獄是故作如是說
訶責婆裘比丘已告諸比丘說戒時作如是
言若比丘空誑妄語爲初佛結第四波羅夷
堅已復次隨結除增上慢者如是佛已爲比
丘說隨結已於隨結中不見謂爲已見者以
慧眼不見阿羅漢想而謂已見如是未至謂
至未得謂得未得句者以道諦未得作眞實
者以慧眼覆見眞實增上慢者作是言我已
得聖利法於中生慢或言過慢或言增慢自
念言我於阿羅漢法我已作之云何慢以舍
摩他毗婆舍那力故煩惱暫住是名爲慢若
後見欲境煩惱便起惟此人不犯問曰何人
起慢何人不起慢聲聞羅漢不起慢旣得道
果一切諸煩惱滅故以慧眼覆觀無有未得
謂得狐疑云何狐疑我得須陀洹斯陀含阿
那含爲初如是於四道果慢不起復不起慢
於破戒人云何不起於聖利法無有分故如
禪人好眠爲事此人不起起慢人者先持戒
具足而入禪定得禪定已未分別名色始入
毗婆舍那三想具足心絶勇猛或得舍摩他
或二十年或三十年中不起因勇猛行毗婆
舍那力故自念言我得須陀洹道斯陀含阿
那含增上慢如是若能善持舍摩他非但二
十三十年乃至八十年百年煩惱不起是以
生增上慢言我得阿羅漢是故如來除增上
慢不入空誑妄語聖利法答曰言禪定解脫
三昧入空慧眼如是禪定爲初一切諸法是
名爲聖利法惡比丘以此法爲己有或以己
身現爲法有聖利滿足見者世間過世間用
慧知諸法如肉眼見無異慧眼者三知也問
曰慧與眼爲一爲異答曰一也慧即眼眼即
慧問曰若爾者何不直言慧何須言眼亦不
須言慧答曰不然所以如眼不異故名慧眼
過人法向男女說者此是指示說處也非天
梵魔亦非夜叉餓鬼畜生我如是知如是見
者此說其因縁知如是見如是禪定爲初如
是見如是我知若檢校若不檢校者此令人
知已得罪也當時說已得波羅夷罪已得竟
或有檢校或不檢校爲自向他說是故律本
說或檢校或不檢校云何檢校問長老何時
得禪定解脫三昧道耶如是方便問已或問
長老得三想苦空無我或以三昧得之或非
三昧或毗婆舍那得也或以色或以無色或
以內色或以外色何時得也爲朝得爲中得
爲暮得復問處何處得也爲樹下爲阿蘭若
爲空閑得耶問已復問若煩惱已滅去幾餘
有幾以何道滅之以須陀洹道爲斯陀含道
於一一道中汝得何法若有比丘得過人法
而一一答言若不得者聞已迷亂不能自答
若人得者現法如在手掌無異日時處所皆
一一答之或白日或夜若答已復問四道果
中汝以何道殺幾煩惱答者一一悉著者復
問汝得何法爲得須陀洹斯陀含若答悉著
者若有小小異者即不信何以故若有智慧
聦明比丘從師禀受一一句義不得謬亂復
作餘問初入云何若答不著即聖利滿足汝
不得也而驅出若答言入聖道著久於戒定
慧中無懈怠精勤不退於四供養心無染著
譬如虚空若如此比丘說而同合如大河水
與鹽牟那水相合無異是故佛爲聲聞弟子
說涅槃道於一一說中無有謬錯是故以種
種問難怖之若不怖者是愛盡比丘如霹靂
著身亦無恐怖若有恐怖則非阿羅漢若不
恐怖一毛不竪如師子王此比丘若說聖利
法善者王及諸大臣有供養者比丘皆悉堪
受惡比丘者破戒也比丘有戒者善比丘也
令人知我者以惡心而假現聖利無有實想
得波羅夷已樂自令淨者自念言我已得波
羅夷罪我今云何得淨也如來所以結戒比
丘犯波羅夷罪於天禪定解脫智慧住樂道
者皆悉障礙不復得如律本中說半偈
沙門不持戒
死必入地獄
若於比丘中戒不具足還作白衣優婆塞沙
彌戒持五戒清信士如此於涅槃道無有障
礙是故於白衣相淨是故破戒比丘樂淨者
還作沙彌及白衣清信士是故律本中說樂
欲得淨我不知言知不見言見我空誑妄語
空誑妄語者此無義語也依止前三波羅夷
若人得此罪名爲波羅夷法師曰此句易解
耳我樂靜者此是略說現聖利法以不廣說
而增其罪又有異義以方便令人得知入禪
定者入第一禪定第二第三第四禪定慈悲
禪定不淨觀禪定阿那波那禪定聖人禪凡
夫禪悉入是故律本中說八禪定爲初若如
是說得波羅夷言我已離煩惱離欲斷不復
生得罪如前所說若言我入三昧得道發語
知者已得波羅夷罪或言我得智慧或言得
三達智或言得三十七菩提實法得初力得
善作得八聖道法如是皆得波羅夷罪我離
欲如是爲初此是須陀洹道以第三道離瞋
恚欲以第四道離愚癡是故律本中說我已
離欲若如是說得波羅夷罪或言六通中我
一一已得亦得波羅夷罪若言我前世已得
六通我今欲得如此不得重罪或言我得四
辯犯重或言我入滅盡三昧不犯重何以故
滅盡三昧非聖人定非凡人定若有人疑是
阿那含阿羅漢令人知我如是令人知人即
知又言我已從迦葉佛時得須陀洹道不犯
重罪何以故如來以未來以今世結戒不爲
過去世又言過去世入三昧亦如是法師曰
空誑妄語罪相已結定今至有三轉取第一
禪爲初乃至離五蓋一此是第一轉第二轉
取第二定爲初第三轉取第三定爲初我如
是入如是定如是起如是作已如是通達無
礙有如是說悉得重罪法師曰妄語有三種
何謂爲三一者自念言我今欲妄語二者開
口成妄語三者妄語已自念言我已妄語是
名三種妄語復有妄語初念言我今妄語臨
發言而實語不成妄語如此不得重罪復有
妄語我欲禪發言而禪我欲入定如此不犯
重復有妄語初發思妄語發口言妄語語已
妄語如此三相具足是妄語是爲眞實妄語
法師曰若如此不成妄語何以故心心起滅
如一剎那前心非後心後心非前心是故一
心不具足三相答曰不爾所以如來結戒心
心相續如一無異是故犯重問曰三相何者
爲正答曰初發爲正法師曰我今斷說何者
得罪言我今正得者即得罪若言曾得欲得
不犯重此三轉品竟欲說者我欲說第一禪
定後發語我入第二禪定此是語悞第三第
四禪定亦如是悞悉犯重罪何以故爲其地
故如言我欲捨僧而悞捨法我欲捨法悞言
捨佛戒亦即失今空誑妄語小小有異問曰
何謂爲異答曰捨戒雖現身相戒亦不去要
須發語而失若向人說我得道人未即解語
良久方解不即知故不犯不犯重得偷蘭遮
罪又有比丘向人說此人亦不知禪相亦未
曾得禪不解禪義隨世間語禪定而已若比
丘說此人聞已言此比丘已得禪定已入禪
定若如是知者即犯重罪欲說品竟次方便
轉者隨律文句解說而向白衣說者言若人
受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢以
方便不自說名字故犯偷蘭遮罪若檀越不
解語犯突吉羅罪法師曰如是種種方便欲
令人解罪相輕重汝自當知我今說無罪者
除增上慢者無罪不欲向人說悞說無罪實
得向同意說不犯最初未制戒婆裘河比丘
不犯顚狂心亂不犯此因縁本起從身心口
此是性罪受者樂受法師曰此是律本所說
今次隨結法師曰次第至隨結若有難解者
我今當解說增上慢句者前已說次第二人
令人疑句我今於阿練若處住人當疑我得
阿羅漢或疑我得斯陀含乃至須陀洹以此
疑故當大得利養若初作如是心時得突吉
羅罪從寺徃阿練若處步步得突吉羅罪至
阿練若處起作皆得突吉羅罪後有人疑無
人疑得利養及不得利養皆突吉羅罪又有
比丘受頭陀法我不宜在聚落宜在阿練若
處此是清淨處若清淨我當得一一道果及
阿練若處若入已不得阿羅漢果我終不出
又自念言如來讃歎阿練若住處若我在阿
練若處諸同學見我亦樂入阿練若處若如
是住者便無罪第三句者我欲入聚落乞食
著衣持鉢現聖利相乃至食竟悉突吉羅罪
若得利養若不得利養悉突吉羅罪又自念
言我欲入聚落乞食學聖人法爲今世後世
諸同學見我持鉢乞食讃歎言善此是眞如
來法若我等不行此法實有慙愧若生如是
心乞食無罪第四句者向檀越言若人住在
檀越寺爲不說名字故不得波羅夷罪令人
疑者此句易可解耳言煩惱若向白衣說煩
惱盡隨語得波羅夷罪若空靜處說言我得
阿羅漢得突吉羅罪若檀越所供養比丘此
比丘是阿羅漢此句易可解耳不須廣說病
句者非人所能堪忍惟我能忍此苦此文句
者無罪若言非凡人所能堪忍惟我一人能
忍此苦若作如是語者得偷蘭遮罪婆羅門
句者此婆羅門信心於法是故言善來羅漢
如是飲食供養一一皆喚爲羅漢爲信心故
喚爲羅漢受如此供養供給一一悉不犯佛
語比丘如此讃歎之言應生慙愧心而受受
已當勤行道以求羅漢次還俗句者如我等
輩於俗法已斷此非貢高語是故無罪障礙
句者於白衣法已障亦言已離於律本罪相
已說從寺出者若人先從此寺出此比丘得
阿羅漢法師曰此是略說耳今當廣說云何
廣說若言從寺出或從房出或從戒壇出或
言渡江如是衆多僧已有制若比丘前出者
此比丘是羅漢若欲令人知前出犯波羅夷
若有因縁師僧遣去及父母急難因縁出去
不犯若因此事出欲現羅漢想亦不犯若乗
車及以神力出不犯律本中說若步出犯若
立制已即日出不犯若阿練若比丘立制若
坐此樹下者得阿羅漢若在此經行處此比
丘亦得阿羅漢我等應以香華供養若有惡
比丘樂欲得此供養樹下坐者及徃經行處
得波羅夷罪若有白衣作寺若比丘入我寺
者是阿羅漢若有惡比丘入此寺者犯波羅
夷罪若衆僧立制於夏三月中莫語莫眠莫
出莫受檀越供養若如是非法制不從不犯
長老勒佉[
 ]者身相具足如梵王身故名勒
佉[
]問曰此勒佉[
]何時出家答曰與千梵
志同善來出家得具足戒又問曰此勒佉[
]
因聞何法而得阿羅漢答曰因聞光明經即
得阿羅漢目連從出家七日便即得道發含
笑者是小笑也因何而笑已在律本不須重
說骨骨相連者此是餓鬼形也非肉眼所見
惟聖眼能察問曰目連旣見如此衆生何不
生慈悲心而發含笑答曰所以目連自思惟
言以佛慧眼自念己身如此細微衆生我今
得見念已生歡喜心故發含笑復自念言如
此餓鬼之苦我今得脫我得善利如修多羅
中說佛告諸比丘因縁果報不可思議若思
議者則成顚狂是故如此因縁不可思議如
律本中說勒佉[
]問目連以何因縁而發含
笑目連答言若欲問者於佛前而問骨骨相
連者具骨形長一由旬無筋肉也衆鳥飛逐
者爲是眞鳥爲化鳥此是夜叉鬼鬼口純鐵
爲觜發大呌聲者此是號哭大苦惱聲也此
骨若有人來觸者如新破癰瘡苦痛如是咄
哉者歎其苦也法師曰文句次易可解耳比
丘訶責者諸比丘言目連空誑妄語是故訶
責佛言目連是慧眼也是故律本中說目連
已成天眼得見如是佛告諸比丘我已曾見
如是衆生我於菩提樹下得一切智我見無
量無邊不可思議世界衆生住處猶如手掌
中見阿摩勒果殺牛人者殺牛爲業殺已割
肉賣餘骨相連懸置鈎上以此果報久在地
獄良久得出餘業未盡今受此形肉段句者
此人屠牛殺已割肉作脯懸置鈎上餘骨棄
擲恒以此爲業因此果報死入地獄受果報
已從地獄出受身形如脯段衆鳥逐如前句
說無異第二句者此是捕鳥人得鳥先斬頭
斬翅斬足剥皮懸置鈎上恒以此爲業死入
地獄一一如前句說無異無皮句者此人恒
殺羊如斬鳥句一一無異刀毛句者此是屠
豬人恒用刀殺豬恒以此爲業死入地獄如
前所說一一無異矟毛句者此人恒捕獵衆
鹿以矟刺殺因此果報死入地獄如前句所
說一一無異箭毛句者此人先作國王若人
有衆罪以種種治之或刺或割鞭杖捶撻無
道如是爲初以此果報死入地獄如前所說
一一無異錐毛句者此人生時作軍士恒以
鐵錐刺馬因此果報死入地獄從地獄出今
受此形錐恒自刺身針毛句者此人生時兩
舌惡口死入地獄從地獄出受此形恒受針
刺隂囊句者此人是村中官長不善判事以
此果報死入地獄從地獄出受身隂大如[
 ]
何以故若人有罪輒受人財貨覆藏其咎若
無物者開露其罪故受此形法師曰若有智
慧人作官長者慎勿曲理受罪果報如此姧
婬句者此人生時好作姧婬人所愛惜細滑
而輒與人私通死入地獄從地獄出受餓鬼
形恒入屎坑要婆羅門句者此易可解耳無
皮女句者女人皮細滑非己有是丈夫許而
偷與餘人因此果報死入地獄先觸樂後觸
苦今受如此果報醜臭句者律本已說膿爛
句者此女人以火炭渥餘女人以此果報一
一如前所說殺賊句者此易可解耳比丘句
者此惡比丘受他信心供養不護身口意業
以此果報一佛中間在地獄從地獄出受餓
鬼形惡比丘尼式叉摩尼沙彌尼不護身口
意業受罪亦如是河句者法師曰此河從何
處來從毗婆羅山出去一由旬龍王宮殿在
此河下縱廣一由旬其城郭如忉利天宮無
異因龍王福德因縁故所以清冷香美蓮華
大如車輪水從此流出經二地獄中間上過
所以熱沸此是鑊湯地獄餘熱氣上蒸是故
水沸闘句者目連向諸比丘言長老檀越洴
沙王與離車子共闘長老檀越不如退走諸
比丘心念惜檀越故語目連汝空誑妄語群
象句者葉毗尼江邊葉毗尼者江名也安闍
三昧者問曰身心不動此是第四禪定何以
群象渡江而聞呌聲答曰有二種呌聲一者
小象欲泅渡江見水深而畏故呌二者大象
得水而生歡喜故大呌聲未成就者此禪未
成亦言垢濁不淨是故得聞象聲嚴好比丘
憶過去五百劫者此是一生相續憶識不識
化生也法師曰云何憶識五百劫生也此是
從外道第四禪定出定壽終生無色界壽盡
從無色界下生人間入佛法中得三達智是
故憶五百劫於二中間不憶如修多羅中說
佛告諸比丘我聲聞弟子憶過去事嚴好比
丘第一諸大德已說四波羅夷竟法師曰波
羅夷有幾答曰我今緫說一切二十四波羅
夷汝自當知問曰何謂爲二十四波羅夷答
曰比丘有四比丘尼不同波羅夷有四十一
人不得何謂十一人不得答曰一者黃門二
者畜生三者二根人此三者受生無縁故名
波羅夷然此三人不障天道於四道果中有
障礙是故名爲波羅夷此三人不聽出家四
者賊住五者破內外道六者殺母七者殺父
八者殺阿羅漢九者壞比丘尼十者出佛身
血十一者破和合僧此十一人爲所作故不
得道果故名爲波羅夷賊住破內外道壞比
丘尼此三人不障天道於四道果障礙殺父
殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧此五重
罪此是五逆罪天道道果悉障法師曰波羅
夷有八合十九復有比丘尼樂著白衣衣服
計成合爲二十此比丘尼亦不破戒復有弱
脊長根含他人根坐他人根此是四都合成
二十四最後四是隨結法師曰何以含他人
根名爲婬法此以欲意故名爲婬不得與比
丘同住者不得與布薩說戒自恣羯磨一切
僧事悉不得共我今問長老於一一波羅夷
中誰清淨者第二第三亦問如是誰清淨者
法師曰餘文句者易可解耳一切善見律毗婆沙四事竟
波羅夷品竟
次至十三事
今演十三義
汝等應當知
爾時世尊遊舍衛城爾時者爲聲聞弟子結
戒時非世間時也遊者有四何謂爲四一者
行二者住三者坐四者卧以此四法是名遊
譬如世人言王出遊若到戲處或行住坐卧
佛遊舍衛亦復如是舍衛者是道士名也昔
有道士居住此地徃古有王見此地好就道
士乞爲立國以道士名號爲舍衛如王舍城
昔有轉輪王更相代謝止住此城以其名故
號爲王舍城舍衛亦復如是舍衛又名多有
何謂多有諸國珍寳及雜異物皆來歸聚此
國故名多有
舍衛甚微妙
觀者無猒足
以十音樂聲
音中喚飲食
豐饒多珍寳
猶如帝釋宮
迦留陀者是比丘名也欲意熾盛者爲欲火
所燒故顏色憔悴身體損瘦法師曰次第文
句易可解耳不須廣說若有難處我今當說
亂意睡眠者以不定意以此睡眠也若白日
眠先念某時某時當起如修多羅中說佛告
諸比丘若汝洗浴竟欲眠當作是念我髮未
燥當起若如是眠善若夜亦應知時月至某
處當起若無月星至某處當起當念佛爲初
於十善法中一一法中隨心所念然後眠此
癡比丘不作是念而眠色欲所纏是故弄出
不淨除夢中者法師曰律本說惟除夢中弄
與夢俱出不淨何以除夢答曰佛結戒制身
業不制意業是以夢中無罪如律本中說佛
告諸比丘汝當作如是說戒若比丘故弄出
精僧伽婆尸沙出精者故出知精出以爲適
樂無慙愧心精者律中七種毗婆沙廣解有
十何謂爲十青黃赤白木皮色油色乳色酪
色酥色精離本處本處以腰爲處又言不然
舉體有精惟除髮爪及燥乃無精若精離本
處至道不至道及出乃至飽一蠅得僧伽婆
尸沙罪若有熱作行來運動及痛疾自出不
犯夢有四種一者四大不和二者先見三者
天人四者想夢問曰云何四大不和夢答曰
四大不和夢者眠時夢見山崩或飛騰虚空
或見虎狼師子賊逐此是四大不和夢虚不
實先見而夢者或晝日見或白或黑或男或
女夜夢見是名先見此夢虚不實天人夢者
有善知識天人有惡知識天人若善知識天
人現善夢令人得善惡知識者令人得惡想
現惡夢此夢眞實想夢者此人前身或有福
德或有罪若福德者現善夢罪者現惡夢如
菩薩母夢菩薩初欲入母胎時夢見白象從
忉利天下入其右脇此是想夢也若夢禮佛
誦經持戒布施種種功德此亦想夢法師曰
此夢夢中能識不爲想也答曰亦不眠亦不
覺若言眠見夢者於阿毗曇有違若言覺見
夢見欲事與律有違問曰有何違答曰夢見
欲事無人得脫罪又律中說惟除夢中無罪
若如此者夢即虚也答曰不虚何以故如獼
猴眠修多羅中說佛告大王世間人夢如獼
猴眠是故有夢問曰夢善耶爲無記耶答曰
亦有善有不善者亦有無記若夢禮佛聽法
說法此是善功德若夢殺生偷盜姧婬此是
不善若夢見赤白青黃色此是無記夢也問
曰若爾者應受果報答曰不受果報何以故
以心業羸弱故不能感果報是故律中說惟
除夢中僧伽婆尸沙者僧伽者僧也婆者初
也尸沙者殘也問曰云何僧爲初答曰此比
丘已得罪樂欲清淨徃到僧所僧與波利婆
沙是名初與波利婆沙竟次與六夜行摩那
埵爲中殘者與阿浮訶那是名僧伽婆尸沙
也法師曰但取義味不須究其文字此罪惟
僧能治非一二三人故名僧伽婆尸沙若得
故出精罪應知方便時想應知方便者我今
出內色欲出外色俱出內外虚空中動如是
方便故名方便也起時有五種一者欲起時
二者大便起三者小便四者風動五者蟲觸
是名五種若欲時起男根便強堪用過此時
不起餘四亦如是復有朝中晡夜亦名爲時
爲除病者如是有十句青色爲初亦有十故
於律本中說戶孔爲初內色與外色觸即成
堪用虚空中動亦無內亦無外色自動故得
罪蟲者此蟲身有毛若觸癢而起即成堪用
若作藥或布施或祠祀或試或以生天或作
栽種若作如是者皆悉得罪若故出精離本
處得僧伽婆尸沙罪若故出精而不出不得
罪若自流出非故出者亦無罪法師曰次句
易解若比丘得罪徃至毗尼師所毗尼師次
第問先勑勿覆藏語先勑我如醫師汝如病
者而實頭痛而假言脚痛醫師設藥病亦不
差即訶責言師無驗不解設藥是故汝可一
一向我說若重結重若輕結輕毗尼師先觀
十一欲十一方便問曰何謂爲十一欲答曰
一者樂欲樂二者正出樂三者已出樂四者
欲樂五者觸樂六者癢樂七者見樂八者坐
樂九者語樂十者樂家樂十一者折林也樂
出樂者若比丘欲時起心樂欲樂故出精精
出得僧伽婆尸沙若故出樂精不出得偷蘭
遮罪若比丘心想而眠先作方便以脚夾或
以手握根作想而眠夜夢精出得僧伽婆尸
沙罪若欲起觀不淨以觀不淨而滅之心清
無垢而眠若夢精出無罪是名樂出樂正出
樂者若比丘眠而夢作欲事正出而覺而不
動根精出無罪若正出而動者得罪若正出
自念言勿汙衣席不樂出而以手捉塞將出
外洗無罪若有樂心得罪是名正樂已復不
觸無罪若貪樂更弄出得罪是名已出樂欲
樂者比丘欲起而捉女人精出無罪何以故
爲婬事故得突吉羅若至境界得波羅夷罪
若捉已貪細滑不入波羅夷境界精出得僧
伽婆尸沙罪是名欲樂觸樂者或內觸或外
觸內者或以手試爲強爲輭因觸故精出不
犯若有出心貪樂得罪是名內觸外觸者比
丘欲心觸女身或抱或摩觸細滑精出不犯
以摩觸故得僧伽婆尸沙罪若樂觸樂樂出
精俱得罪癢樂者或癬或疥舌觸男根起癢
以手把之精出者無罪若根起因勢動出犯
罪見樂者若比丘或見女根根起而熟視精
出不犯僧伽婆尸沙罪得突吉羅罪若見已
動根精出得僧伽婆尸沙罪是名見樂坐樂
者比丘與女人於靜處坐共語而精出無罪
因靜處坐得餘罪若坐欲心起因動腰得僧
伽婆尸沙罪是名坐樂語樂者與女人於靜
處語汝根云何爲白爲黑爲肥爲瘦作如是
語精出無罪因麤惡語得僧伽婆尸沙罪若
語樂有出心動犯僧伽婆尸沙是名語樂家
者比丘還檀越家以念故或母或姊妹以手
摩挲或抱精出不犯因觸故得突吉羅罪若
摩挲故出精犯罪是名樂家折林者男子與
女結誓或以香華檳榔更相徃還餉致言以
此結親何以故香華檳榔者皆從林出故名
折林若女人答餉善大德餉極香美我今答
後餉令此大德念我比丘聞此已欲起精出
不犯若因便故出犯罪又因不出得偷蘭遮
罪法師曰是名爲十一毗尼師善觀已有罪
無罪若輕若重輕者言輕重者說重如律本
所治者若如是作善譬如醫師善觀諸病隨
病投藥病者得愈醫師得償故出不弄者如
是爲初心樂出而不弄不動若精出不犯若
觸若癢無出心無罪有出心有罪除夢中者
若比丘夢與女人共作婬事或夢共抱共眠
如是欲法次第汝自當知若精出無罪若正
出而覺因此樂出或以手捉或兩髀夾犯罪
是故有智慧比丘若眠夢慎莫動善若精出
恐汙衣席以手捉徃至洗處不犯若根有瘡
病以油塗之或種種藥摩不樂精出無罪若
顚狂人精出無罪最初未制戒不犯第一僧
伽婆尸沙說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍法師
曰此義前已解此摩觸戒文句者若有難解
者我今解說於阿蘭若處住者非眞阿蘭若
處所以非眞阿蘭若處所以作非眞在給孤
獨園精舍後林中故名阿蘭若此比丘房四
面周圍當中住處善莊嚴者其中巧妙種種
翫飾治欲謀人不思善法一[
 ]開者若開一
[
]餘處悉闇若閉此[
]開餘[
]此處復闇如
是語已婆羅門尼自念言此婆羅門意欲樂
出家應覆藏而發露者所以發露者欲遮婆
羅門出家心故何處高德作如是惡事高德
者姓貴德高亦言大富貴姓女者有夫女人
或無夫女或無子女婬亂變心者婬欲入身
如夜叉鬼入心無異亦如老象溺泥不能自
出婬亂變心隨處而著無有慙愧或心變欲
或欲變心是故律本中說婬亂變心心即染
著亦言變著以身摩觸縛著也始生者是即
時生也其兒身猶濕未燥若觸其身者亦名
犯僧伽婆尸沙若過其境界波羅夷罪若與
俱在一靜處犯波夜提如此始生亦如是何
況長大捉手爲初摩觸細滑此是惡行也是
故律本中說若捉手法師曰今當廣說手者
肘爲初乃至爪是名手也又言從臂至爪亦
名爲手髮者純髮無雜髻者束髮也雜絲者
是雜五色絲也髮雜華者瞻蔔華爲初雜金
銀者或金銀錢或金華或銀華及種種珍寳
裝嚴亦名雜金銀若比丘捉如是髮者皆得
僧伽婆尸沙若比丘言我捉雜髮罪無得脫
若比丘或捉一髮亦僧伽婆尸沙除髮及手
餘處摩觸悉名細滑若比丘捉一一身分悉
僧伽婆尸沙此摩觸戒若捉手若捉髮若摩
觸細滑分別有十二種我今當現捉觸爲初
律本中說捉者不摩觸者不捉不摩是名觸
也捉者捻置一處是名捉餘句易可解耳此
諸文句今正廣說若女作女想比丘欲心以
身相觸律中已說若捉得僧伽婆尸沙若捉
置更捉隨捉多少悉僧伽婆尸沙若比丘以
一手摩觸乃至一日僧伽婆尸沙何以故爲
不動手故觸亦如是下觸者從頭至脚底捉
不置亦得一僧伽婆尸沙若放已更捉隨捉
多少一一僧伽婆尸沙上觸者從脚至頭亦
如是低觸者先捉女髮低頭而齅隨其所作
不置得一僧伽婆尸沙牽者牽就其身盪者
盪離其身捉將者捉女人去一由旬不動手
得一僧伽婆尸沙若置更捉隨一一捉得僧
伽婆尸沙若隔衣捉者若隔瓔珞捉偷蘭遮
若衣穿著肉僧伽婆尸沙人女作人女想僧
伽婆尸沙人女疑偷蘭遮人女作黃門想偷
蘭遮人女作男子想偷蘭遮人女作畜生想
偷蘭遮黃門作黃門想偷蘭遮黃門疑突吉
羅男子畜生作黃門想突吉羅男子作男子
想突吉羅男子疑突吉羅男子作人女想作
畜生想突吉羅畜生作畜生想突吉羅二女
者如是爲初若捉二人二僧伽婆尸沙若捉
衆多女衆多僧伽婆尸沙若衆多女聚在一
處若緫捉計女多少一一僧伽婆尸沙若中
央女不著偷蘭遮比丘以衣繞縛衆多女牽
去偷蘭遮中央女不著衣突吉羅比丘以繩
縛女人衣突吉羅若女人次第坐膝膝相著
比丘捉著上頭第一女僧伽婆尸沙餘女突
吉羅若合捉衣第一女偷蘭遮第二女突吉
羅第三女以下無罪若摩觸女人麤厚衣偷
蘭遮若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙
若比丘與女人髮髮相著毛毛相著爪爪相
著偷蘭遮何以故無覺觸故法師曰以髮相
繫爲得一罪爲得衆多罪如赤身坐卧衆僧
牀隨毛著一一突吉羅此女不然一偷蘭遮
不得多罪今說徃昔羅漢偈
處想及觸欲
眞實無狐疑
如律本中說
重罪汝當知
處者女也想者是女想欲者摩觸細滑欲觸
者知觸女人身具如此事得僧伽婆尸沙餘
者偷蘭遮若有欲心摩觸女身得僧伽婆尸
沙若無欲心觸突吉羅有女人以青衣覆身
而眠比丘欲摩觸衣悞得女人身僧伽婆尸
沙次至掩句者無女想以手掩女人身悉突
吉羅若女人共比丘一處坐女人婬欲變心
來摩觸捉比丘比丘有欲心動身僧伽婆尸
沙法師曰如是次第黃門男子畜生罪有輕
重汝自當知若女人掩比丘比丘以欲心受
樂不動突吉羅若女人或打拍比丘比丘以
欲心喜受悉突吉羅若比丘以形相欲心或
[欇]目或動身手動足種種婬想形相變心悉[
 ]
突吉羅若女人摩觸比丘身比丘有欲心身
不動無罪求脫者若比丘有梵行難比丘推
盪牽挽分解得脫一切不犯若女人年少力
壯卒抱比丘比丘力羸不得轉動隨其所作
若臨行婬時比丘覓方便求走得脫無罪不
故著是不故觸女身或女人度鉢或度種種
飲食相觸無罪無想者比丘於女人無想比
丘或縁餘事行來相觸非故觸如是無罪不
知者若女人作男子裝束比丘不知捉者無
罪不受者若衆多女人共捉比丘不受樂無
罪最初未制戒顚狂心亂無罪第二僧伽婆
尸沙廣說竟
今次隨結摩觸戒從身心起二受樂不苦樂
是名二受念母者以念故觸母身突吉羅女
姊妹亦如是何以故女人是出家人怨家若
母没溺水中不得以手撈取若有智慧比丘
以船接取若無竹木繩杖接取得若無竹木
繩杖脫袈裟鬱多羅僧接亦得若母捉袈裟
已比丘以相牽袈裟而已若至岸母怖畏未
已比丘向母言檀越莫畏一切無常今已得
活何足追怖若母因此溺墊遂死比丘得以
手捉殯殮無罪不得棄擲若母於泥井中没
亦如是女人所用衣服一切不得捉若捉突
吉羅唯除布施得取若泥木畫女像一切不
得捉若捉突吉羅若人布施隨處用一切穀
不得捉唯除米若路遊穀田不犯眞珠磨尼
硨磲碼碯珊瑚琥珀金銀瑠璃珂貝此十種
寳悉不得捉若眞珠著肉未洗得捉比丘若
一切病人施比丘作藥若服塗瘡得取若珊
瑚珂貝未磨洗得捉若金銀人合作藥得捉
若以金銀合和銅錫無金銀色得捉若人以
寳作堂以瑠璃爲柱以銀爲桷子以金纏如
此悉是珍寳作堂比丘欲說法得上坐住無
罪若一切器仗比丘悉不得捉朴未成者得
捉若人施器仗與衆僧不得捉賣惟得打壞
隨處用若比丘徃戰闘處見此是糞掃器仗
先打壞然後拾取若得楯破作板雜用一切
樂器不得捉若未成器者猶是朴得捉若人
布施者得隨意賣夜叉尼句者乃至他化自
在天夫人亦不得捉若捉偷蘭遮法師曰次
第文句易可解耳
善見毗婆沙律卷第十二
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