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善見毗婆沙律卷第十一
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯
問曰若數至三四置者有何不善答曰出入
息逼促因逼促故心難調伏譬如牛欄內牛
極多在欄裏窄切會當破欄出若足十者身
中寬容如大欄寬容牛故易可守養若至八
九有何不善答曰勿使亂錯而生狐疑心或
言我得禪味起迷惑心故如是之過汝自捨
離若數息者安徐數也如人量穀先滿覆竟
然後數爲一復更取量若有塵草選拾棄之
覆竟唱二如是次第乃至十坐禪比丘數出
息入息亦復如是若駛者如牧牛人數牛云
何數牛黠了牧牛人手執杖門柱上坐驅牛
出時打牛駛出以完而數一二三四五如是
至十何以故作如是數有時四大不和氣息
駛出入時隨出入而數一二三四五一二三
四五數牛時當門關而數不數內外因駛數
故而心得定何以故譬如人乗船上湍一二
三四五篙更互刺拄船然後定出息入息亦
復如是何以心者如船出入息者如篙心流
五欲而出息入息制其令定若息入心隨入
如肪膏入身美滿若息出心隨出於觀中最
大因其大故心亦難調除此二法於觀處住
至而數之然後即成三昧是故律本中說莫
數內外息數何時可止者若心不亂知息[耑][出]
入便止不數如是已便作隨念何謂名爲隨
念知出入息不假數而知隨念有三種何謂
爲三答曰[
 ]爲初心爲中鼻頭爲後是名爲
三種若出息者[
]爲初心爲中鼻頭爲後若
入息鼻頭爲初心爲中[
]爲後若心隨出息
心即不定因心不定身即動搖是故律本若
心隨出息入息而內不定而外動搖內動搖
故不成三昧若隨入隨亦復如是是故莫隨
息中後出入但安置鼻頭住正心而住待息
出入若斷數心憶識自定譬如跛脚人守養
小兒以籃貯懸繫屋間坐住攬至而盪一處
手不移動比丘坐禪亦復如是又曰譬如守
門人人出入不先遙問臨到門限然後問之
亦不問所從來及所持雜物但知其出入而
已比丘坐禪亦復如是不先逆取知出入息
汝悉當知佛言若知三法心即定何謂爲三
一者樂入二者方便三者得上是名爲三譬
如大木善置地上有人欲解木先觀木際然
後用鋸解之心恒注看鋸齒令其正直不觀
徃還出息入息亦復如是現思禪法辦立方
便如大木在地善觀木際如心善思初禪法
如鋸徃還出入息亦爾心注看鋸齒如鼻頭
比丘坐禪應知此譬亦現禪定亦立方便亦
至上處問曰何謂爲禪定答曰身心精進調
柔成就此是名爲禪定問曰何謂辦立方便
答曰以勇猛精進消除煩惱及滅斷思是名
辦立方便問曰何謂至上處答曰以勇猛精
進消除結使是名至上處此三法非一心觀
成非不知三法心亦不動現禪定法辦立方
便徃至上處得如是者然後案阿那波那念
名爲成就若比丘入阿那波那念者此比丘
光徹世間如月從雲得出光明照於世間此
禪定中有人初作而現瑞相有人用數息而
現瑞相其瑞云何此比丘或坐地或坐牀上
無有敷具其坐處柔輭猶如木綿華無異何
以故已數息故其身輕利如是次第麤出入
息滅身心無極故猶處虚空出息轉細如有
如無如人打磬初麤後細坐禪比丘數息亦
復如是故律本中說先大後小法師曰此數
息禪定與餘禪定有異餘禪定先細後麤若
此比丘入禪禪相不現莫從坐起安心正坐
更自思惟云何思惟以知禪相不現而言此
出息入息何處有何處無誰有誰無而言人
在母腹中無出入息於水中無出入息長壽
天無出入息死屍無出入息入第四禪定無
出入息無色界無出入息滅盡三昧無出入
息作是念已自訶責身汝智慧人非在母腹
中亦非在水亦非在色無色天亦非在滅盡
三昧亦非在長壽天亦非在死屍亦非入第
四禪定有出息入息極細微而不能自知但
更正心若長鼻者安心鼻弗咤若鼻短者安
心置脣上是故勤守此處如修多羅中說佛
告諸比丘若人好忘不安心在前不得入阿
那波那禪定非但阿那波那禪定餘一切禪
定亦如是若思念之禪定即現此阿那波那
禪定極重諸佛辟支佛大阿羅漢悉用阿那
波那念爲地然後得道隨念極靜是故於此
定中憶念爲上及慧譬如絹練用針線極細
針者如憶念線如智慧連勿使斷因二法故
不失出息入息譬如耕田人牛已疲極其人
亦復疲極解牛而放放已牛即入林中其人
蘇息已起追逐牛而不逐牛跡入林直先徃
牛飲水處止或坐或卧待牛飲水竟取繩穿
鼻以杖驅去更還耕田比丘禪定亦復如是
若出入息悉疲極暫時放之令蘇息不逐出
入但先住鼻端聽息出入而數憶念如繩智
慧如杖加之令出息入息若得如是不久而
現禪相身體怡悅如木綿觸身柔弱有人見
如吉貝華有人見如猛風起有人見如星宿
有人見如連珠有人見如散白珠有人見如
吉貝華核有人見如繩有人所觸悉強有人
見如火燄有人見如獼猴有人見如雲起有
人見如蓮華有人見如車輪有人見如月圓
何以故如修多羅說語諸比丘集衆誦經而
各各有所見異瑞有人見如山如江如樹如
是爲初問曰如是山江樹者從何生也答曰
從心想有而生人憶相各異是故想亦爾有
人觀息出有人觀息入有人觀禪相若不觀
如是亦不起阿那波那亦不成初禪法若有
此三法者成就禪定若坐禪比丘見如是相
應徃白師我見如是相師答言是見相不言
是禪相不言非禪相作是答已更語長老汝
更進心法師曰師何不向語是禪相是非禪
相也答曰若向其分別說者是禪相即懈怠
非禪相而心生退是故不說但慇懃教之禪
相自現而說徃昔偈言
置心於觀後
現相非一種
若有智慧人
正心而數之
於出息入息
精勤不錯亂
如是從禪相現已諸蓋寂然而住諸煩惱寂
然自止用此二法正心安置即成三昧或得
初地或得除煩惱地或因現禪支或得初地
者此現得初三昧地問曰著三昧與初三昧
有異爲同答曰有異初三昧心善行已入婆
傍伽心著三昧心境界一日恒入善行不隨
婆傍伽此二法是名有異若禪相現已或觀
色或觀相貌將養令長如轉輪王在胎父母
愛重護之令冷熱調適及諸飲食若善守護
得成某果比丘護禪相亦復如是不護即失
云何護之一者善住處二者善行處三者親
近善人四者飲食調適五者和調四時六者
善經行立坐卧七者離諸憒閙及餘食爲初
是名爲七以此七法以用護之若護如是禪
相堅固而住次第增長現之已慎諸根極清
淨調伏柔弱若欲捉心即得若欲放之即去
若欲起之即起若欲調之即調若欲歡喜即
歡喜若欲捨之即成捨離非禪人親近禪人
至心於禪知禪相此是十法善安置心中莫
作懈怠精勤修習當作是念今著三昧捨婆
傍伽心而起諦心住剎那而滅復起四五闇
婆那此五心初心作心第二學心第三隨心
第四中間心第五著心若合五爲四初作學
心第二隨心第三中間心第四著心此第四
亦名爲四亦名爲五無六無七初者欲界心
著心色界心以此心故滅五支起五支具足
十相及三善得第一禪已即於觀中思念滅
已得第二禪如是相滅得第三四如是教心
乃至上法師曰此略說也若廣說於淨道經
汝自當知如是比丘得第四禪定善記識之
令其增長若欲進至眞處此第四禪五事善
一者安置心二者入三者勑四者起五者及
觀以此五事而至眞處此比丘已作流利或
觀色爲初或觀無色爲初色無色觀已更增
毗婆舍那云何增此比丘從第四禪定起已
而取禪支取已此禪支依止心中心依倚四
大觀四大身從此禪支言非色處爲初是色
色非等法而見識從此四大爲初色共諸色
等法識非色也若從三昧起出息入息身心
即是其因見如是已譬如鍛師有[
 ]囊筒因
人鼓動風得出入出息入息亦復如是因身
心故息得出入此比丘見出息入息見身見
色心等與諸法此非色如是名色已復觀其
因縁見已於三世中連續名色不斷因續名
色而生狐疑斷狐疑已而觀三相觀三相已
復觀起滅因觀起滅故先見光明離十毗婆
舍那煩惱離已而起道智慧起已捨起法見
生滅法已念念相滅若二法起已於三界中
而生猒患如是次第得四道已至阿羅漢果
有十九覆智觀知至極已於三界中梵魔沙
門婆羅門中成無上福田此是阿那波那念
數第一四廣說竟餘二四中與餘禪法不異
是故我今當分別說之覺者現離喜也我今
出息入息而現喜以二事覺喜何謂爲二一
者用觀二者用不迷云何用觀而覺喜入二
禪有喜正入時欲得智慧以觀自然覺喜是
故用觀覺喜云何不迷而覺喜二禪有喜入
已從禪定起智與喜等而觀消滅於毗婆舍
那貫度其相而不迷以不迷故而成覺喜於
波致三毗陀經說以喘息入息而成一心心
不散亂而知生識因識已知便即覺喜以長
出息用短入息覺一切身滅身出息入息成
一心已知識以此二法而成覺起以安心故
而用覺喜以知故以觀故返覆觀以整心至
心而取精進而用起識正心安置以慧知之
應知以知應捨而捨應觀而觀應現而現即
成覺喜如是覺喜已餘句次義亦如是此三
禪定便有異有覺樂若以四禪定而覺心增
訶羅問曰何謂爲心增訶羅答曰受二蔭爲
初是名心增訶羅覺樂此是毗婆舍那地樂
者有二樂一者身樂二者心樂於三毗陀中
說滅心增訶羅者麤麤心增訶羅而滅亦言
定止若廣說者於身增訶羅汝自當知於喜
文句中受亦入若取樂者受即覆現二心增
訶羅句中想受支多私迦此諸法與心不離
若取心增訶羅想與受等共入如是觀受已
此是說四事汝自當知於三四中四禪定覺
心云何覺心覺心歡喜善歡喜心極歡喜我
今覺出息入息故有二種歡喜何謂爲二種
歡喜一者以三昧二者以毗婆舍那云何以
三昧而覺喜入二禪定有喜正入一剎那心
與喜等心中怡悅喜極喜云何毗婆舍那入
二禪定有喜從禪定起已以消滅法而觸禪
喜如是於毗婆舍那剎那作禪喜爲觀而心
喜如是隨心即怡悅我今覺出息入息善安
置心者以第一禪定於觀處中善安置心入
禪定已從定起以滅滅法而觀禪心於毗婆
舍那中現觀度想一剎那心定如是起剎那
心定爲一心定故於觀處心即善住我覺如
是解脫心者從煩惱處即得解脫從第二禪
定離思念從第三禪定離喜從第四禪定離
苦樂如是從次第得脫從定起已見滅滅法
於毗婆舍那時見無常而捨常法復見苦復
捨樂想復見無我復捨樂想心不樂著因不
樂著故而觀離欲從欲而觀滅想從起想而
觀棄捨從取心即解脫是故律本說出息入
息心即解脫如是觀心此是說四汝自當知
於第四四中觀無常者無常想應當知觀無
常應當知恒觀無常問曰何謂無常五隂無
常云何五隂無常答曰爲生滅法云何生滅
變相法以變相故而生無相法剎那剎那汝
自當知是名觀無常其色爲初觀無常者此
恒觀無常也因觀故如是四大出息入息而
滅法是名觀無常觀離欲者有二離欲云何
二離欲一者消離欲二者無餘離欲問曰何
謂消離欲一切法相剎那而滅云何無餘離
欲觀離欲是涅槃支因二法故而至道處因
至已見寂滅法見已觀捨以毗婆舍那捨除
煩惱轉即入涅槃如是阿那念而至極處阿
那波那品竟
是時世尊者此略說也爾時世尊以阿那波
那念教諸比丘因諸比丘觀不淨而自共相
殺因比故集諸衆僧集已世尊訶責衆僧汝
等比丘何以自共相殺賃鹿杖沙門復殺諸
比丘如來訶責已而爲諸比丘結第三波羅
夷若比丘故斷人命如是爲初爲聲聞弟子
凡聖雜故不得罵諸比丘言癡人空人者如
是斷根已次至隨結讃死教死爲初法師曰
我今說其根本如是佛制戒已欲縛者欲來
縛心讃歎死者言汝在世間多諸苦惱汝作
諸功德死得生天已作善者如是爲初汝已
作善業無所狐疑死必生天不作惡業者汝
不殺生妄語一切惡業汝皆悉不作汝病極
苦用活何爲何以故汝已作善業故若汝從
此死已得生天上受五欲樂惡業者令駛死
病人聞比丘語因語故而自取死是名斷也
知者此是衆生我欲令其死決定無疑也衆
生受人身者從胎爲初至老是人身初心者
初受生心此語現五欲界是故說初心心與
三無色隂共成迦羅羅色者此初立人身名
爲迦羅羅於迦羅羅色若男女身相合成二
十色若黃門身相二十問曰何男女迦羅羅
色初成迦羅羅時如眞羺羊毛點取澄清油
酥而說偈言
如油酥微滴
澄清無垢濁
迦羅羅初生
色澤亦如是
如是極微細以此爲初過去世人壽二千歲
迦羅羅次第長大乃至老死此名爲人身斷
命者從迦羅羅時或熱手博之或以手摩之
或以藥服之如是種種方便斷使勿生是名
斷命二生者一者色生二者無色生於諸色
中無不可斷色生可斷斷色已無色亦死何
以故爲無色依止色故問曰斷色者爲過去
色現在色當來色也而說偈言
過去世生非今生
當來世生非今生
現在世生是生生
離過未來取現在
斷現在生成斷生
問曰何謂爲現在答曰一剎那相續不滅是
名現在生問曰云何爲剎那答曰起生老滅
法師曰若如是者則不成殺何以故爲自生
自滅不假斷之云何知之答曰現在相續過
去未滅譬如人從外值熱而來入室安坐已
熱氣已滅冷氣而來相續不斷心亦如是過
去生相續現在不絶若斷之即成殺生此是
當來生因法師曰應知衆生應知斷衆生命
應知方便問曰何謂應知衆生答曰世人喚
假名爲衆生論其實者生氣也云何應知斷
衆生命答曰斷生氣勿令生也云何應知方
便答曰有六方便一者自二者教三者擲四
者安五者呪六者神力問曰云何爲自答曰
自殺云何教殺教餘人殺如是汝殺擲者弓
箭爲初隨種種方便令斷命安者安[
 ]塪
及毒藥等安置一處觸之即死呪者有二種
一者阿塔婆尼耶二者數問曰何謂爲阿塔
婆尼耶答曰或敵國或賊呪之令頭腹痛種
種疾病令其死數者依文句呪或十或二十
如是至百爲數是名數也神力者以神通如
龍王迦留羅夜叉天人人王龍王殺衆生以
眼視或齧或吐毒即死迦留羅者能啄殺三
十尋圍龍夜叉天人人王者隨其種種方便
令衆生得死與器杖者種種器仗乃至刀子
如此之物與令其自斷命而唱言汝用此生
何爲不如死而取鐵鎚石木繩毒藥種種死
具而近其身讃言汝在世已作諸功德死必
生天於難陀園中與天人玉女娛樂何以生
世受此病苦或教使投巖巖者山破爲二段
深谷中或教入地獄法師曰若教人如是自
殺者自得波羅夷罪此殺人身若餘衆生得
波夜提罪何以世尊廣制此戒爲未來世惡
比丘故餘後句次第易解若毒藥或刺斫種
種死具不即死後因此死者是比丘得波羅
夷罪我今現羺羊四云何爲羺羊四有一比
丘見羺羊眠一處而作憶識我夜當殺此羺
羊移眠餘處於羺羊處或父或母或阿羅漢
來補以衣覆體而眠此比丘徃至夜闇不別
是人言是羺羊取刀而斫殺或得父死或得
母死或得阿羅漢死得波羅夷逆罪何以故
初作殺羊心臨下刀時生心言不期是羊不
期是人我正斷此命是故得波羅夷逆罪有
一比丘來補羊處而眠殺者言此是即殺得
波羅夷罪不得逆罪夜叉鬼神來補羊處殺
者而言此是即殺得偷蘭遮罪不得五逆罪
若羊得波夜提罪若心期殺父母阿羅漢次
第而得波羅夷逆罪知父在軍中望軍而射
著父死得波羅夷逆罪若非父波羅夷罪教
殺長人得短人教殺絳衣人而殺白衣人教
者得脫重罪殺者得波羅夷若教言隨得而
殺隨死俱得罪教人今日殺受教者明日殺
若教明日殺而即今日殺教中前殺中後殺
殺者得波羅夷罪教者脫重罪若教隨時殺
若殺俱得重罪教言若有人來至此處汝當
殺所期人未來教者徃補受教者不別而殺
者得波羅夷罪死者初教時得突吉羅罪若
比丘教比丘受教者心生念我當先殺伴下
刀還得所期人殺者教者俱得重罪若展轉
教殺犯不犯亦如前時非時亦如前若比丘
教比丘殺比丘教時未得道臨殺時此比丘
已得羅漢教者殺者俱得波羅夷逆罪不靜
謂靜者不靜眼不見謂言是靜若供養時於
怨家比丘中與諸比丘共來於前而坐爲闇
所蔽而不知來而作是言此某甲名字賊何
不殺之毒蛇何不齧之人何不毒藥之我意
極樂此人死如是之語是名不靜而言靜靜
而言不靜者此比丘來至供養處而坐向者
呪比丘知此比丘來比丘去已不覺謂言在
如前所呪是名靜而言不靜如前後所呪令
死悉突吉羅罪法師曰今當演說讃歎死以
身作讃歎者隨其知或與刀杖或與毒藥或
與繩或令投身山巖如此之死死已必當得
物或復得人身財富無量或得生天此是以
身教之或搖手或搖足或攝眼唱言者開口
出聲隨意所讃教其令死此人知其讃歎時
得突吉羅罪隨其讃取死苦痛而不死得偷
蘭遮罪若死波羅夷罪若此人不解其讃餘
人解而言我死必得生天即取死讃者無罪
若爲二人讃者隨死得波羅夷罪若心無所
約屬漫讃歎死若有死者得波羅夷罪若遣
使讃歎使某甲死初語得突吉羅罪徃至說
竟受苦痛偷蘭遮若死得波羅夷罪使者聞
讃歎死得生天而不向彼人說還自向親友
眷屬說若有死者使者得波羅夷教者得突
吉羅罪若使者聞語生天而自取死教者得
突吉羅罪若作書遣使賷書使者不知書語
若死遣者得波羅夷使者無罪若作書不指
的隨得人與令死若得其父父死者波羅夷
逆罪若有殺心自假造經書種種讃死有人
讀此經書見經讃死生天隨經語種種死者
得波羅夷罪若父母死得波羅夷逆罪若後
生悔心燒經得初作經突吉羅罪若衆多比
丘共作讃死經若有讀經有死者衆多比丘
悉得波羅夷若隨得其父母死得波羅夷逆
罪若造作讃死經有人偷取讀因此有死者
造作比丘得波羅夷罪若遭[
 ]或遺落去失
有人拾得依經取死造經比丘得波羅夷罪
法師曰今當說斷命初事若比丘有殺心掘
地作坑令某甲墮中死初掘出地得突吉羅
罪若墮坑受苦得偷蘭遮罪若死者得波羅
夷罪若餘人墮死者比丘無罪若爲一切作
坑人墮死得波羅夷若父母墮死得波羅夷
逆罪若坑深有人擔食粮落坑中不即死後
噉食盡必定死無有出期初落坑作坑者已
得波羅夷罪若作坑本擬殺人人不來而自
悞落坑死初作坑時得突吉羅罪復有人落
坑手脚折不即死又得出坑已後因此而死
作坑者得波羅夷罪若因餘因縁死不犯法
師曰教人作坑犯不犯如前所說若作坑取
鬼神初作坑時及鬼神落中受苦得突吉羅
罪若死者偷蘭遮人與畜生落死不犯若後
有悔心自塡塞坑又餘縁敗壞不犯若作種
種殺具使人死犯不犯如前說不故作者或
餘事作坑有落者不犯或說苦空無常不淨
觀人聞此而自取死不犯廣說律本竟今說
殺戒因縁或從身心起得罪或口心作得罪
或用身心口得罪此是性罪身業口業害心
苦受慈悲者有一比丘病極困諸比丘見此
比丘病重以慈悲心而唱言長老長老持戒
具足因畏死故而受今苦長老若死可必定
生天病比丘聞語已而念言諸比丘皆讃我
持戒具足死必生天而不食取死讃者得波
羅夷罪是故有智慧比丘徃看病比丘慎勿
讃死正可說言長老持戒具足莫戀著住處
及諸衣物知識朋友但存念三寳及念身不
淨三界中慎莫懈怠隨壽命長短若此病比
丘因語而死如是因說法死無罪諸比丘欲
坐先手按座而坐法師曰何座先按而坐何
座不按而坐答曰若單施席者不須按若有
氍毹氈被者先按然後得坐若比丘先到後
檀越敷氍毹氈被不須按而坐若檀越言法
師此中可坐乃坐不須按若前已有比丘後
來比丘亦不須更按可即坐舂杵句者於舂
杵句中不故作者無殺心舂臼句義可解不
須說老出家句者有三句初句子向父言莫
令衆僧待爲令速到故推父倒地即死是故
無罪第二句者何以樂父死爲於衆僧前衆
僧問誰兒此是摩訶羅兒此摩訶羅兒聞此
語已生羞恥心而故搪父令死是故得重罪
第三句者正得偷蘭遮罪從此復有三句易
可解不須解於分衛食有三句此乞食比丘
以法爲重所以得食先與同學無有殺心是
故無罪從上座至下座一切皆死餘句易可
解耳第二句若乞食從外道家得食極精食
者莫受若已受者勿與他人及自食不藏棄
之亦勿故與畜生試者得偷蘭遮罪何以故
爲欲試故若知決定應死者得重罪從此傳
三句此易可解耳婬欲亂心句中者此比丘
日夜思欲制其心而不能制欲還復自念言
我持戒具足何以捨戒還俗我寧可取死是
故上耆闍崛山頂投巖取死而巖下有斫伐
人比丘墮時磓殺伐人無殺心無罪佛告諸
比丘莫自殺身殺身者乃至不食亦得突吉
羅罪若比丘病極若見衆僧及看病比丘料
理辛苦而自念言此等正爲我故辛苦乃爾
自觀壽命不得久活而不食不服藥善又有
比丘我病極苦我壽命亦盡我道跡如在手
掌若見如此不食死無罪若比丘入禪見欲
得道而不入聚落乞食遂不得食亦善石句
中者比丘不得拼石不但石乃至草木土若
起塔壘石擲打破亦得乃至料理房舍亦得
若中食後擲飯虚空與衆鳥亦得若有惡獸
來逼用石土擲驚勿取著亦得於承句者次
第義可解作姧壞胎者此女夫婿遠行去婦
與人私通而生胎胎長大就比丘乞藥令胎
墮落並婦句者易可解按句中女人向比丘
言云何得墮胎比丘答言汝可按殺兒自墮
比丘教按女人以熱氣熨之比丘無罪若比
丘教自按殺女人喚餘人爲按殺比丘無罪
若但教按即死隨其自按若餘人按死者比
丘得重罪無兒女句者一切女人無不受胎
者何以喚爲無兒若欲受胎時一切女人受
胎若有罪業衆生入胎一彈指之頃即滅是
故無兒或女人四大不和風吹而滅或兒處
有蟲亦生蟲噉而滅是故名爲無兒此比丘
不解作藥令兒得住與藥而死比丘得突吉
羅罪是故當來比丘勿作醫師若作醫師者
得突吉羅罪若爲出家比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼合藥者無罪若諸同學自有
藥者爲合若無藥自有亦與若自無者亦可
爲徃自恣請檀越家求藥不得復徃餘家復
有五種得與藥何謂爲五一者父二者母三
者人侍養父母四者自淨人五者畔頭波羅
沙問曰何謂畔頭波羅沙善男子欲求出家
未得衣鉢欲依寺中住者若父母財富自有
良藥醫師不須復作若父母猶居王位有病
不得不爲合藥若父母貧賤病時將入寺看
洗浴母者慎勿觸體飲食得手與食父者如
沙彌無異洗手足油塗身悉得用手與供養
令得差愈淨人者雇其得入林斫伐樵薪若
得病未至家比丘與藥若已至家比丘不得
與藥若有善男子依止比丘隨驅使若病比
丘得與藥復有十種得與藥一者兄二者弟
三者姊四者妹五者叔姨六者伯姨七者叔
父八者伯父九者叔舅十者伯舅此等自有
藥者爲合若無可借用若後還者善若不還
勿責如是展轉乃至七世得從其乞藥合藥
不犯污他家若弟婦若姊婿有病者可得以
藥與姊與弟令自與婿婦若無弟無姊云何
得與藥可與外甥與弟子汝自與汝父母若
和尚父母在寺有病疾弟子亦得爲和尚父
母合藥治病若和尚無父母自有藥善若無
弟子父母有藥善若無弟子父母有藥自與
得和尚看弟子亦如是若餘人有病或賊或
軍人被創來投入寺比丘若有眷屬就眷屬
乞藥得與若無眷屬有善優婆塞就乞亦得
與若有檀越供養衆僧不異父母若檀越疾
病衆僧不得爲合藥亦不得與藥又檀越但
問大德某甲病云何救治云何合藥答言此
藥得瘥若作是言善若檀越又問比丘大德
我母病願大德爲處方比丘不得處方作方
便問傍大德某甲比丘病以何藥救治答言
長老用此藥此藥得瘥檀越聞二比丘語已
還爲父母合湯藥若比丘作如是語無罪爾
時大德摩訶波頭摩婆沙婆王夫人得病夫
人遣宮中一女徃問大德波頭摩默然不答
乃與傍比丘共語此女人聞二比丘語已還
爲夫人合藥即得瘥夫人病得愈已作三衣
及三百迦利沙槃又湯藥一正瞿多者是貯
衣物遣餉而置大德前問訊言夫人今以此
藥乃與大德香花之費波頭摩自念言此香
是醫師得分用淨取而作供養法師曰如是
智慧人能利益衆生於己亦無罪如是作善
若白衣言大德請爲某甲作呪比丘不得作
若言大德爲誦呪得爲誦也當作是念此白
衣不知佛法若我不爲作呪者當生惡念是
以爲誦呪取水灑繩而與若自作繩水與者
得突吉羅罪若國王及聚落大檀越有病者
遣人至寺請比丘爲說呪比丘爲說阿咤那
咤或徃到病所爲說法爲與戒故得徃若檀
越作是言今某國王某檀越喪今葬請比丘
送喪不得去若比丘自念言我徃看彼葬觀
無常因此故我或得道果如此去無罪分衛
食者若可與若不可與父母可與不可與餘
人如一迦利沙槃得與人供養父母得與淨
人得與槃頭婆羅沙如此人等須與若有賊
若劫人來乞者得與問曰何人可與相勞問
何人不可與勞問若有人來至寺不問貴賤
劫賊一切悉得勞問若有喚求所須自物者
得與若衆僧物先白衆僧和合者得與若有
強力惡人來乞者守物人爲護住處故得隨
意與與竟後衆僧不得訶問守物者言是汝
自領而輒與惡人何以故爲護住處故法師
曰我今說取其證爾時於師子洲國名阿[
 ]
羅陀於中有賊名阿婆耶有五百賊侍從圍
繞一處中頓住立作壘柵去壘四面各一由
旬而徃劫奪於隔歷句者易可解耳得罪者
於屈陀迦汝自當知或舉或抑者十七群比
丘有十七人見六群比丘有一人十七群比
丘一人取其鉢盂六人舉之令倒地鹿轉如
無異各坐其上於是老六群比丘而死結罪
已於律中說治鬼句者殺夜叉鬼此夜叉能
捉人比丘作誦呪令其置而不肯置比丘語
言若汝不置我能殺汝夜叉猶不置於是比
丘或以米粉或以土泥捏作夜叉鬼形而誦
呪斷其手足手足即斷斷其頸頸亦即斷而
死是故得偷蘭遮罪不但殺夜叉殺天帝釋
亦得偷蘭遮罪惡夜叉句者有一寺惡夜叉
住中此比丘不知房中有惡夜叉而教一比
丘來入房中令其安樂住止是故無罪若有
殺心令入死者犯重罪不死犯偷蘭遮罪不
但惡夜叉或有毒蛇虎狼等悉入惡夜叉犯
不犯如前說險難句者於險難處多有賊殺
者不知無罪知者死犯重罪不死犯偷蘭遮
罪殺即是者如是初句有一比丘與一比丘
怨家此比丘欲殺怨家比丘自念言我若白
日殺者人即覺知伺夜當殺之而先觀住處
知已而還至夜徃怨家比丘所而多有伴此
比丘闇中摸[
 ]疑是怨家即殺已是怨家犯
重罪有一比丘疑此而殺彼者此怨家比丘
住處多伴共眠於闇中摸[
]言是怨家而誤
殺彼有一比丘言彼是而殺此者言是彼殺
即得彼者如此殺者悉得重罪非人句者初
言令此鬼出而與病比丘杖打之遂死是故
無罪問曰若欲令鬼出者云何得出答曰以
多羅樹葉或以線縛病者手足而與杖誦羅
多那說呪竟而言汝莫觸嬈持戒人汝可去
爲說法者法師曰此句易可解耳法師曰斫
木句者小小有異義若此木倒時笮比丘而
不死此比丘手中有刀斧鋘鈇比丘寧守死
不得以此刀斧等斫木掘土以脫其命何以
故若掘土斫木得波夜提罪因得波夜提罪
故名爲過聖人教是故智慧人寧守戒而死
不犯戒而生若有餘人爲掘土斫木救出者
善若有方便得云何方便有死木者餘比丘
以抄舉之善若比丘墮坑窟餘比丘得以繩
下鈎上慎莫自斫木得語諸白衣沙彌爲斫
放火句者有異義若人放燒火來近寺爲護
住處故比丘得剗草掘土以斷火不犯放燒
句者復有義若自念言我今燒一切衆生中
隨有衆生死隨得罪五逆波羅夷偷蘭遮波
夜提罪若言我今正燒草得波夜提教人燒
得突吉羅唯除護住處得燒何以故佛所聽
故酪汁句者生酪汁冷酪汁熱酪汁汝自當
知何謂爲酥毗羅漿答曰先取阿摩羅訶羅
勒鞞醯勒穀者七穀取秔米爲初作餘甘蕉
子一切木果一切笋魚肉蜜沙糖石鹽三蘇
如此之物悉合和爲一或內堈或內小器皿
頭蓋泥置三四年中待其熟熟時色如蜜色
以此治病風癩如是病爲初若服此藥飲食
時皆須肥味一切諸藥無過此藥最爲第一
若比丘服此藥時過中亦得服若無病者以
水和得服第三波羅夷品竟
世尊知四諦
善說第四重
今分別解說
名爲波羅夷
爾時佛住毗舍離國者此義已在前不復重
演其未說者今我當說爲白衣驅使者或爲
白衣耕田及作園林一切所作我等當作此
是亦不應作爲教授白衣於律中已說使者
爲白衣作使行聖利法者於人中名爲無上
法也亦言過人法亦言梵法亦言入涅槃法
此法佛辟支佛羅漢法此比丘得第一禪如
是爲初諸比丘自共籌量已然後向諸白衣
說有比丘名佛陀勒棄多得第一禪定曇無
勒棄多得第二禪定僧伽勒棄多得第三禪
定如是向白衣說次第乃至第四禪定問羅
漢漏盡三達智白衣或問或不問諸比丘如
是更相讃歎諸白衣供養顏色光澤和悅氣
力充足何以故此諸比丘得供養已飲食美
味恣意遊戲亦不坐禪是故顏色光澤和悅
婆裘河邊者此諸比丘於婆裘河邊安居故
名婆裘河比丘佛問比丘汝等住止和合安
樂者語諸比丘汝等四體九孔悉安樂不不
以爲勞也世尊慰喻已而訶責婆裘河諸比
丘汝等作如此行便是大賊佛故欲因斷當
來諸比丘勿作此行是故律本說佛告諸比
丘今世有五種大賊何謂爲五一者聚集衆
多或一百二百如是乃至五百人主劫城聚
落穿窬牆壁是世間大賊如是爲初比丘亦
復如是犯突吉羅罪波夜提如是展轉乃至
犯波羅夷罪受他供養尊重讃歎叉手禮拜
如是爲初今世有此惡比丘捨師及同學而
營覓利養得利養已恣意飲食身體肥壯氣
力充足共相調戲或說飲食美味或說婬欲
或說國土富樂聚落或說園林甘美膳種種
思憶言說談道麤惡放縱心意不能自制遂
成破戒受諸信心檀越布施衣服飲食湯藥
卧具房舍牀席實非釋種子而稱釋種子非
梵行自稱是梵行受此諸施是名第一大賊
善見毗婆沙律卷第十一
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