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善見毗婆沙律卷第十三
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯
畜生女句者龍女迦留羅女一切畜生女悉
不得捉捉者突吉羅度橋句者或板或竹或
木一切橋比丘與女人共度橋比丘以慾心
動橋橋動不動突吉羅樹句者若女人上樹
或大小樹比丘以慾心動樹突吉羅船句亦
如是繩句者若比丘捉繩頭女人捉繩尾比
丘以慾心牽繩動偷蘭遮不動突吉羅或共
捉杖竹木一切犯不犯亦如是觸鉢句者易
可解耳禮拜句者亦如是第二僧伽婆尸沙
廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍時優
陀夷麤惡語教授若讃歎亦如是法師曰後
當說無慚愧者女人無慚愧心心樂者便笑
其所作答言善哉大德作種種方便令比丘
生欲心便語或言大德非是男子或言恐是
黃門女人作如是戲笑語不顧戒者比丘以
欲心不思慮好惡便說麤惡語麤惡者非法
語也如年少男女者讃歎二道得僧伽婆尸
沙二道者穀道水道讃歎者汝有好相或言
汝無相未犯若言穀道水道如此眞是著女
想作是說已得罪若毀訾言二道或言二道
合或言長或言短或言偏如是爲初悉得罪
或乞或求亦得罪或言願汝父母何時持汝
與我或言我何時當得汝作如是語悉得罪
問句者汝與汝夫云何作自答言汝當如是
作亦得罪答問句者我當與我夫眠云何好
夫當念我比丘答言如是如是眠不犯若言
汝作婬事得罪教授句者亦如是毀訾句者
汝根相惡有孔無形或言有形無孔無血句
者汝水道燥無血恒出者是女人水道血恒
自流出塞句者恒以衣塞水道不令血出長
崛句者汝根長崛出兩邊者女根中肉長出
有毛兩道合汝二根此十一句中長崛共合
兩根此三句得僧伽婆尸沙初句穀道水道
與婬法爲初六句得僧伽婆尸沙餘無形若
以婬法相對得罪法師曰餘文句輕重汝自
當知女作女想於第一僧伽婆尸沙已說竟
頸以下者從頸下至膝上者從脚膝至頸從
膝以下突吉羅若讃歎衣服鐶釧瓔珞說法
論義爲講無罪若比丘爲比丘尼說法因說
法中便生欲心作麤惡語僧伽婆尸沙不犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯律
文句廣說竟
今次隨結此麤惡語因身心口起性罪身心
業若比丘以欲心方便欲樂此事假說傍事
若女人解此語突吉羅若言欽婆羅毛長或
言短或言赤或言黑突吉羅一切因事而言
若女人解突吉羅若不解無罪法師曰次第
文句易可解耳不須廣說麤惡語竟
爾時佛住舍衛國時優陀夷於舍衛國多諸
知識者恒徃至知識家爲四供養故飲食衣
服湯藥房舍惡者最惡恒流出外血出唾者
便唾女根作是言誰用此不淨臰處女言我
有何處不淨何處不好爲衣裳不淨爲顏貌
醜陋有何物不如餘人律本中說已至女邊
倚看竟然後而唾讃歎供養者以婬欲法讃
歎供養己身或讃其所須婬事此第一供養
如我等出家餘供養易可得耳此婬欲供養
難得故名第一供養得僧伽婆尸沙又言我
亦剎利汝亦剎利若共和合正好無過此也
若如是語無罪若言我亦剎利汝可以欲事
與我共適作如是語僧伽婆尸沙法師曰餘
文句如前說無異最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏不犯今次隨結文句次第易可解耳
第四僧伽婆尸沙竟
爾時佛住舍衛國行媒戒智慧者大有智慧
聦明了了能料理家事不懈怠有慚愧心語
童女者此男子好汝可取爲夫復向男子言
此童女極好作又忠信眞實無虚邪心汝可
取爲婦檀越答大德我等不甚體悉此人未
知好惡是誰家兒子定是何姓何名那得輒
以女相與若大德教我與我當遣嫁若不教
與不敢專輒如此婚姻事大時剋吉凶發遣
進止後日好惡悉委大德自知故二衆者此
女其夫生時是村衆主其夫死已故號爲故
二衆村後者是村外村後邊住也諸人共相
推論知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻善解進
止悉是其知養看兒婦者初至看視依兒婦
無異後便增薄猶如婢使初至一月悉付囑
家事過一月已種種驅使作田取水苦者是
貧窮也於是優陀夷語檀越莫苦人女如此
猥使甚不可檀越答言我等不與大德共論
此事我是白衣知白衣事大德是出家知出
家法各不相關若知白衣家者此人非沙門
作如是語已仍息優陀夷便即遣出汝去汝
去汝莫住此處裝嚴者一切金銀珍寳[
 ]多
者漢言多色欲人也能供養者若女人以音
聲色觸香味如是一切妙物悉持供養其夫
是名能供養共賭者若我等能得此女汝當
償我若不能得者我即償汝如律中所說比
丘不得戲賭暫時者乃至一剎那漢言彈指
頃是名暫時得行媒法則何以故隨人驅使
行媒法故男女者女向男子比丘傳言此女
人念汝男子答向比丘復徃女處言如是如
是此男子念汝女語比丘言我欲共某男子
私通比丘受語向男子說還來報女乃至一
交會僧伽婆尸沙女有十護父護者父禁制
不聽出入恐慮他事母[談力]如是父母護檢[護亦]
斂看視不與餘處遊戲亦不聽行來出入兄
護姊護宗親護姓護法護罰護法護者是同
法人護也罰護者若寡女欲與餘人私通先
向官說若許者便通若不許者不得專輒犯
者罰金輸官故名罰護物買者持物贖取是
名爲買也樂住者是樂同住也雇住者以物
雇之家事悉以委付衣物住者因得衣裳承
住爲婦此是貧窮女人水得者因共洗浴以
水相灌共作要誓爲夫婦是名水得鐶得者
以鐶安置頭上恒以戴物取鐶擲去汝來住
我屋常作我婦是名鐶得婢取者自己婢還
取爲婦執作者以直雇賃充家中執作取以
爲己婦是名執作舉旗婦者竪旗立軍徃破
他國得他女取爲己婦若白衣遣比丘徃他
處某方護女求此女爲我婦比丘答言善即
徃至女所向女說如是事女意善或應或不
應比丘受如是使還報男子信僧伽婆尸沙
若男子語比丘教語比丘比丘仍語父母兄
弟姊妹如此使偷蘭遮又法師言不然何以
故如律本中說意欲捨佛誤言捨僧意欲捨
僧誤言捨佛於戒亦失比丘雖語父母兄弟
姊妹亦得僧伽婆尸沙法師曰後文句如前
無異故不更說若衆多女遣一比丘傳語語
衆多男子比丘受語徃說還報女衆多僧伽
婆尸沙不犯者最初未制戒若僧使若因此
使徃語女言某甲男子意欲索汝爲己婦不
犯何以故由不受說語故癡狂痛惱所纏不
犯具六事僧伽婆尸沙一者搖頭二者手印
三者口受四者搖身五者受書六者具此五
事是名爲六事若父母闘諍父遣母還本家
父後生悔心語比丘言我年老旦夕無人侍
養汝可向汝母語還看我比丘受如是使語
母還報父悉僧伽婆尸沙此戒不問知已不
知但受語徃說還報悉僧伽婆尸沙此是制
罪非性罪具三受今次隨結文句易可解耳
不須廣說五僧伽婆尸沙竟
爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中此房舍
戒阿羅毗迦者是聚落名也此比丘阿羅毗
迦聚落中生故名阿羅毗迦比丘自乞求者
是自乞求種種材具欲營造作大房教作者
教餘人作或自作此比丘捨坐禪誦經恒修
下業無主者無檀越主但自東西乞求自爲
者自爲己身不爲衆僧大房者此房極大無
有齊限乞求絶多或乞人或借人或乞作器
或借作器如是種種或乞或借除借乞得罪
不得借獵肉捕魚二師悉斷除借一切皆淨
此比丘所營造作房舍旣大魚肉難得恐其
因借倩承遣捕獵所以斷若立房得作田借
犁牛及餘耕具無罪若寺中有拾取殘食人
食竟共聚種種戲笑如是人驅使無罪若比
丘欲作殿徃至鑿石家借作石手爲作殿若
得善若得石柱比丘問檀越言此柱云何得
竪若檀越自爲竪善若檀越更與餘柱亦得
若檀越答言無人或言自有事比丘教餘處
借比丘復言我無餘知識若檀越無人有直
與直亦好若得直將至木師所若須塼瓦徃
至瓦師所若須刻畫徃至刻畫師所若有餘
直可作牀席衣服房舍所須若拾殘食人作
息正得與食若無食可入聚落乞米與善不
得與錢直爲房舍非時入聚落乞油以手覆
鉢若到檀越家檀越問比丘欲何所須比丘
答言爲房舍作乞油充與作人食米亦如是
說若得油還付知寺事人若比丘爲折或傷
或失或死比丘悉應還直若檀越承迴施比
丘比丘不得受若布施寺得受比丘不得自
取喚淨人付之若借車及房舍所須種種雜
物亦如牛句無異若比丘病乞藥善白衣見
比丘來即共念言此比丘已復來乞各走隱
避或見比丘乞食各自閉戶應量作者云何
應量作應量者中人三[磔]手當佛一磔手作[搩]
房內量長十二佛[磔]手內廣七佛[磔]手若長[搩]
中減一[磔]手廣中益一[磔]手亦不得若減廣[搩]
益長亦不得何況長廣俱過量未竟乃至一
摶泥亦犯若房長六[磔]手廣四[磔]手作如是
房者無主亦不犯何以故以非房故若瓦房
內外上下悉泥犯若草房不犯法師曰定何
時犯爲初作犯爲後作犯爲房成畢犯答曰
初作乃至二摶泥已還悉突吉羅最後第一
摶泥偷蘭遮第二摶得竟僧伽婆尸沙泥者
有二種一者土泥二者石灰泥處者[
 ]牖柱
樑棟桁火烟孔處此是非泥處比丘應將比
丘指示作房處房主應將比丘爲示作房處
房主先當治地平正猶如鼓面然後徃至僧
所請僧安處房處第二第三亦如是請若僧
徃指示善若僧不得徃僧差智慧比丘徃看
無難處非妨處此比丘徃看已好如房主所
治地善難處者虎狼師子下極蟻子若蟻有
窟是中住不得作若蟻子遊行覓食驅逐得
作何以故爲如來慈愍衆生及比丘故妨處
者或人田園或是道路處或是怨家處或是
賊處或是尸陀林處或是王誌護處如是一
切妨處悉不得作繞屋四周使得迴十二桄
梯桄間一拳肘若迴草車餘文句已在律本
不須復說若比丘自起作大房無主爲身不
處分過量隨作房有所造作營理一一悉突
吉羅若以塼壘壁隨塼多少一一突吉羅最
後二塼第一塼偷蘭遮第二塼僧伽婆尸沙
屋成泥治竟已結罪汙灑不犯若作屋餘摶
泥留置我後當成偷蘭遮若決定罷心僧伽
婆尸沙若周帀壘壁上不至屋霤取明不犯
若作屋霤一摶泥處後當成有縁事行不在
有客比丘來住見不成爲成彼此無罪若難
處妨處二突吉羅僧不處分過量二僧伽婆
尸沙若作屋未成若施僧乃至一人若打壞
若擲置不犯若自作自成教他成教他作教
他成悉僧伽婆尸沙若二三人共作屋若一
比丘一沙彌悉不犯何以故人無一屋分故
若段段分人得一屋分僧伽婆尸沙若壘塼
作窟壘石壘土壘木若草屋乃至過量不處
分亦不犯有房有難處妨處僧不指示過量
不得僧伽婆尸沙有智慧者應解此義若自
爲身作說戒堂溫室食堂如此作不爲自己
住無罪若兼爲自己住僧伽婆尸沙無罪者
最初未制戒阿羅毗迦比丘無罪具六事一
者自作二者教人作三者不指示四者過量
五者難處六者妨處此戒具三業三受房舍
廣說竟
爾時佛住俱參毗瞿私多園中此房戒中俱
參毗者此是園名也瞿私多園者此是長者
子名也孱那者此是供養菩薩人也令大德
示房處者有檀越語孱那比丘言願大德示
我作房處我爲大德作神廟樹者此是國邑
人民朝夕供養是鬼神住處生樹者作衆生
想也摩訶羅者有主爲身作大房此房有主
爲身得過量作有主爲身作大房僧不指示
有難有妨處僧伽婆尸沙餘文句如前房無
異
爾時佛住王舍城於竹林園中時沓婆摩羅
子竹林園者種竹圍繞竹高十八肘四角有
樓兼好門屋遙望靉靆猶如黑雲故名竹林
園亦名迦蘭陀迦蘭陀因縁如前說故不重
出沓婆是比丘名摩羅子是王名此王子出
家故名沓婆摩羅子此大德年七歲出家剃
髮落地即成羅漢得三達智具六神通四無
礙辯一切聲聞所知無不通達羅漢之中已
是第一入靜處者是處寂靜無有喧閙故名
寂靜處從三昧起者自言我所修善法今已
悉訖我當爲衆僧分布房舍及諸飲食法師
曰大德何以作如是言此最後身所修已極
當取涅槃譬如然燈置於風處不久當滅此
身亦復如是我當爲衆僧分布房舍及諸飲
食所以爲衆僧分布房舍及諸飲食者見善
男子比丘從遠方來問訊世尊房舍窄狹無
有住處我當以神力化作房舍牀席氍毹[
 ]
[
 ]氈蓐等物又一日見諸小比丘恭敬宿德
上座讓不受前請以此因縁飲食不時遂成
疲勞我今當令衆僧住此安樂各得所宜不
以飲食爲苦是故分布令其平等法師曰大
德沓婆摩羅子於三業之中何以獨修下業
答曰此是前身宿願所牽故有是念問曰此
沓婆摩羅子何時發此願也答曰過去有佛
號波頭勿多羅此沓婆摩羅子生一居士家
是時國邑人民共作大會請佛入國有六萬
八千比丘圍繞大會供養七日布施時有一
羅漢比丘於大衆中以神通力處分牀席及
諸飲食是時沓婆摩羅子見此羅漢比丘以
神通如此心大歡喜徃至佛所頭面作禮却
坐一面而白佛言願我後身當來佛時出家
學道速成羅漢爲諸衆僧分布房舍牀席及
諸飲食如今羅漢神力無異是時世尊見當
來世此善男子所願果得成遂不世尊觀來
世已語沓婆摩羅子言汝從此百千劫已有
佛號釋迦牟尼汝年七歲得出家剃髮落地
即成羅漢名沓婆摩羅子汝具六神通必得
此願沓婆摩羅子從此以後布施持戒得生
天上天上命終下生人間如是展轉乃至釋
迦出世從天上下生人間出家得道從禪定
起而作是念作是念已徃至佛所頭面禮足
而白佛言今從世尊乞二種願一者爲諸衆
僧分布房舍二者差會分布飲食於是世尊
答言善哉汝貪瞋旣盡堪爲此事汝當爲衆
僧分布牀席及諸飲食此沓婆摩羅子何以
故從世尊乞如是願答曰爲止未來諸誹謗
故於是沓婆摩羅子受世尊勑已還所住處
世尊見未來慈地比丘因沓婆摩羅子差會
分房必生誹謗爲止誹謗故語諸比丘汝當
請沓婆摩羅子爲衆僧差會分房請竟應作
白二羯磨差同學者同一法事也亦言同一
法學若比丘共學修多羅者爲敷牀座同在
一處若學阿毗曇者毗曇者共若學毗尼毗
尼者共若說法者說法者共若坐禪坐禪者
共何以故爲避喧閙故無業無記語者共無
記語者不修三業食已而眠眠起洗浴共論
世間無記之語令身體肥壯問曰沓婆摩羅
子何以使無業好語者共在一處耶答曰使
其得住安心道故因樂道故得生天上入火
光三昧者此是第四禪定從禪定起已放右
手第二指以爲光明須臾名聞滿閻浮利地
諸比丘從遠方來欲看神力至已語沓婆摩
羅子言長老爲我等安止住處敷施牀座沓
婆摩羅子問諸大德樂何處住耶諸比丘各
各答言我樂耆闍崛山住又言我樂雪山邊
住又言我樂天道士山住又言我樂鬱單越
住如是衆多沓婆摩羅子自隨一比丘爲安
止住處敷施牀座爲餘比丘安止住處悉是
化身如眞身無異安止諸比丘已自還竹林
寺住慈地比丘者是六群比丘中是第一惡
食者不得好食不但惡食房舍卧具皆悉得
惡問曰慈地比丘何以恒得惡房惡食坐其
前身無福德故故復於衆中最小是故得惡
房惡食善飲食檀越者此檀越恒爲衆僧作
餚饍飲食又一日善檀越入寺至沓婆摩羅
子所問大德明日次誰受弟子請沓婆答言
次慈地比丘受請檀越聞已心不歡喜還至
家中語其婢言汝明日爲慈地比丘作食我
不知事莫如前後食又語其婢言若慈地比
丘來至於外敷施牀席供設而已勿使其入
昨日者慈地比丘與同伴集在一處共論言
我等今日應得好食昨日此檀越來至沓婆
所當是沓婆教語檀越於外敷施牀席及麤
飲食無風風起者極密處而大風起水中火
者本是水能滅火今火從水中出佛語沓婆
汝憶有作是事不今慈地比丘有如是言沓
婆答言唯世尊知我世尊是一切智我是漏
盡羅漢何須我言耶佛復語沓婆言汝不得
作如此語也若汝有如此事者於衆中言有
若無者於衆中答言無法師曰世尊何以不
直言沓婆無罪此是慈地比丘尼妄語答曰
世尊爲憐愍衆生故世尊言作我知比丘犯
波羅夷世尊亦言我知汝犯波羅夷若有比
丘犯波羅夷者必謗世尊何以故爲世尊若
隨瞋愛沓婆故不道其罪瞋我故今道我罪
世尊定非一切智因誹謗故死墮地獄又爲
當來無慚愧比丘實有罪而言無罪佛不在
世誰知我罪者是故佛語沓婆言汝若有作
答言有作若不作答言不作沓婆答言實不
作乃至夢中亦不爲此事滅擯比丘尼者滅
擯有三一者滅身二者滅不同住三者滅罰
是名三滅擯云何滅身答曰滅作者是滅身
也云何滅不同住若犯罪不出復不捨邪見
名滅不同住云何滅罰汝但作罪自然滅此
是滅罰也此慈地比丘尼於三滅中自得滅
身也佛語諸比丘汝等滅擯慈地比丘尼法
師曰此慈地比丘尼身清淨爲人所教作如
此謗教者應滅擯何以世尊教滅擯慈地比
丘尼爲以其謗故擯爲以其犯罪故擯若以
其有罪擯者沓婆摩羅子亦應有罪以其謗
故擯者沓婆無罪於律本中說若比丘以無
根波羅夷法謗比丘得僧伽婆尸沙若比丘
以無根波羅夷謗比丘尼突吉羅比丘尼謗
比丘亦如是若爾慈地比丘尼得突吉羅妄
語故波夜提法師曰以無根波羅夷謗比丘
得僧伽婆尸沙無波夜提罪慈地比丘尼犯
突吉羅亦無波夜提罪所以擯慈地比丘尼
以其自言犯罪故於是世尊從座起入房諸
比丘即教慈地比丘尼脫法服覓白衣服與
著驅其令出慈地比丘見擯慈地比丘尼語
衆僧言我瞋瞋故教比丘尼謗此是我罪莫
擯慈地比丘尼瞋者轉善心也不喜者因瞋
故失喜心是不喜亦言心垢無根波羅夷法
者此無實波羅夷謗者於此處不見不聞不
疑不見者不自以肉眼見亦不自以天眼見
不聞者不從人聞不疑者不以心疑有見疑
者有比丘於村外入草中便曲有女人亦入
草中比丘先從草出女人復從此草出比丘
女人各不相知有傍比丘見已即便生疑心
自念言此兩人豈無非法意耶是名見疑聞
疑者聞比丘與女人闇中語聲因此生疑是
名聞疑疑者有男子女人將飲食入寺觀看
遊戲去已餘殘飲食處所狼藉不淨未得掃
除明日朝旦有客比丘來入寺中見此處所
即生疑心復至舊比丘身有香氣更復疑言
當是昨夜此比丘與女人飲食共作非法婬
欲也是名疑慈地比丘不見不聞不疑而生
誹謗是名無根波羅夷法謗謗者欲使彼比
丘於清淨法退墮若言汝得波羅夷罪得僧
伽婆尸沙若教人謗語語悉僧伽婆尸沙若
遣書如此使書無罪謗者有四種一者戒謗
二者威儀謗三者邪見謗四者惡活謗問曰
何謂戒謗答曰四波羅夷法十三僧伽婆尸
沙若以一一謗是名戒謗餘二不定尼薩耆
九十衆學悉是威儀謗邪見謗者汝言是身
有吾有我是名邪見謗惡活謗者汝以因持
戒覓利養是名惡活謗復有四種謗一者現
處二者現罪三者不同住四者不共法事現
處者汝與女人共行婬事是名現處現罪者
汝得重罪是名現罪不同住者我不與汝共
住一處是名不同住不共法事者布薩說戒
自恣一切羯磨不同是名不共法事若言汝
犯重罪非沙門非釋種子如是之語得罪若
被謗者言汝何不禮我答言汝非沙門非釋
種子若如是答者僧伽婆尸沙若言法師自
知何假我言如是語未犯罪法師曰謗者被
謗者後當廣說謗者共至僧前白僧言願諸
大德爲我等歡喜判此事我等亦歡喜奉行
衆僧應爲判此事若言衆僧爲我判此事莫
停若是者我當受持若不是者我不受持若
作如是語者衆僧語謗者言汝且禮佛爲其
說法後當爲汝判此事若遷延至冥罪人語
衆僧言日旣冥我且還所住衆僧答言善得
蘇息已明朝復來僧中求判此事衆僧答言
且還去如是至三如是滿三已心軟折伏僧
應取此事爲判雖滿三請心猶剛強言語麤
強衆僧語言此處少律師不得爲汝判此事
汝可徃餘寺求判衆僧問言汝已求僧未答
言已求僧教我來此衆僧言若如是者此處
亦無律師可餘寺更覓如是次第求覓不得
心軟折伏還歸本處白衆僧言我等諸處求
僧無人判願大德爲我等判此事我等歡喜
奉行衆僧應依法爲判衆僧問被謗者言汝
有此事不衆僧應作白羯磨和合滅此闘諍
事若無慚愧者謗有慚愧者被謗者有智慧
謗者無智慧若來徹僧僧應窮詰此事此比
丘癡頑答對謬僻僧語言汝無知不解何以
謗人汝應共和合還去莫舉此事若謗者有
智慧以見聞疑罪於僧前能答衆僧應問被
謗者若有罪者衆僧應爲治若無罪者僧應
答言汝各自還去若有慚愧者謗無慚愧者
謗者癡若來徹僧僧應方便問謗者言汝以
何謗以戒謗以威儀謗法師曰何以有慚愧
者教無慚愧者不教衆僧便隨愛瞋怖癡答
曰不然何以故爲欲折伏無慚愧人故有慚
愧者得安樂住故若教無慚愧人得勢力增
長惡法故有慚愧者無勢力不得安樂住故
是故僧不教無慚愧人若謗者被謗者俱有
慚愧衆僧應柔軟爲說法教化言汝若有相
觸犯更相懴謝汝等各還和合共住若相謗
事衆僧乃至滿三教化和合猶不肯罷衆僧
應依法爲判法師問曰謗法若爲初中後答
曰先作求聽是爲初若徹僧是爲中若有罪
無罪僧爲滅是爲後問曰謗法有幾根有幾
地答曰謗有二根三處五地何謂二根有根
法謗無根法謗是名二根何謂三處見聞疑
是名三處何謂五地一者時二者眞實不虚
三者無瞋以憐愍心四者有義五者不隨愛
怖是名五地若問若不問者以無根波羅夷
法謗已若衆僧問若二三人乃至一人若於
僧前自說成罪得僧伽婆尸沙法師曰諍有
[四]諍相言爲初諍有何義證罪無諍此事是[曰]
名爲諍此相言諍爲善爲不善爲無記耶答
曰亦善亦不善亦無記云何善云何不善善
者用法論是名善用非法論者是名不善不
以法不以非法論者是名無記法師曰餘三
諍後當解說若言汝沙彌汝優婆塞汝外道
汝尼揵陀汝黃門汝二根人汝畜生汝殺父
汝殺母汝殺阿羅漢汝破和合僧汝出佛身
血如是爲初得僧伽婆尸沙狐疑者於見聞
狐疑疑者二心也亦言忘前事某時某日法
師曰餘文句易可解耳若比丘以無根波羅
夷法謗僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙法謗波夜
提以威儀法謗突吉羅若以瞋故不現前謗
波夜提若以威儀法不現前謗突吉羅無罪
者最初未制戒顚狂心亂痛惱所纏不犯此
戒從身心中起是故律本中說身業口意業
性罪謗戒廣說竟
爾時佛住王舍城於竹林迦蘭陀園中慈地
比丘從耆闍崛山下見一羊行婬慈地比丘
語諸伴言我等取羖羊名沓婆摩羅子取母
羊爲慈地比丘尼諸比丘答言善哉我今以
此法謗沓婆摩羅子無不爲此敗歡喜共去
徃到僧所而白僧言我等見沓婆摩羅子與
慈地比丘尼共作婬事衆僧聞慈地比丘語
已即集衆僧共判此事衆僧問慈地比丘汝
定何處見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作
婬事答言我等從耆闍崛山下入聚落乞食
道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語
調戲衆僧問沓婆摩羅子言此時汝在何處
沓婆答言在竹林精舍汝何所作答衆僧言
爲衆僧分布飲食誰知見汝答言衆僧知見
問者作白羯磨問衆僧某時某時定見沓婆
爲衆僧分布飲食不衆僧答言實見爲僧分
食衆僧復問慈地比丘汝語不相應當是方
便非眞實也衆僧如是三問已慈地比丘答
言如是實是方便衆僧訶責慈地比丘言云
何以餘分事與沓婆問曰云何餘分答言餘
分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆處是
名餘分以母羊當慈地比丘尼亦名餘分何
以故以事相似故是故律本中說若片若似
片次第文句易可解耳不須廣說是名餘分
同種姓者有一比丘同剎利種出家見彼剎
利行婬謗此剎利比丘言汝犯波羅夷衆僧
問言汝實見此剎利行婬不答言實見語語
僧伽婆尸沙相名房舍見彼而謗此犯不犯
如前所說無罪者若實見犯最初未制戒顚
狂心亂痛惱所纏不犯第二謗句廣說竟
爾時佛住王舍城竹林精舍此破和合僧戒
中於是提婆達多徃至拘迦利迦一咤無迦
利騫陀毗耶子婆勿陀達多所至已語諸長
老言我等共破和合僧及如來威德破和合
僧因縁後騫陀迦中當說善哉大德者此是
乞語也願一切比丘盡形受在阿蘭若處住
此是受頭陀法若比丘還聚落中住犯罪願
佛爲諸比丘如是結戒餘四法亦如是我等
令人知者佛不隨我等制我等自行此法令
人知我等少欲知足於是發大善心佛聞調
達乞五法欲破和合僧佛念言此人爲利養
故必墮地獄佛念言我若許調達五法者多
有善男子出家若受持此法則於道有難是
故律本中說止止調達勿建此法若善男子
或在阿蘭若處或在聚落隨心所樂各不障
道頭陀乞食拾糞掃衣半月樹下不食魚肉
佛言除三疑不食云何三疑一者見二者聞
三者疑云何見見檀越爲比丘殺云何聞聞
檀越爲比丘殺云何疑疑爲比丘殺若見疑
者云何見疑比丘從阿蘭若處入聚落乞食
道逢見諸白衣入山行獵明日聚落作大會
諸比丘於會得肉心自念言昨日見諸檀越
行獵疑此肉當是爲獵得也是名見疑不得
食若檀越言我本爲王及自爲行獵不爲比
丘大德但食若如是者食無罪聞疑者比丘
在阿蘭若處聞聚落行獵設會檀越請比丘
食比丘疑心若食得罪若檀越言我自爲行
獵不爲比丘若如是者食無罪是名聞疑若
不見不聞不疑爲比丘殺如是食無罪有見
得食云何有見得食若見人屠殺不爲比丘
後若得肉食無罪是名有見殺得食無罪聞
者比丘自聞殺聲不爲比丘比丘若得此肉
比丘得食無罪是名聞疑得食無罪疑者比
丘入聚落乞食見新肉疑不敢受若檀越言
不爲比丘殺得食無罪是名疑得食若檀越
爲比丘殺若不見不聞不疑得食無罪若檀
越請二人與食下座心自念言此當爲上座
殺不爲我我食無罪上座復自念言此當爲
下座殺本不爲我我食無罪若如此者兩各
自疑爲彼上下座疑俱食無罪若人爲比丘
殺比丘不知食竟方知如此者無罪若比丘
得肉食應問然後食何以故爲欲分別淨不
淨得食故熊猪肉相似故不但熊猪更有相
似者是故應問歡喜踊躍者調達乞五法世
尊不與調達歡喜自念言我今定得破和合
僧拘迦利聞語已心大懊惱如服毒藥無異
調達教化同伴作如是言汝何以懊惱出家
求道宜應精進瞿曇沙門亦有此法不盡形
壽我今盡形壽受持此法何以懊惱同伴聞
已歡喜隨從法師曰調達癡人已向阿鼻地
獄不覺不知歡喜禮佛而去還向拘迦利等
言我共汝等當行此五法令人知我等少欲
知足多欲無猒足者衣服飲食受不節量是
名多欲無猒足也調達語同伴言瞿曇沙門
恒自思念我聲聞弟子云何得衣服飲食不
以爲勞此是多欲無猒足人佛語調達汝勿
樂此法破和合僧是重罪也若衆僧和合如
水乳合安樂行若破如是僧者一劫在阿鼻
地獄受諸苦痛若僧破能令更和合者一劫
在天上歡喜受梵天福也諸比丘爲調達種
種方便說法諸善比丘見調達破和合僧以
種種方便教化令其開解心同身同與僧和
合如水乳合心同者心同法身同者身同共
一和合布薩云何不同身雖共一處心行外
法是名形同心不同堅持不捨者執破僧事
不置是名堅持諸比丘諫是比丘者諸有慚
愧比丘諫諸比丘莫破和合僧令與僧同住
諸比丘應三諫捨者善若不捨第一諫不捨
突吉羅罪第二諫不捨偷蘭遮第三諫不捨
僧伽婆尸沙罪外諫者諸比丘聞欲破和合
僧徃到其所諫言長老莫破和合僧若破僧
者甚重若捨者善若不捨捉手牽至僧中語
言汝莫破和合僧如是三諫外軟語三諫將
至僧中軟語三諫不捨悉犯突吉羅罪若捨
者善不捨者應作白四羯磨諫若初白羯磨
不捨犯突吉羅罪若作第一羯磨不捨犯偷
蘭遮罪第二羯磨亦偷蘭遮罪第三羯磨不
捨僧伽婆尸沙問曰第三羯磨爲初得僧伽
婆尸沙爲中得爲後得答曰最後得最初犯
者調達是也問曰餘戒最初不犯調達亦應
不犯答曰以其僧三諫不捨故所以犯罪法
師曰次第文句易可解耳不須廣說此戒具
三事身心曰意業苦受破和合僧說竟
爾時佛住王舍城於竹林精舍第二破和合
戒中助破僧者心樂隨從受持其法別衆者
不同布薩說戒自恣爲助破和合僧令僧不
增長是名別衆我等可忍知者若其所說我
等皆忍皆知諸長老莫助破和合僧當助和
合僧僧和合歡喜不諍如水乳合餘文句易
可解耳餘文句如前破僧無異第二破僧竟
爾時佛住拘參毗耶於瞿私多園中惡性難
語戒中不善行者種種身業口業行不善行
長老何以向我作如是言此是貢高語也法
師曰我今解釋其義此惡性比丘不受諸比
丘教語言汝等不應教我我應教汝等何以
故佛是我家佛何以故我與勤陟將佛入山
學道不見諸長老一人侍從佛者佛得道已
而轉法輪是故佛是我家佛法亦是我家法
是故我應教諸長老長老不應反教我法師
曰闡那比丘何以不言僧是我家僧爲與衆
僧闘諍故不得言僧是我家僧諸長老譬如
秋天樹葉落地風吹聚集共在一處又如水
上浮萍風吹并在一處諸長老種種出家入
佛法中亦復如是是故諸長老不應教我我
應教諸長老自身作不可共語者諸同學比
丘以波羅提木叉教以貢高故不受其語應
可共語者於波羅提木叉中共說共罪中出
故是以佛法中得增長次第文句易可解耳
惡性戒廣說竟
善見毗婆沙律卷第十三
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