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善見毗婆沙律卷第六
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯
默然者已受請佛告婆羅門汝勿繫心家業
佛已語竟復觀看隨其所堪而爲說法說今
世後世悉現令知於功德中復已受持精勤
修已如來即雨法雨雨法雨已佛即從坐而
起還向本處是時婆羅門即集兒子孫息咄
汝等輩我先請佛三月安居不得一日供設
我今以三月供限并設明日語竟即饌辦飲
食盡夜料理至旦掃灑家內清淨即以塗香
燒香華鬘瓔珞懸繒旛蓋施敷牀席皆悉精
麗種種供養備具辦已來到佛所白佛言世
尊飲食已辦時今至矣爾時如來與比丘僧
圍遶而去是故律本所說佛徃至婆羅門家
到已與諸比丘共坐是時婆羅門供設佛及
比丘僧比丘僧中佛爲上座極美者無上味
以手者自手與食令飽飽者言滿足亦言快
意却者言止止有三種何謂爲三一者以手
二者以眼三者以口食欲竟此亦易解婆羅
門以三衣施佛三袈裟直金錢三千又施五
百衆僧白[
 ]各一雙合直金錢五十萬婆羅
門雖作如是施已心猶未止復更施絳欽婆
羅一張又鉢兜那波吒此言絹也佛與比丘截斷
欽婆羅各作禪帶及鉢囊襻又斷裂鉢兜那
波吒作腰繩漉水囊二種復有百煎藥膏滿
一器直金錢一千以供衆僧塗身法師曰布
施沙門者法止四種不與世人同今已備足
律本所說布施三衣不及四種我今故演耳
於是婆羅門作此施已與眷屬俱頭面禮佛
及比丘僧却坐一面爾時世尊作是念言此
婆羅門及其眷屬請我夏坐三月之中爲魔
所嬈未聞法要我今以其三月未聽法故并
爲一日敷演解說甘露法味令其眷屬各得
飽滿佛爲婆羅門說法竟即起出門欲向餘
國於是婆羅門及其眷屬各各頭面著地爲
佛作禮流淚而言唯願世尊哀愍我等時復
一來與我相見使不恨耳爾時世尊於蘭若
中停三日入佛境界觀諸比丘九十日中日
食馬麥身體羸瘦不堪遠涉直路而去到須
離國從須離去取波夜伽處到已即度大江
度已便向婆羅那私國到已從此而去到毗
舍離城是時世尊便於摩訶句咤羅精舍而
住法師曰律毗婆沙名善具足毗蘭若因縁
竟迦蘭陀品
此毗婆沙義味具足不雜他法分別戒相於
律中因縁根本所說甚爲難解此毗婆沙善
能分別一切律藏無有障礙故名具足
世間中尊王
哀愍衆生故
今說毗尼藏
令衆生調伏
亦將衆善行
滅除諸惡法
爾時毗舍離城如是次第易可解耳若有深
奧不可解者我當爲說迦蘭陀者是山鼠名
時毗舍離王將諸妓女入山遊戲王時疲倦
眠一樹下妓女左右四散走戲時樹下窟中
有大毒蛇聞王酒氣出欲螫王樹上有鼠從
上來下鳴喚覺王蛇則還縮王覺已復眠蛇
又更出而欲螫王鼠復鳴喚下來覺王王起
已見樹下窟中大毒蛇即生驚怖四顧求諸
妓女又復不見王自念言我今復活由鼠之
恩王便思惟欲報鼠恩時山邊有村王即命
村中自今以後我之禄限悉迴供鼠因此鼠
故即號此村名爲迦蘭陀村迦蘭陀子者是
時村中有一長者有金錢四十億王即賜長
者位因村名故號迦蘭陀長者法師問曰長
者獨名迦蘭陀餘人亦爾答曰悉名迦蘭陀
律本所說須提那者是迦蘭陀長者子多知
識知識者苦樂共同時有因縁徃毗舍離因
縁者尋覓負債人復有法師言九月九日國
人大集遊戲以是之故須提那徃觀看爾時
世尊九月前十五日至毗舍離見者問何謂
爲見答曰須提那清旦食竟見諸人偏袒右
肩齎持種種華香徃至佛所欲供養聽法從
城門出須提那見已而問咄善人何處去耶
答言今徃佛所供養聽法須提那曰善哉我
亦隨去爾時世尊四衆圍遶以梵音聲爲衆
說法須提那到已見佛爲大衆說法故律本
名爲見法師曰此是須提那徃昔福因令其
發悟須提那心自念言云何因縁得入聽法
何以故四衆圍遶至心聽法不可移動難得
入故是時迦蘭陀子須提那漸近衆邊問曰
何不入衆答曰爲後到故是以近衆邊坐律
本所說迦蘭陀子須提那徃到衆所坐一處
已迦蘭陀子須提那而作是念問曰坐已作
是念爲聞法已作是念答曰聞佛讃歎戒定
慧已作是念問曰念何等答曰當作是念佛
一一分別說法我已知反覆思惟戒定慧中
義理一味作是念我在家修戒定慧梵行一
日得過者其事甚難不宜在家如磨琢者問
曰何謂磨琢答曰如人磨琢極能白淨在家
修如琢者亦甚難得我今云何得剃除鬚髮
被袈裟衣而修梵行我得出有爲家入無爲
家問曰何謂有爲家無爲家答曰有爲家者
耕田種植販貨種種事業無爲家者無諸事
業寂然無欲是名出有爲家入無爲家衆起
未久徃到佛所者須提那衆未起時徃到佛
所不求出家何以故若求出家者兄弟眷屬
在坐聽法當作留難而作是言父母唯汝一
子若求出家誰當侍養作是語已必捉將還
則作我出家艱難須提那與衆俱退行至數
步方便而還徃到佛所便求出家是故律本
說衆起未久須提那徃至佛所唯願世尊從
羅睺出家之後父母不聽出家佛不得度是
故佛問須提那汝父母聽汝出家不法師曰
此句次第易解自當知應作已訖者須提那
心樂出家於遊戲處心不染著於諸債主得
與不得怱怱而還次第易解阿摩多多者此言
阿摩是母也多多言父也汝者易解一子者唯一子無兄
弟法師曰父母何以作是言爲念故住在歡
樂者從小至大不經辛苦自初生時乳母抱
養逮及長大百味餅食恒相給卹車馬出入
脚不踐地是名住在歡樂父告須提那汝小
苦亦不知不知苦者一苦破作十分於一分
苦汝亦未經知我至死不與汝別離者父母
言我生世若汝死亦不棄捨況今生別無有
此理即於此中卧地上者言無氈席而卧地
上供養者問曰云何爲供養答曰男女妓樂
琴瑟蕭笛箜篌琵琶種種音聲與諸知識而
娛樂之諸知識人方便慰喻令其心退於五
欲中食問曰何謂爲食答曰食者自己身與
婦於五欲中共相娛樂復作功德者言供佛
法僧得種種布施修治善道者作功德默然
而住者父母種種教化令其心息如是父母
反覆至三執志不轉父母喚須提那知識而
言曰此卿等知識今卧在地上我已三請永
不肯起卿等爲我令止出家於是諸知識徃
至須提那所三過作如是言知識卿父母唯
卿一子若必出家父母年老誰當供養卿出
家者愁憂憔悴致死無疑於卿何益卿豪貴
出家者捉瓦器乞食或麤或惡或得或不得
日復一食而復獨眠若修習梵行此法甚難
如是種種方便永無退心諸知識議言今當
聽其出家即徃須提那父母所勸放出家聽
已是故律本說迦蘭陀子須提那知識徃至
父母所知識向須提那言卿父母已聽卿出
家須提那即從地而起歡喜踊躍須提那七
日不食身體羸[瘦]父母以香湯洗浴以油塗[瘐]
身洗梳頭髮作種種飲食餚膳三四日中體
力平復於是須提那禮父母於是流淚與別
徃到佛所唯願世尊度我出家者問曰爲是
如來度爲衆僧度答曰比丘度是時世尊邊
有一乞食比丘佛告乞食比丘汝可度須提
那出家與具足戒比丘答善哉世尊即取須
提那度爲沙門即字尊與比丘與具足戒是
故律本說是時須提那於佛所得出家已受
具足戒受頭陀法頭陀者漢言抖擻煩惱塵
垢受者言行阿蘭若者棄捨聚落房舍住阿
蘭若處乞食乞食者不受長利養棄捨十四
食受糞掃衣者不受檀越衣次第乞食者不
越次拔闍村者拔闍王村財寳無量財者朝
冥受用寳者恒覆藏不令人見無量者過數
飲食豐饒者日日恒有盈長飲食料理房舍
者摒擋牀席卷[
]覆蔽齎六十大銀盤者一
盤堪十人食合供六百衆僧飲食食者取也
問曰何謂爲取答曰取四大力迴與者捨與
衆僧心不戀慕自入乞食家中婢將經宿殘
飯不中食出外擲棄經宿或一二夜飯酢臭
問曰爲是秔米爲是粟米答曰粟飯也大姊
者出家人不得喚爲婢故喚姊擲我鉢中問
曰出家人得作是語不答曰得何以故主人
棄薄故如此棄擲之物亦可得言將與我納
置我鉢法師曰有一比丘乞食見人擔殘宿
飯欲擲棄比丘言若必棄者置與我鉢是比
丘佛所讃歎問曰唯飯一種得餘物亦得答
曰一切擲棄之物皆得索取勿生狐疑手足
者乞食下鉢受食露手至腕足者從踝上四
指音聲聲者須提那喚時得聞聲憶識者識
其三相佛成道十二年後須提那出家須提
那在他國八年學道八年後還迦蘭陀村佛
成道已二十年須提那別家已經八年婢是
故不識入白大家言者問曰何不即問而入
白大家答曰婢見畏難故不敢輙問是故怱
怱入白若審爾者諦墻邊而食者爾時村中
家家各於墻邊作小屋貯水漿擬乞食人止
息所須隨意是故律本說出門外於墻邊而
食何物人者父問須提那何物人於墻邊食
此殘宿飯出家人不應如此食此宿飯父向
須提那言汝在家時餚膳飲食於中嫌訶或
言麤惡冷熱不調汝今食此殘宿飯如食甘
露無有怨言法師曰須提那父應作是語但
父心中逼切不得申如此語師師相承作如
是解捉手俱共還家者問曰何以與白衣捉
手還家答曰須提那爲人至孝父旣捉手不
違父命俱共還家受請默然而住者問曰須
提那受上乞食法何以受父請答曰須提那
當作是念離家旣久若不受檀越請者檀越
當生惡心以哀愍故爲受一請受者令知金
銀聚者問曰爲鋌爲碎答曰錢人者亦不長
不短於後施縵者疑靜處繞四周安縵晨朝
著衣鉢者應請也問曰何不待檀越來報而
自徃耶答曰已報律中不說母者能生他爲
義母物者從外家隨母來是朝冥洗浴用直
餘我先聘汝母物限復未出我物未出汝祖
父母物亦未出未出者言財物無量汝可還
俗者父語須提那汝可捨棄出家衣服還俗
著好衣服受五欲樂汝出家非是畏王使故
出家非負債出家不能復俗者須提那語檀
越我極樂梵行我於復俗心無貪著願檀越
勿有所怪須提那語檀越我有所白願勿瞋
責父答善哉善哉者父聞須提那作是語心
中歡喜故讃善哉取麻布作大囊以金銀納
裏堅縛囊口十餘車載至大江中深處棄之
爲此因縁者須提那語辭用寳何爲縁此寳
故能起諸煩惱水火盜賊悉從斯生毛豎者
或有國王見寳物多便來求索或有盜賊而
來劫奪或爲水火之焚漂深思惟此已舉身
震慄毛爲之豎日夜守護者未冥時便處分
前後布置人力持時卓邏關閉門戶極令堅
密勿使劫盜得入怨家所伺故名守護喚新
婦者須提那父種種方便令須提那[還]俗了[遠]
無從意故喚新婦言唯汝先相愛念能令其
心迴何以故一切財寳猶不能壞唯有女人
能令人迴轉天上玉女端正若爲者此是新
婦問須提那辭新婦所以見諸剎利及諸貴
姓捨諸財寳及宮殿妻子眷屬意謂諸種姓
悉皆爲求天玉女故而修梵行不爲天女者
不求天女新婦聞須提那以妹相答自謂先
夫婦共牀寢息今喚爲妹即是共父母生之
義故生大苦惱悶絶躃地勿觸惱者莫以財
寳及女欲觸惑我心可留續種者父母語須
提那願汝恒修梵行於虚空中而入涅槃願
汝留一子以續種姓勿令財寳空失無有主
領我等死亡必入梨車毗王庫藏故請求續
種耳須提那答此事甚易我能爲之問曰何
以須提那作是言須提那心生念言若我不
與種者終不置我日夜惱我我若與子令其
心息不復嬈我我因此故得安住道門修習
梵行月華者月生水華此是血名女人法欲
懷胎時於兒胞處生一血聚七日自破從此
血出若血出不斷者男精不住即共流出若
盡出者以男精還復其處然後成胎譬如田
家耕治調熟然大過水以穀下中穀浮水上
流出四面何以故水大穀不著泥故不成根
株女人亦復如是若血盡已男精得住即便
有胎捉婦臂者此是抱將入深處共爲欲事
爾時佛從菩提樹下二十年中未爲諸弟子
結戒諸弟子旣新涉學故佛未爲制戒須提
那不知罪相謂之無罪若須提那以知罪相
者乃可殁命何敢有犯三行不淨者三過捉
婦共作不淨行不淨故而便有胎法師曰有
與無答曰有何謂有一者身相觸二者取衣
三者下精四者手摩[
 ]下五者見六者聲七
者香以此七事女人懷胎問曰何謂爲摩細
滑有女人月水生時喜樂男子若男子以身
觸其一一身分即生貪著而便懷胎此是相
觸懷胎問曰何謂取衣答曰如優陀夷比丘
與婦俱共出家分別久優陀夷徃到比丘尼
所兩情欲愛不止各相發開欲精出汙優陀
夷衣以衣與比丘尼比丘尼得已便舐之復
取納女根中即便懷胎有女人華水生時觸
男子衣是名取衣問曰何謂爲下精答曰如
鹿子道士母徃昔有一鹿母行次第至一道
士處道士小便有精氣俱下鹿母時正華水
生齅看小便汁欲心著而欲飲遂懷胎生鹿
子道士是名下精摩[
]下者如睒菩薩父母
欲盲天帝釋逆知下來至其所而言宜合隂
陽當生兒夫婦旣悉出家爲道答言我等已
出家法不得如此帝釋復言若不合隂陽可
以手摩臍下即隨言便懷胎而生睒是名手
摩臍下閔陀婆耶與旃陀鉢珠多二人亦如
是生問曰何謂爲見答曰有一女人月華成
不得男子合欲情極盛唯視男子爲志譬如
王宮婇女亦復如是即便懷胎是名見問曰
何謂爲聲答曰譬如白鷺鳥悉是雌無雄到
春時陽氣始布雷鳴雌但一心聞聲便懷胎
[雞]亦有時如此但聞雄聲亦懷胎是名聲問[難]
曰何謂爲香答曰如[
 ]牛母但齅植氣而懷
子是名香須提那不如此實行不淨法男女
欲色俱合便託生三事悉合然後生子須提
那如是是時地神見須提那行不淨法遂大
呌喚一切作諸惡法無人不知初作者護身
神見次知他心天人知如此之人天神俱見
是故大呌喚展轉相承傳至于梵天者置無
色界餘者悉聞知時子漸漸長大與母俱共
出家者續種年八歲與續種母出家母依比
丘尼續種依比丘僧各得善知識是故律本
說即共出家次第得阿羅漢果即生悔心者
前旣作不淨行故恒日夜生悔心於利我不
得利者於佛法中修習梵行得三達智我不
得此利是名於利我不得此利我得惡利者
餘人出家得善利我不得善利得惡利梵行
者緫持戒定慧藏而我不得緫持羸瘦者爲
自悔所行飲食不通是故血肉憔小形體色
變者如樹葉萎黃欲落[
 ]脉悉現者爲無肉
血故[
]脉悉現心亦蔽塞者心孔悉閉也羞
恥低頭者於清淨行自觀不善而生羞恥時
諸比丘各出房前遊戲見須提那羸瘦而問
先面貌休滿者身體美滿手足平正肥壯今
何以羸瘦諸比丘語須提那汝於梵行中何
所憂恨爲不樂出家耶須提那答諸長老我
於梵行非不樂於清淨法勤心修治爲我已
作惡法故已作惡者已得惡法恒在眼前見
諸比丘語須提那言汝所作足可狐疑問曰
何謂爲狐疑答曰於清淨法中爲不淨行故
而生狐疑不得修梵行於是諸比丘作方便
釋須提那意而作是言不爾長老佛以種種
方便說法離欲者所以佛爲一切衆生於三
界中說五欲法皆令離欲不使得合語異而
義同說法令愛盡者令至涅槃不住三界是
故不令愛佛已如是說欲令別不共汝今而
合者佛說離不淨行而汝與故二作不淨行
此義易解佛種種說法令離迷惑者佛所以
爲衆生說法令除迷惑斷渴愛者所以一切
衆生渴於五欲佛說法令衆生斷除渴愛故
斷種者佛說法令斷三界種愛盡涅槃愛者
三界愛欲衆生所以不得出爲愛欲所纏縛
盡者滅爲愛盡而得涅槃者三界中四生五
道七識住九衆生居從此至彼從彼還此猶
如線繡衣孔更相貫穿纏縛不解愛即纏縛
盡即滅也愛盡者即涅槃也又涅者言不槃
者言生謂不生義佛說除欲者五塵欲煩惱
欲皆悉令除知欲者一切諸欲應一一知已
而調伏之是名爲知渴欲者於諸欲中極求
欲思欲者有所思與欲共思煩悶欲者於五
欲中思未得而生煩悶此說皆道諦所說前
句說世間法後句說出世間法長老是不信
人不信令信者爲作惡法故未信心人不得
令信長老信心者更迴轉其心迴轉心者於
法中信心而生悔恨若人以道信心譬如須
彌山四方風搖不能轉動此信心者亦復如
是是故律本所說有人如此無人如此時諸
比丘以事白世尊諸比丘以須提那所作惡
法而白佛令知心不希佛獨譽已亦不令佛
賤薄遣須提那出於清淨法中又不以此惡
法闘亂故但依實理而言諸比丘各自念言
垢法已起白世尊言今垢法已起願爲聲聞
弟子結戒以此因縁集比丘僧者以須提那
所行惡過聖人法是故集比丘僧佛即賤薄
須提那者若人作惡法應薄賤如來即薄賤
有人能持戒精進者應讃歎如來即讃歎如
此善惡行者佛不覆藏如須提那者應薄賤
是故律本所說應薄賤如來以慈悲心薄賤
佛言汝癡人空無所有癡者應作而不作不
應作而作不順從作即不淨以不淨故即非
沙門法佛問以何因縁作如此事佛言我說
離欲一一如前說佛見須提那已作惡法以
慈悲之心而言癡人譬如慈父母見子作惡
亦訶罵其子癡人何以作如此事是故律本
所說癡人汝可以男根納毒蛇口勿納女根
中毒蛇口者若人觸毒蛇口肉即爛壞此死
爲善若人以男根納女根中者死入地獄無
有出期寧可以男根納蝮蛇口亦復如是一
人即爛爲此命終不墮地獄若納女根中輪
轉地獄寧以男根置大火聚中不納女根何
以故癡人若火聚置者或死或不死若死者
現身蹔小受苦不爲此因縁墮地獄受大苦
痛不善諸法者惡人法山野人法者於山野
中人法大罪者大煩惱未水法者作非法竟
然後用水故名未水於靜處者唯有二人可
作不淨行一切惡法爲初問曰佛何以作是
言答曰於清淨法中而須提那作垢故名須
提那於淨法中最初犯垢如來以種種方便
者種種薄賤此人難養者於覆藏法自不能
護其身是名難養不知足者爲住於覆藏處
故名不知足若得珍寳如須彌山亦不稱意
故名不知足說身聚集一處者共集一處而
相讃歎或煩惱讃歎懶墯者有八所作悉具
足如來方便讃歎少欲知足易養易長少欲
者無慳貪心若於一供養隨其所得若持易
養者能制六情不隨六塵是名易養易長者
於四供養知量知足是名易長若麤若細趣
得而受爲少欲故即是知足淨者爲少欲知
足是名淨已淨故不染塵垢即是抖擻因抖
擻塵垢是名端正又言三業俱淨棄除三不
善業無人毀訾是名端正不聚者身覆藏煩
惱令開發使分散是名不聚以不聚故即勇
猛精進佛爲諸比丘制戒善者能信受隨應
比丘何以故若少欲知足人者即能受持是
故佛爲說戒本如五色華次第貫穿亦如七
寳珠貫細次第今世後世說令恐怖若人樂
學者住於學地而得阿羅漢或得斯陀含阿
那含須陀洹若無因縁者亦得生天若佛說
長阿含短阿含善者能信受戒者學地何謂
爲學地答曰禪定三昧法何謂爲學地因十
法因十法故而爲結戒令衆僧安隱安隱者
不傾危若人能受如來所說禁戒者當來世
極大安樂是名安隱佛言若人受我語者我
爲結戒若人不受我語我不說戒但說根本
因縁亦不強伏是故律本所說因十法故令
衆僧安樂此作不得罪此作得罪此時應作
此時不應作爲樂學故莫令狐疑是故律本
所說慚愧比丘不言制不慚愧比丘以此法
故令慚愧得安樂何以故不慚愧比丘不得
入衆集僧布薩自恣慚愧比丘得安樂何以
故得聞禪定三昧不慚愧比丘不得觸嬈故
故律本說慚愧比丘得安樂斷今世惱漏故
今世惱漏者爲不覆五情即於今身作清淨
行或人捉或打或殺或自悔過如是種種苦
惱斷令得度脫制不慚愧比丘不慚愧者破
戒又言已作不善法故而不羞恥如此人佛
制之若如來制已作惡法反問他人見我何
所作何所聞我得何罪如是惱亂衆僧若結
戒者衆僧以毗尼法訶責破戒比丘不得動
轉是故律本說制不慚愧比丘慚愧者得安
樂住若有慚愧比丘樂學法戒此應作此不
應作斷滅未來漏者爲不斷五情故而行惡
法後身墮地獄中受諸種種苦毒非直一受
而已輪轉在中無央數劫如來爲此說戒斷
此因縁未信心者令信如來所以結戒若善
比丘隨順戒律威儀具足若未信心見之即
生信心而作是言此沙門釋家種子勤心精
進難作能作所作極重見如是作已而生信
心若外道見毗尼藏而作是言佛諸比丘亦
有韋陀如我無異而生敬心是故律本所說
未信令信已信者令增長若有信心出家隨
禁戒所說人見所行甚爲恭敬又言云何盡
形壽日止一食而修梵行護持禁戒見如是
已信心增長是故律本所說已信者令增長
令正法久住者正法有三種何謂爲三一者
學正法久住二者信受正法久住三者得道
正法久住問曰何謂學正法久住答曰學三
藏一切久住佛所說是名正法於三藏中十
二頭陀十四威儀八十二大威儀戒禪定三
昧是名信受正法久住四沙門道果及涅槃
者是名得道正法久住如來結戒故令比丘
隨順若隨順者具足而得聖利是故學爲初
正法久住爲愛重律者有結戒故覆藏毗尼
棄捨毗尼調直毗尼結戒毗尼此四毗尼極
爲愛重是故律本所說愛重毗尼藏法師曰
以一切語句若初中後句汝自當知於戒中
罪福比丘應學是故律本說佛語比丘汝當
說戒問曰此語云何佛語比丘我已結戒汝
當說當持當學當教餘人作如是說若比丘
行婬欲法得波羅夷罪不得共住如是斷根
法堅固作已初結波羅夷爲欲隨結獼猴今
說其根本如是佛以爲聲聞弟子結戒是故
律本所說爲諸比丘結戒初結品竟
法師曰若句義難解者我今當說爾時有一
比丘此句義易解以飲食誘獼猴者是時大
林中多諸比丘行慈悲心爲慈悲故多畜生
無所畏麞鹿獼猴孔雀翡翠鴈雉諸雜禽獸
於禪房前經行遊戲是時有一比丘於獼猴
羣有一雌獼猴形狀肥壯可愛此比丘以飲
食誘共行不淨法是比丘行不淨法遊行觀
看房舍者諸比丘從餘國來問訊世尊因而
徃到此是時比丘早朝得阿揵多食此言客比丘食
食竟而作是念我等宜徃觀諸比丘房舍是
故律本言徃觀房舍徃至諸比丘所是獼猴
先與一比丘作不淨行獼猴見諸比丘來意
謂諸比丘悉如先比丘無異即徃到諸比丘
所而以欲心行調如先所共行婬比丘無異
到已便以欲根向諸比丘現其婬相舉尾現
示待恐諸比丘皆有婬意于久不見便自作
其婬形狀示諸比丘諸比丘知獼猴欲爲婬
事諸比丘言我等可在屏處伺乞食道人還
當見其所行定是長老定者實不虚如劫盜
人具收其贓不敢隱蔽實爲長老不作如此
耶女人欲根畜生女根不異佛所結戒皆爲
此事人女見者若見若捉若摩所爲不淨行
者畜生女亦如是一切作悉是惡法汝長老
汝以此方便而作乃至共畜生得波羅夷罪
不應共住若共畜生女以作不淨行亦言成
波羅夷罪法師曰隨結令得堅固戒有二法
一者世間自然罪二者違聖人語得罪若心
崇於惡法者即是世間自然罪法餘者如來
所結戒罪於世法隨制以斷結令堅固唯除
夢中於夢中不犯制中隨結無性罪展轉食
別衆食無性罪隨結不犯如是世間法如是
如來以爲諸比丘隨結戒已獼猴品竟
今起餘法悉是因拔闍子而起如調達得拔
闍子部黨而破和合僧此是拔闍子起又佛
涅槃後一百歲而作非法非毗尼非佛教皆
是拔闍子起如律本所說佛已結戒竟拔闍
子恣欲恣食恣眠已而生欲意又不捨戒行
婬欲法而後眷屬壞敗壞敗者各迸散爲王
所罰或死亡別離此是名眷屬壞敗或病苦
逼迫病者身體羸損以羸損故而生大苦大
德阿難我等非毀謗如來者不說如來罪不
誹謗法不毀衆僧我輩自毀身無福德無威
風今當修持正法者三十八觀法我等輩次
第而觀菩提法者此是阿羅漢道慧因修集
者令增長我等而住者棄捨白衣所住住清
淨處無所餘作阿難答言善哉是時阿難不
知他心但聞發大誓言若得如是極爲大善
是故阿難答言善哉無有是處此語斷若應
果者即言有處以無果故而無是處是故佛
答阿難無有是處如來已觀拔闍子等無有
因縁若佛與拔闍子等具足戒者此等已得
波羅夷罪不應共住是故律本所說無有是
處若至莫與具足戒若衆僧與具足戒者非
清淨法不成沙門於沙彌地而住若住沙彌
地者尊重正法所修而得佛以憐愍此等故
不與具足戒亦與具足戒何以故爲不破戒
故於清淨法中恭敬尊重此有因不久得道
是故律本說若出家者與具足戒不與具足
戒此三法已具如來爲欲結戒告諸比丘汝
當如是說戒若比丘不應共住法師曰此律
本已具我今當分別說若者緫名不屬一人
法師曰於戒句中於戒本中於問難中若欲
知者有四毗尼應當知諸大德有神通者抄
出令人知爾時集衆時問曰何謂爲四一者
本二者隨本三者法師語四者自意問曰何
謂爲本一切律藏是名本何謂隨本四大處
名爲隨本佛告諸比丘我說不淨而不制然
此隨入不淨於淨不入是名不淨佛告諸比
丘我說不淨而不制然此隨入淨是名淨佛
告諸比丘我說聽淨然此隨入不淨於淨不
入此於汝輩不淨佛告諸比丘我說聽淨然
此隨入淨於汝輩淨是名四大處問曰何謂
法師語答曰集衆五百阿羅漢時佛先說本
五百阿羅漢廣分別流通是名法師語問曰
何謂自意答曰置本置隨本置法師語以意
度用方便度以修多羅廣說以阿毗曇廣說
以毗尼廣說以法師語者是名自意又問此
義云何莫輙取而行應先觀根本已次觀句
義一一分別共相度量後觀法師語若與文
句等者而取若觀不等莫取是名自意從自
意者法師語堅強法師語應觀隨本文句俱
等應當取若文句不等勿取從法師語隨本
堅強若觀隨本文義等者應當取若不等莫
取從隨本本皆強堅不可動搖如衆僧羯磨
亦如佛在世無異法師曰若觀隨本不能自
了者應觀修多羅本義疏俱等者取法師曰
有二比丘共相詰問一比丘言淨第二比丘
言不淨更觀本及隨本若本與隨本言淨者
善若言不淨莫取若一比丘觀本已淨又文
義證多第二比丘文義寡少應從第一比丘
語法師曰若二比丘文義俱等者應反覆思
惟籌量義本應可取不可取此是學四種毗
尼人若律師者有三法者然後成就問曰何
謂爲三答曰一者於本諷誦通利句義辯習
文字不忘此是一法第二者於律本中堅持
不雜三者從師次第受持不令忘失問曰何
謂爲本答曰一切毗尼藏是名爲本諷誦通
利者若有人不以次第句問不假思慮隨問
能答句義辯習者律本句義善能分別義及
義疏皆悉能解堅持不雜者有慚愧意是名
堅持若無慚愧人雖多聞解義敬重供養不
依法律是法中棘刺何以故亦能破和合僧
亦能惱僧有慚愧者於戒中恒生慚愧乃可
殁命不爲供養而破正法縁有慚愧者而有
戒律不雜者於文句中不相雜亂若有人問
者次第而答若顚倒律本義及義疏而答譬
如人行刺棘中難可得度若有人以此理問
者乃以彼語而答若能辯者有所問難隨問
而答無所脫落如以金椀請師子膏不得漏
失故名不雜次第從師受持不忘者優波離
從如來受陀寫俱從優波離受須提那俱從
陀寫俱受悉伽婆從須提那俱受目揵連子
帝須從悉伽婆受又旃陀跋受如是師師相
承乃至于今若知如是者是名堅固受持若
不能得次第盡知師名者須當知一二名字
也若能具足善三法者是名律師若是律師
衆僧集判諸諍事律師於中先觀六事安詳
而答問曰何謂爲六答曰一者觀處二者觀
本三者觀文句四者觀三段五者觀中間罪
六者觀無罪問曰何謂爲觀處答曰若草若
樹葉應覆身而來若不覆身躶形入寺者得
突吉羅如是觀罪相已即取律本爲證而滅
諍法是名觀處觀本者問曰何謂爲觀本答
曰若故妄語得波夜提罪如是五篇罪於五
篇中可一一觀罪性即取本爲證而滅諍法
是名觀本何謂觀文句身未壞者得偷蘭遮
如是七聚罪相可一一觀罪性即取本爲證
而滅諍法是名各觀文句何謂三僧伽婆尸
沙有三段波夜提有三段於二段中觀即取
本爲證而滅諍法何謂爲觀中間罪答曰舉
火搸得突吉羅罪如是戒本中觀中間罪取
本爲證而滅諍法是名爲觀中間罪何謂無
罪不受樂無盜心無殺心無妄語意無出心
不故作不知如是一一無罪相觀以本爲證
而滅諍法若比丘知四毗尼法又善三法觀
六事已成滅法若比丘滅法不俱迴轉如佛
在世無異若比丘犯制戒即徃律師自有狐
疑而便問言此事云何律師先善觀若有罪
答言有罪無罪者應答言無罪可懴悔者語
令懴悔應與阿浮訶那者答言與若不與當
言不與見波羅夷罪相莫道言汝得波羅夷
何以故初波羅夷婬欲空誑妄語其相易現
殺盜二戒其相難知因細而得從細而解是
故莫向狐疑人道汝得波羅夷罪若有師者
答言汝今可徃諮問汝師即便遣去仍徃到
律師所而問言此罪云何若此律師觀其罪
相可治此比丘得律師語已即還報律師言
可治律師言善哉隨語而作若無師者教問
同學同學若答言可治還報律師律師答言
善哉若無同學教問弟子弟子又答言可治
還報律師律師言善哉隨語而作若弟子見
有罪相莫作是言汝得波羅夷罪何以故法
師曰佛出世難得出家亦難得受具足戒甚
難語已律師即淨掃灑房舍令狐疑比丘盡
日坐坐已即與三十禪法令其自觀若戒無
病觀者禪法即現威儀貫通心便入定坐在
定中若過一日亦不覺知到暝律師徃至其
所而問言長老心意云何答言大德我心意
唯有定耳律師又言長老出家人甚難於沙
門法慎勿懈怠皆應修學若破戒者入禪心
即不定如坐棘刺何以故爲悔過火所燒亦
如坐熱石上不得安定而復起去若律師徃
到其所而言長老心意云何爲定與不答言
不定律師言人於世間爲罪行不可覆藏初
作時護身善神先應觀知又沙門婆羅門略
知人心長老汝可隨宜覓安止處四種毗尼
及律師三法竟品
善見毗婆沙律卷第六
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