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善見毗婆沙律卷第七
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯
法師曰今當爲解律中文句如律本所說名
者不獨一隨人而結人身修習生名姓戒寺
行年紀當以一一而知我今分別解說人身
者隨得一人或長或短或赤或黑或白或肥
或瘦修習者或修禪定或修僧事或修學問
是[名]修習生者或生剎利家或婆羅門家或[各]
毗舍家或修陀家故名爲生名者或名佛勒
詰多或名曇無勒詰多或名僧伽勒詰多是
爲名姓者或姓迦旃延或姓婆私叉或姓拘
私夜是名爲姓戒者隨其所持禁戒故名爲
戒寺者隨其所住寺舍是名爲寺行者隨業
而行故名行年紀者或五或十或二十或三
十故名年紀是名律中文句若有比丘行是
比丘得比丘者是乞士或得或不得亦名乞
士此皆是善人之行佛辟支佛聲聞悉行乞
食或貧或富捨家學道棄捨牛犢田業及治
生俗務而行乞食資生有無皆依四海以爲
家居是名比丘著割截衣者衣價直千萬比
丘得已便割截而著壞衣價直以針線刺納
毀其細輭遂成麤惡衣先鮮白而以樹皮壞
其本色便是故衣名爲比丘是故律本所說
能著割截衣者是名比丘沙彌者亦名比丘
如有檀越來請比丘沙彌雖未受具足亦入
比丘數是名字比丘長老我亦名比丘此是
假名比丘法師曰云何名假名比丘如長老
阿難夜行見一犯戒比丘而問咄此爲是誰
犯戒比丘應言我是比丘此是假名無堅實
也善來比丘者有白衣來詣佛所欲求出家
如來即觀其根因縁具足應可度者便喚言
善來比丘鬚髮自墮而成比丘喚者如來於
納衣裏出右手手黃金色以梵音聲喚善來
可修梵行令盡苦源佛語未竟便成比丘得
具足戒三衣及瓦鉢貫著右肩上鉢色如青
鬱波羅華袈裟鮮明如赤蓮華針線斧子漉
水囊皆悉備具此八種物是出家人之所常
用自然而有威儀具足世尊即爲和尚亦是
戒師來至佛所頭頂禮足退坐一面法師曰
如來從初得道乃至涅槃善來比丘其數有
幾答曰如此比丘其數有一千三百四十一
人問曰名字何等其名曰阿若憍陳如等五
人次名耶輸長者子共諸知識五十四人拔
群有三十人闍致羅一千人此二大聲聞二
百五十人鴦掘摩羅一人是故律以讃一千
三百四十一人一千三百四十一人有大信
心皆來詣佛如來慈悲舉金色手以梵音喚
應時得度衣鉢自降皆悉善來有大智慧皆
悉是善來比丘名非但此等比丘善來復有
諸善來比丘斯樓婆羅門與三百人俱復有
摩訶劫賓那與一千人俱迦維羅衛國復與
一萬人俱又有一萬六千人與波夜羅尼婆
羅門俱共出家悉是善來比丘此是修多羅
中說於毗尼藏不說其名以三歸得具足戒
者如是三過說三歸即得具足戒如律所說
善來比丘得具足戒三歸得具足戒受教授
得具足戒答問得具足戒受重法得具足戒
遣使得具足戒以八語得具足戒白羯磨得
具足戒法師曰善來三歸得具足戒以說問
曰何謂爲受教授佛告迦葉汝應如是學言
我於上中下座發慚愧心佛告迦葉汝今應
聽一切善法入骨置於心中我今攝心側耳
聽法佛告迦葉汝應如是學念身而不棄捨
汝迦葉應當學大德迦葉以教授即得具足
戒迦葉具足戒者皆是佛神力得答問得具
足戒者須波迦佛聽受具足戒爾時世尊於
富樓羅彌寺經行問須波迦沙彌或問胮脹
名或問色名此二法者爲同一爲是各異因
十不淨而問須波迦即隨問而答佛即歎言
善哉又問汝年幾須波迦答我年七歲世尊
語須波迦汝與一切智人並善能答問正心
我當聽汝受具足戒是名答問得具足戒受
重法得具足戒者摩訶波闍波提比丘尼是
受八重法即得具足戒遣使受具足戒者半
迦尸尼遣使八語得具足戒者從比丘尼得
白四羯磨比丘僧復白四羯磨是名八語得
具足戒白四羯磨得具足戒者此是今世比
丘常用八語得具足戒法師曰我取本爲證
佛告諸比丘我聽汝等三歸竟得受具足戒
如是佛聽諸比丘受具足戒善者無惡今世
凡人修善乃至阿羅漢悉名善人何謂爲善
善戒定慧解脫解脫知見與五分合是名善
人眞者戒爲最眞是名爲眞譬如白[
 ]以青
色染之旣成色已便喚爲青[
]眞比丘亦爾
因戒故名爲眞比丘去煩惱內漏盡羅漢亦
名爲眞學者凡夫人與七學人學於三學是
名學比丘無學者學地以過住於上果從此
無復餘學諸漏以盡是名無學集僧比丘者
最少集僧五人多者隨集多少應取欲者取
欲現前僧旣和合無有訶者便作和合羯磨
白四羯磨者一白三羯磨應羯磨者以法而
作羯磨不惡者人身無難白羯磨心善衆不
可壞者無有薄故名不惡善者行法亦善行
如來教亦善足者得上相亦言至問曰何謂
爲上相答曰比丘相是名上相以白四羯磨
得至上相是名具足戒白四羯磨我今於中
說白四羯磨餘者後當廣說阿波婁加此言小小
白衆也白羯磨白二羯磨白四羯磨如是次第
從騫陀迦到波利婆羅以羯磨本若至句我
當廣說若於中說者於初波羅夷中而便亂
雜是以至句次說者令人易解此中僧已集
衆竟白四羯磨比丘若是比丘行不淨得波
羅夷罪餘諸比丘悉是同名比丘若比丘共
諸比丘盡形壽入戒法中戒者應學學有三
學有上戒上心上慧是名三學問曰何謂爲
上戒上者言無等也戒者學亦名無等學上
心者是果心上慧者作業以知果問曰何謂
爲學何謂爲上慧何謂爲心何謂爲上心何
謂爲慧何謂爲上慧答曰五戒十戒是學若
佛出世若不出世於世間中此戒常有佛出
世時佛聲聞教授餘人若未出世時辟支佛
業道沙門婆羅門轉輪聖王諸大菩薩教授
餘人身自智慧教授沙門婆羅門若其能學
此功德者死得生天或生人間諸受歡樂是
名學波羅提木叉者名無等學學於光明日
光爲王於諸山中須彌爲最一切世間學波
羅提木叉爲最如來出世便有此法若無佛
出世無有衆生能豎立此法身口意行諸惡
業佛以無等學而制又言若入此同入道果
是名上學心者六欲有八功德心世間有八
心三昧是名上心過一切世間心唯佛出世
乃有此心是名上心此是道果心若有此心
便無行不淨法慧者有因有果業爲因報爲
果以慧而知是名慧佛出世不出世便有此
法佛聲聞教授餘人若不出世時業道沙門
婆羅門轉輪聖王諸大菩薩亦教授餘人如
阿拘羅十千歲作大布施如毗羅摩婆羅門
如脾陀羅及諸大智慧人作大布施功德滿
具上生天上受諸快樂轉輪三相者苦空無
我是名上慧上學上心此二法者智慧最勝
是名上慧上慧者唯佛出世乃有此法道果
慧亦名上慧是故比丘入於三學中行不淨
行得波羅夷罪此三學中波羅提木叉學若
入其中是名盡形壽又言諸比丘非一種各
異國土鄉居不同非一姓非一名同一住處
共一學亦名共生於波羅提木叉學不犯是
名盡形壽戒羸不出者不捨戒戒羸相不向
人說若戒羸向人說而不捨戒戒亦不出法
師曰何不言捨戒而云戒羸如戒本所說不
過二三宿共宿而得罪言語便易所以佛說
此戒羸亦如是是故律本所說言語亦善而
爲說法不捨戒義已足何須言羸譬如大王
無人侍從復無天冠瓔珞亦不莊嚴人見不
以爲好是以先云戒羸後言不出二句和合
是名爲善有戒羸而不出戒不羸而出於學
中心猒不持是名戒羸愁憂者於佛法中猒
惡不樂或言今日我去明日我去或從此路
去彼路去而出氣長歎心散亂不專是名愁
憂欲捨沙門法者欲捨比丘相猒惡者以比
丘相極爲羞辱見比丘相如見穢樂白衣相
法師曰次第律中易解我今捨佛善哉我當
捨佛發言令人解如是戒羸而不捨戒法師
曰更有餘戒羸我捨佛捨法捨僧捨學捨毗
尼捨波羅提木叉捨和尚捨阿闍梨捨同學
捨弟子捨闍梨弟子捨共和尚同學捨共阿
闍梨和尚同學此十四句皆是戒羸之初我
今作白衣作優婆塞作淨人作沙彌作外道
作外道優婆塞我非沙門我非釋種子此八
句悉是戒羸因從此二十句合有一百一十
句名戒羸從此以後我憶母爲初有十七句
田者稻田爲初處者從此出甘果菜茹若葉
是名爲處技巧者或能作瓦器或能受使如
是爲初猶戀家者我有父母今還供養此爲
初有九句從此依止我有母應還養母母視
養我如是爲初十六句從此作梵行人一食
一眠甚爲難行爲初有八句我不能我不忍
我不樂如是爲初五十句又一百一十句又
復一百六十句法師曰次第戒羸已說汝自
當知次捨戒句云何比丘者法師曰此句次
第易解我捨佛捨法捨僧捨毗尼捨波羅提
木叉捨學捨和尚弟子阿闍梨弟子捨同和
尚弟子捨同阿闍梨弟子捨同學此十四句
與捨語相等而說令人解此是欲從法下欲
從比丘僧下而說令人解若此人欲說佛我
捨臨發口而言我捨佛非天竺正語隨得一
語而說我佛捨我法捨如是次第乃至同學
如律本所說於聖利滿足我欲入第一禪定
臨發口誤言我入第二禪定若如是語此人
欲捨比丘相是故作如是言此語若知者即
成捨戒如帝釋如梵魔墮無異亦如此人從
如來法墮還白衣若是說我已捨佛我欲捨
佛我應捨佛此過去現在當來語若遣使若
書若作手印向人說此不成捨戒若空誑妄
語以手現相而得重罪此中不爾若人捨者
向人而捨以心發言已然後說成捨戒若發
言向一人說若此人解者即成捨戒若此人
不解者有邊人解者亦不成捨戒若向兩人
說一人解一人不解成捨戒若悉解者成捨
戒若向百千人說解者成捨戒若比丘爲婬
欲所惱欲向同學說者復自忌畏因在屏處
作大聲而言我今捨佛隨有解者忽有邊人
解此比丘欲捨戒捨於如來法墮落即成捨
戒不前不後解此比丘語如世間語無異若
此比丘語已未即時解久久方思然後解欲
捨戒者不成捨戒如空說如麤惡語供養身
我瞋故虚語如此等語與此間無異若置心
而解便即得若有狐疑久久方解而不得罪
佛告諸比丘如是戒羸者而成捨戒若言白
衣受我我欲成白衣我今成白衣我已成白
衣而說者不成捨戒若言今日令白衣受我
令知而置心中而說以天竺中國語或非天
竺語若人解此語者便即捨戒法師曰如是
次第優婆塞爲初從此七句八句十四句二
十二句我不用用此何爲佛於我無益我已
脫此四句汝自當知文句雖多義理歸一法
師曰我不能盡解次第律本汝自知法師曰
優波離言佛有一百名法名亦如是餘諸句
亦如是我今略說我今捨佛失戒我捨三藐
三佛陀我捨無量意捨無譬意我捨菩提智
捨無愚癡捨通達一切如是隨號皆成捨戒
又言捨法此名非號即成捨戒捨善分別捨
現身報捨不異捨來見捨能濟出捨智慧眞
實知復言我捨無作法捨離欲捨滅捨甘露
法捨長阿含捨短阿含捨梵網捨初本經捨
僧述多捨鴦掘經捨本生經捨阿毗曇捨功
德法捨非功德亦非功德捨識處捨善置捨
神通地捨攝領捨勇猛捨菩提捨道捨果捨
涅槃我捨八萬四千法聚以如此號悉成捨
戒我捨僧此說非號捨善從僧捨正隨捨以
理隨捨集僧捨四雙僧捨人輩僧捨應供捨
叉手供養捨無上福田號名僧亦成捨戒我
今捨戒此說非號成捨戒捨比丘戒捨比丘
尼戒捨上學上心捨上慧以號捨即成捨戒
捨比丘毗尼比丘尼毗尼捨初波羅夷第二
第三第四波羅夷捨僧伽婆尸沙捨偷蘭遮
提捨波逸提捨波羅提提舍尼捨突吉羅捨
頭婆私多此言微細罪如是戒號亦成捨戒我捨
波羅提木叉此名非號便成捨戒捨比丘波
羅提木叉捨比丘尼波羅提木叉此是號亦
成捨戒我捨學而成捨戒捨比丘學比丘尼
學第一第二乃至波羅提木叉學捨三藐三
佛陀學無量意學捨智慧學捨離學如是次
第我今當捨和尚人度我出家及與具足戒
於某處我得出家於某處我得具足戒此人
我捨如是說捨和尚以號名捨和尚戒亦得
捨我今捨阿闍梨此語非號戒即得捨若人
度我若人教我依止某處而問而學此人我
當捨如是以阿闍梨號而說便得捨戒我捨
弟子此語非號戒即得捨若人我度我與具
足戒於我處得出家已得具足戒已此人我
今捨如是捨弟子以名號故即成捨戒我今
捨阿闍梨弟子即成捨戒若人我出家若教
授諮問我者此人我捨以此名號即成捨戒
我今捨同學戒即得捨若人我師度與具足
戒於我師處得具足戒此人我捨以同學名
號即得成捨戒我今捨同學阿闍梨戒即得
捨若人我阿闍梨度與具足戒於阿闍梨處
諮問我阿闍梨教授令知此人我捨如是以
阿闍梨同學名號即成捨戒我今捨一切同
學即得捨戒若人與我共一學心共一學慧
此人我捨如是以一切同學名號即成捨戒
我今作白衣即成捨戒我還復如故我作估
客我今耕田養牛畜五欲如是以白衣名號
即成捨戒我今作優婆塞便成捨戒我今作
優婆塞二語作優婆塞三語我持五戒或持
十戒我今作優婆塞如是以優婆塞名號戒
即成捨我今作淨人戒即成捨我爲衆僧驅
使我今分粥分米果木果如是以淨人名號
即成捨戒我作沙彌即成捨戒作年少沙彌
作少沙彌如以沙彌名號即成捨戒我今作
外道即成捨戒作尼乾陀阿演婆迦作多波
須作波梨婆闍作畔郎具如是以外道名號
即成捨戒我作外道優婆塞即成捨戒作尼
乾優婆塞作阿演優婆塞迦優婆塞作多婆
須優婆塞作波利波闍優婆塞作畔郎具優
婆塞如是以外道名號即成捨戒我非沙門
即成捨戒我作破戒行惡法作臭穢淨行覆
法非沙門而言沙門非梵行而言梵行中盛
臭穢如是以非沙門名號即成捨戒我非釋
迦種子即成捨戒我非三藐三佛陀子非無
量意子非無譬意子非菩提智子非勇猛子
非無愚癡子非通達無礙子非勝勝子如是
以釋迦種子名號即成捨戒以此因故以此
表故以此方便故以佛名號故如是說已悉
是捨戒因置佛爲初更有餘語捨戒無有是
處法師曰如是捨戒相我已現耳於不捨戒
者莫令狐疑我今廣說捨戒因人爲初或因
人成捨戒或因人不成捨戒法師曰律本所
說佛告諸比丘云何不成捨戒初句說顚者
或夜叉顚狂瞻顚狂餘者隨顚倒心若其捨
戒不成捨戒若於顚狂人捨戒意甚樂捨戒
而顚狂人不解戒不成捨戒失心者如夜叉
顚狂無異法師曰夜叉顚狂與瞻顚狂此無
罪後當說如是失心捨戒而不成捨爲苦逼
迫者苦力已觸以心悶故而言捨戒戒不成
捨或向受苦者說以苦悶故不解此說不成
捨或向天神者地神爲初乃至阿咤貳扠天
神若向此諸神捨戒戒不成捨向畜生者摩
睺羅伽迦樓羅緊那羅象獼猴及諸畜生向
此輩捨戒戒不成捨顚狂人向顚狂人爲不
知故戒不成捨法師曰向諸神捨戒其速知
何以故爲其大功德故三因受胎所以速知
若此人轉心我欲捨戒諸天神已自知佛護
人心易動勿令失戒是故佛斷勿向天神捨
戒於人中不斷若共者若不共若等例者不
等例者若向白衣若向出家向解人捨戒皆
即成捨若此人不解皆不成捨法師曰我已
說此義善語者何謂爲善語所以善人所行
是靡竭國語若邊地安陀羅彌國語而不解
摩竭國語或有餘國語展轉相語皆悉不解
而教之汝作如是言若不知者先教授令知
戲論言語速急誤言我捨佛癡疙如是諸捨
戒戒不捨智慧人速急或誤語而不成捨戒
不欲捨而言捨如人讀律無異如人聞律如
人誦律無異教授無異如此諸語不成捨戒
欲向說而不說已有戒羸相我今捨戒不作
是言此是欲說而不說向癡人說者向老耄
人說向土像木像人說或向野中小兒或至
不向說如此語悉不成捨戒法師曰我今斷
言以一切隨方便我今捨佛爲初即成捨戒
餘者不成捨戒法師曰今行不淨法爲初我
今分別說義如律本所說行不淨法者問曰
云何不淨法答曰非好法非善人法野人法
愚癡人法如律本說大罪乃至捉水於靜處
二人此惡法侍從句義捉觸歷沙抑悉成大
罪以水爲端是名爲不淨行於覆藏處者靜
處無人而行不淨行二人可爾是名不淨行
問曰何謂行不淨行答曰二人俱欲俱樂亦
言二人俱受欲是名行不淨行如律本所說
以男表置女表以女表置男表以男根內女
根若入一胡麻風不至處濕處若入如此處
得波羅夷罪女根中四面當中央此五處四
邊及中央皆犯罪男根亦有四邊當頭屈入
此六事若一一入犯波羅夷罪屈者如屈指
如稱頭高低俱犯若男根生疣死不受[得]突[樂]
吉羅覺樂者得波羅夷以男根毛手指頭若
入者得突吉羅法師曰此是行不淨法何以
故此惡不善語若諸長老聞說此不淨行慎
勿驚怪是沙門慚愧心應至心於佛何以故
如來爲慈悲我等佛如此世間中王離諸愛
欲得清淨處爲憐愍我等輩爲結戒故說此
惡言若人如是是觀看如來功德便無嫌心
若佛不說此事我等云何知得波羅夷罪偷
蘭遮突吉羅若法師爲人講聽者說者以扇
遮面慎勿露齒笑若有笑驅出何以故三藐
三佛陀憐愍衆生金口所說汝等應生慚愧
心而聽何以笑驅出乃至共畜生者此是下
極語共畜生亦得波羅夷罪豈況女人法師
曰我次第而解有足無足畜生無足者蛇有
足者二足下至雞上至金翅鳥四足者下至
猫上至犬者取蛇者蚺蛇一切長者其中三
處一一入如胡麻得波羅夷餘不堪者突吉
羅魚者一切魚龜鼉鼈蛤等亦如前說三處
得罪此中有小異蛤口極大若以男根內蛤
口而不足如內瘡無異得偷蘭遮若取雞鳥
烏[
 ]鳩鳥一切諸鳥於三處應得波羅夷者
得應得突吉羅者得若取猫者狐狸狗獺亦
如前三處得罪波羅夷者退墮不如此是比
丘罪如律本所說佛語阿難佛爲拔闍子結
波羅夷戒已成就如是比丘得波羅夷罪是
名波羅夷法師曰若人犯此戒名爲波羅夷
是故於波利婆品偈言
我說波羅夷
汝當一心聽
墮落是不如
違背正法故
不同住一處
是名波羅夷
此是犯波羅夷重罪此人名爲墮亦言從如
來法中墮非釋迦種子於比丘法中不如是
名波羅夷不共住者不共行爲初法師曰我
當次第說罪僧有四行於戒壇中作四法事
和合是名一行亦言五行波羅提木叉應一
處說波羅提木叉無慚愧人不得入於一衆
僧事不得同入驅出在外是名不共住是故
律本說不共布薩及諸羯磨是比丘得波羅
夷罪不應共住律本說竟
如是已說次第戒句若處處犯者欲知分別
是故如來結此文句已根入根不但人女一
切女亦如是金銀女此女非處若處得罪者
我今當說三女者於三女根中人女有三道
黃門有三各有二根有三男子波羅夷十二
處人男女此易可解二根黃門後自解說人
女有三根畜生女亦三根人女有三根非人
女有三根畜生女有三根二根黃門人非人
畜生合九人黃門非人黃門畜生黃門有二
合六人男子非人男子畜生男子合六都合
三十若二處乃至入如胡麻子行不淨行得
波羅夷非欲心不成是故律本中說比丘不
起心如是初說比丘者此是行欲比丘穀道
者是糞道若比丘行婬於糞道中入如胡麻
得波羅夷罪非但己作亦教人作若行時已
自受樂罪亦不免此皆用心非餘事得罪女
人出家若人捉令作不淨行此比丘不樂一
心護戒此不得罪後受樂得波羅夷罪有怨
家將女人至比丘所欲壞比丘或以飲食誘
知識眷屬至比丘所而作是言大德此是我
等事願大德爲作夜半將一女人捉比丘推
眠或有捉比丘手捉頭捉脚者而以女根穀
道逼內比丘根若此比丘三時受樂得波羅
夷罪若精出亦犯不出亦犯莫作是言此我
怨家捉而不得罪心受樂便犯若具四事何
謂爲四一者初入二者停住三者出四者受
樂若初入不受樂停住出時樂得波羅夷初
入不樂停住不樂出時樂亦得波羅夷四時
無樂不犯不受樂者如內毒蛇口如納火聚
中是故律本說出入不受樂不得波羅夷罪
是故比丘坐禪觀苦空無我不計身命女人
圍遶如火遶無異於五欲中如五拔刀賊傷
害無異若如此者即無罪初四事竟
如是四事已現諸怨家將人女至比丘所不
但穀道得重罪小便道口亦得罪又時怨家
將人女或將竟夜不眠或將醉女顚狂女或
將死女怨家將女死屍野狩未食法師曰未
食何等未食女根又將女死[臰]女根多分在[屍]
或少在不但女根穀道及口或多分在少分
在不但人女畜生女亦如是於三處多分在
少分在二根男子二根黃門或多分在少分
在此有四種如是無異法師曰人女有三道
於三道中三四不眠女有三四醉女有三四
顚女有三四狂女有三四死女多分在有三
四死女少分在有三四死女餘少分在有三
四有二十七非人女畜生女亦如是合諸女
八十一二根黃門亦如諸女人無異合八十
一黃門男子二三道合五十四非人男畜生
男各有二合五十四女如此都合二百七十
處此義易可解多分在少分在我當分別廣
說於師子國有二律師此二律師共一阿闍
梨一名大德優波帝寫第二名大德富寫提
婆此二法師如怨怖處護律藏無異優波帝
寫有弟子極智慧一名大德波摩阿頭摩二
名大德摩訶須摩摩訶須摩已曾九徧聽律
摩訶波頭摩與摩訶須摩俱共九徧聽受復
自覆九徧是故最勝大德摩訶須摩九徧聽
律已捨阿闍梨度江別住大德摩訶波頭摩
聞摩訶須摩已度江住而作是念此律師極
大勇猛其師猶在而捨師去徃住處是名最
勇猛若師猶在應聽律藏及廣義疏年年應
受非一過也諷誦通利是名律師恭敬於律
又一日大德優波帝寫大德摩訶波頭摩爲
初五百箇弟子於初波羅夷中說此文句而
坐是時弟子問師大德多分在得波羅夷罪
餘少分在得偷蘭遮半分在云何得何等罪
師答言長老如來所以結波羅夷盡結不餘
若波羅夷處結波羅夷罪此皆是世間罪非
結罪若是半分在成波羅夷罪佛便應結不
見波羅夷影惟見偷蘭遮影若死屍中佛結
波羅夷多分在得波羅夷罪少分在得偷蘭
遮從偷蘭遮不見有罪少分者於死屍中應
知非生若肉如指爪根皮或[
 ]猶在根中得
波羅夷若壞爛肉皮無有猶有形模用入男
根者得重罪若形模盡壞爛平如瘡無異得
偷蘭遮從此狗噉離屍肉若肉中行婬得突
吉羅若於死屍中一切盡噉惟餘三道中行
婬得重罪若半分在少分在得偷蘭遮若生
身中眼鼻耳又男根頭皮及傷瘡若有欲心
入一胡麻子得偷蘭遮餘身掖者得突吉羅
此是婬心若死屍猶濕處若於波羅夷處偷
蘭遮偷蘭遮處突吉羅突吉羅處若有犯者
而隨犯得罪若此屍胮脹爛[息]諸蠅圍遶從[臭]
九孔膿出若欲徃而不堪若於波羅夷處偷
蘭遮偷蘭遮處突吉羅突吉羅處有行婬者
悉得突吉羅畜生象馬[
 ]牛驢馲駝水牛於
[息]中行不淨得偷蘭遮一切眼耳瘡得突吉[鼻]
羅餘處者突吉羅若死猶濕於波羅夷處偷
蘭遮突吉羅處有犯者隨其輕重得罪若死
屍胮脹如前說得突吉羅男子根頭皮中或
樂細滑或樂行婬心兩男根相跓得突吉羅
若婬心與女根相跓得偷蘭遮此大義疏出
若比丘欲心與女根相跓或口中得偷蘭遮
爲誰起答曰因六羣比丘爾時六羣比丘於
阿演羅波帝夜江邊諸[
]牛度江泅遂捉得
角而行婬於角間或行耳頸尾下背上欲意
而觸不分別說佛告諸比丘若欲意相觸者
得偷蘭遮此一切相籌量而取不失此義云
何不失此義若欲心以口與口此不成婬相
得突吉羅罪本無婬心樂受細滑以口與口
僧伽婆尸沙以男根觸女根外分亦僧伽婆
尸沙畜生女根以男根觸外分得偷蘭遮樂
受細滑得突吉羅都合二百六十九四種說
竟如是世尊爲護順從者說二百七十四種
如來爲欲遮將來惡比丘故莫作是言以物
裹男根行婬言無罪故作此事以遮正法勿
使當來成就於二百七十四種取一四隔分
別而現有怨家將女又欲壞比丘淨行或以
穀道水道口以此二事而壞比丘有隔無隔
有隔無隔者以女三道無隔者比丘根法師
曰此事我當分別善說有隔者於女三道中
以物隔女根或以樹葉或衣或熟皮或鑞或
鈆錫是名爲隔法師曰隨得物而用隔有無
隔而入無隔有隔無隔無隔有隔有隔有婬
心作得波羅夷罪若犯波羅夷得波羅夷罪
若犯偷蘭遮得偷蘭遮罪犯突吉羅得突吉
羅罪若以物塞女根於物上行婬得突吉羅
罪若以物纏男根以物頭內女根中得突吉
羅罪兩物相觸得突吉羅罪若以竹籚筩納
女根於筩行婬若入觸肉者得波羅夷罪若
破筩兩邊觸肉亦得波羅夷罪若以竹節遮
男根頭四邊著肉亦得波羅夷若於竹筩不
觸者得突吉羅如是一切罪相汝自當知隔
四種竟如是隔四分別說已不但怨家將女
人至比丘所怨家將比丘至女人所有隔無
隔如前說怨家四事說竟何以故比丘怨家
故而作如是或國王爲初怨家我今當說此
諸怨家將女人至比丘所或賊或多欲男子
以欲事爲樂或樂走放逸人或乾陀賊此賊
常取人心以祠鬼神何以故不以耕田種植
供給妻子惟破村人估客取物以此爲業諸
乾陀賊求覓村人估客勞自防護衛不能得
故比丘在阿練若處無人防衛易可得故捉
得而作是念若殺比丘應得大罪欲破比丘
戒而將女人至比丘所令其破戒法師曰如
前說無異說四種竟前說人女三道行婬初
說如是今當演說斷諸迷惑以道道者問曰
何謂以道道者答曰女人有三道於一一道
中以男根內或一一道合成一道水道入從
穀道出以穀道入以水道出從道非道出者
從水道入水道邊有瘡從瘡而出以非道者
以瘡入水道出以非道入從非道出波羅夷
偷蘭遮二瘡道合成一道從第一瘡入第二
瘡道出得偷蘭遮次說無罪不知不受樂者
此二我當演說眠比丘者若知受樂莫言我
眠而言不知不覺言得脫二人俱驅還俗應
問眠者汝受樂不若受樂者犯波羅夷故作
者不須問如是有罪悉現令次至無罪不覺
者此比丘若眠不覺如人入定都無所知是
故無罪如律本所說白世尊我不覺此事佛
語比丘若不覺不知即不犯罪覺不受者覺
已即起不受樂便無罪如律本所說白世尊
我覺已不受樂佛語比丘若覺已不受樂便
無罪顚狂者有二一者內瞻顚狂二者外瞻
顚狂外瞻如血徧身若病起時體生疥癩合
身振動若以藥治即便得差若內瞻起者而
生狂亂不知輕重若以藥治都無除差如此
顚狂不犯失心者夜叉反心有二種一者或
夜叉現形人見可畏是故失心二者夜叉以
手內人口中反人五臟於是失心如此二者
便無罪也若此二顚狂失本心故見火而捉
如金無異見屎而捉如栴檀無異如是顚狂
犯戒無罪又時失心又時得本心若得本心
作犯病者隨病至處者不犯初者於行中之
初如須提那作不犯波羅夷餘者犯獼猴比
丘跋闍子波羅夷罪解律本竟
善見毗婆沙律卷第七
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