回目錄 | 上一頁 |
下一頁
善見毗婆沙律卷第二
蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯
衆僧已受即推目揵連子帝須爲和尚摩訶
提婆爲阿闍梨授十戒大德末闡提爲阿闍
梨與具足戒是時摩哂陀年滿二十即受具
足戒於戒壇中得三達智具六神通漏盡羅
漢僧伽蜜多阿闍梨名阿由波羅和尚名曇
摩波羅是時僧伽蜜多年十八歲度令出家
於戒壇中即與六法王登位以來已經六年
二子出家於是摩哂陀於師受經及毗尼藏
摩哂陀於三藏中一切佛法皆悉緫持同學
一千摩哂陀最大爾時阿育王登位九年有
比丘拘多子名帝須病困劇持鉢乞藥得酥
一撮其病增長命將欲斷向諸比丘言三界
中慎勿懈怠語已飛騰虚空於虚空中而坐
即化作火自焚燒身入於涅槃是時阿育王
聞人宣傳爲作供養王念言我國中比丘求
藥而不能得王於四城門邊起作藥藏付藥
滿藏中時波咤利弗國四方城門邊有四千
客堂堂日得錢五千以供王用爾時王以錢
一千供大德泥瞿陀一千供養塔像華香直
取一千供給法堂一千供諸律師一千供衆
僧四城門邊藥藏日一萬以用買藥直爾時
佛法興隆諸外道等衰殄失供養利周遍乞
食都無所得爲飢渴所逼託入佛法而作沙
門猶自執本法教化人民此是律此是法旣
不用佛法律威儀進止悉不得法來入寺住
至布薩日來入僧中諸善比丘不與其同爾
時目揵連子帝須自念言諍法起已不久當
盛我若住僧衆諍法不滅即以弟子付摩哂
陀已目揵連子帝須入阿休河山中隱靜獨
住諸外道比丘欲以己典雜亂佛法遂成垢
濁外道猶行己法或事火者或五熱炙身或
大寒入水或破壞佛法者是故諸善比丘不
與同布薩自恣及諸僧事如是展轉乃至七
年不得說戒阿育王知已遣一大臣來入阿
育僧伽藍白衆僧教滅[
 ]諍和合說戒大臣
受王勑已入寺以王命白衆僧都無應對者
臣便還更諮傍臣王有勑令衆僧滅諍而不
順從卿意云何傍臣答言我見大王徃伏諸
國有不順從王即斬殺此法亦應如此傍臣
語已使臣徃至寺中白上座言王有勑令衆
僧和合說戒而不順從上座答言諸善比丘
不與外道比丘共布薩非不順從於是臣從
上座次第斬殺次及王弟帝須而止帝須見
殺諸比丘即自念言此臣受取王勑僻故殺
諸衆僧也問曰帝須是誰答曰是王弟同生
爾時阿育王登位立弟爲太子太子一日入
林遊戲見諸羣鹿隂陽和合太子作是念此
諸羣鹿噉草飲水尚復如此豈況比丘在寺
房舍牀蓐細輭飲食適口當無是事太子遊
還到王所白王言我向出遊見諸羣鹿隂陽
和合畜生噉草飲水尚有此事諸比丘僧在
寺舍供養備足豈無此事王聞語已即自念
言非狐疑處而生狐疑一日太子帝須觸忤
王意王忿而語太子帝須我今以王位別汝
七日作王訖已我當殺汝是時太子帝須雖
受王位七日之中日夜妓樂飲食種種供養
心不染著形體羸瘦憂惱轉劇所以爾者猶
畏死故七日已滿王喚帝須問何意羸瘦飲
食妓樂不稱意耶帝須答言死法逼迫心不
甘樂王聞語已語帝須言汝已知命七日當
死猶尚惶怖況諸比丘出息入息恒懼無常
心有何染著王語已帝須於佛法中即生信
心又復一日太子帝須出遊行獵漸漸前行
至阿練若處見一比丘坐名曇無德有一象
折取木枝遙拂比丘太子見已心發懼喜而
作願言我何時得如彼比丘曇無德比丘自
逆知帝須心願比丘即以神力飛騰虚空於
虚空中而坐令帝須得見從虚空飛徃阿育
僧伽藍大池中於水上而坐立脫僧伽梨鬱
多羅僧置虚空中入池洗浴是時太子帝須
見大德有如是神力心大歡喜而言今日我
當出家即還宮中白王言我欲出家王必哀
念聽我出家王聞帝須求出家心大驚怪答
言宮中妓女百味餚膳娛樂快樂何以出家
王種種方便令其心止[恚]意堅固永不肯住[志]
而答王言宮中婇女歡樂暫有會當別離大
王歎言善哉即遣諸臣使平治道路掃灑清
淨豎立幢旛種種莊嚴莊嚴竟已臣白王言
裝束已辦王取太子公服天冠瓔珞莊嚴太
子千乗萬騎圍遶奉送徃至寺中衆僧見太
子帝須出家心大歡喜有辦僧伽梨者鬱多
羅僧者安陀會者鉢盂者擬待太子即出家
已是時太子徃到禪房至曇無德比丘所求
欲出家國中豪貴諸長者兒一千童子隨太
子出家國中人民見太子出家各自念言太
子如此尊貴尚捨王位出家修道我等貧窮
何所戀慕念已無數人衆悉隨出家阿育王
登位四年太子出家復有王外甥阿耆婆羅
門是僧伽蜜多婿已有一男兒阿耆聞太子
出家心中驚喜徃至王所即白王言我今欲
隨太子出家願王聽許王答善哉即與太子
俱白出家如是於佛法中多有剎利出家佛
法興隆時帝須言當知此臣僻取王意殺諸
比丘臣殺未已帝須比丘便前遮護臣不得
殺臣即置刀徃白王言我受王勑令諸比丘
和合說戒而不順從我已依罪次第斬殺殺
猶未盡帝須比丘即便遮護不能得殺臣白
王言帝須比丘爲殺以不王聞臣言殺諸比
丘即大驚愕心中懊惱悶絶躃地以冷水灑
面良久乃甦即語臣言咄咄我遣汝入寺欲
令衆僧和合說戒何以專輙而殺衆僧王徃
寺中白諸衆僧我前遣一臣教令和合說戒
不使殺諸比丘此臣專輙枉殺衆僧不審此
事誰獲罪耶有比丘答言由王故殺此是王
罪或有比丘言兩俱得罪有一比丘即問王
言王心云何有殺心不王答言我本以功德
意遣無殺心也若王如此王自無罪殺者得
罪王聞如是言已心生狐疑問諸比丘有能
斷我狐疑者不若能斷我狐疑心者我當更
豎立佛法諸比丘答言有目揵連子帝須能
斷狐疑豎立佛法於是即遣法師四人人各
有比丘一千侍從而去復遣大臣四人人各
有一千人將從徃迎大德目揵連子帝須須
得而歸是時二部衆徃至阿休河山中迎取
目揵連子帝須到已而言王喚帝須帝須不
去王復更遣法師八人人各有比丘一千侍
從大臣八人人各一千侍從到已復言王喚
帝須帝須不去王遲望二使經久未反王心
狐疑王復問諸大德大德我已遣二使徃迎
目揵連子帝須使已經久而不見至衆僧答
言恐迎者僻宣王意言喚帝須是故不來王
復問言云何作諸語而得來耶衆僧答王當
作是言佛法已没願屈大德來更共豎立乃
可得來王聞是言更遣法師十六人人各比
丘一千侍從大臣十六人人各將一千人王
復問彼法師爲老爲少衆僧答言老若其老
者當用轝迎衆僧答言不得乗轝王復問言
彼大德者住在何處答言阿休河山中若爾
當遣舫乗徃迎勑使者言汝若到已當請大
德住大舫中可使四邊帶仗防護是時大衆
使者發去到阿休河山中即以王命白大德
言今佛法已没仰屈大德來共豎立於是大
德聞使語已言我出家正爲佛法今時至矣
即取坐具而起帝須自念言明當至彼咤利
弗國是時阿育王夜夢見如是相貌有一白
象而來以鼻摩挲王頭捉王右手明旦王召
相師曰我夜夢如是相貌爲吉爲[
 ]有一相
師即答王言捉王手者是沙門像也大王聞
相師語已即得信來白王大德帝須今日已
至王聞至已即出徃迎王自入水至膝大德
帝須欲上王以右手捧接大德大德帝須便
捉王手左右拔劔欲斫大德帝須何以故阿
育王法若人捉王頭及手即便斫頭是故拔
劔欲斫爾時王見水中拔劔影王迴顧言咄
咄我昔勑臣徃至寺中令衆僧和合說戒而
僻取我意殺諸比丘而汝今者復欲殺耶止
止莫作我罪法師問曰比丘不得捉白衣手
云何得捉答曰王爲欲聞法故徃請來王即
是大德弟子故得捉手於是王將大德徃園
林中住三重防衛王自爲大德洗脚以油摩
之摩竟於一邊而坐王自念言此大德能斷
我疑不若能斷我疑者亦能斷諍法然後佛
法豎立王念我[旦?]當試大德我欲見大德神
通力願爲示現帝須答言汝今樂見何等神
力王言我欲見大地震動帝須問曰爲欲使
一邊動一切動耶王復問言於此二種何者
爲難帝須答言譬如銅盤盛滿中水有人動
盤水悉動難半動半不動難王言半動半不
動甚難帝須答言如是大王王言欲見半動
半不動帝須語王周迴四方四由旬彈繩作
界東方安車南方安馬西方安人北方安銅
盤水使各騎界上一脚在內一脚在外銅盤
水當安界上半入界內半在界外王即隨教
作已於是帝須即入第四禪從禪定起而向
王言善見大王大德帝須即以神力能使四
方四由旬外悉大震動界內不動車馬及人
外脚悉動內脚不動水半動半不動於是大
王見大德神力如此即大歡喜我先所疑今
得斷也於佛法中惡法得滅王即問大德帝
須我先遣一臣到寺令僧和合說戒而臣專
輙殺諸比丘此罪誰得耶帝須答言大王有
殺心不王即答言我無殺心若無殺心王無
罪也即便爲王說本生經佛語諸比丘先籌
量心然後作業一切作業皆由心也帝須欲
演本生經大王徃昔有一鷓鴣鳥爲人籠繫
在地愁怖便大鳴喚同類雲集爲人所殺鷓
鴣問道士我有罪不道士答言汝鳴聲時有
殺心不鷓鴣鳥言我鳴伴來無殺心也道士
即答若無殺心汝無罪也而說偈言
不因業而觸
不因心而起
善人攝心住
罪不橫加汝
如是大德帝須方便令王知已七日在園林
中帝須教王是律是非律是法是非法是佛
說是非佛說七日竟王勑以步障作隔所見
同者集一隔中不同見者各集異隔處處隔
中出一比丘王自問言大德佛法云何有比
丘答言常或言斷或言非想或言非想非非
想或言世間涅槃王聞諸比丘言已此非比
丘即是外道也王旣知已王即以白衣服與
諸外道驅令罷道其餘隔中六萬比丘王復
更問大德佛法云何答言佛分別說也諸比
丘如是說已王更問大德帝須佛分別說不
答言如是大王知佛法淨已王白諸大德願
大德布薩說戒王遣人防衛衆僧王還入城
王去之後衆僧即集衆六萬比丘於集衆中
目揵連子帝須爲上座能破外道邪見徒衆
衆中選擇知三藏得三達智者一千比丘如
昔第一大德迦葉集衆亦如第二須那拘集
衆出毗尼藏無異一切佛法中清淨無垢第
三集法藏九月日竟大地六種震動所以一
千比丘說名爲第三集也法師問曰三集衆
誰爲律師於閻浮利地我當次第說名字第
一優波離第二馱寫拘第三須那拘第四悉
伽婆第五目揵連子帝須此五法師於閻浮
利地以律藏次第相付不令斷絶乃至第二
集律藏從第三之後目揵連子帝須臨涅槃
付弟子摩哂陀摩哂陀是阿育王兒也持律
藏至師子國摩哂陀臨涅槃付弟子阿栗咤
從爾已來更相傳授至于今日應當知之我
今說徃昔師名從閻浮利地五人持律藏至
師子國第一名摩哂陀第二名一地臾第三
鬱帝臾第四名參婆樓第五名拔陀沙此五
法師智慧無比神通無礙得三達智於師子
國多教授弟子摩哂陀臨涅槃付弟子阿栗
咤阿栗咤付弟子帝須達多帝須達多付弟
子伽羅須末那伽羅須末那付弟子地伽那
地伽那付須末那須末那付伽羅須末那伽
羅須末那付曇無德曇無德付帝須帝須付
提婆提婆付須末那須末那付專那伽專那
伽付曇無波離曇無波離付爾摩爾摩付優
波帝須優波帝須付法叵法叵付阿婆耶阿
婆耶付提婆提婆付私婆如此諸律師智慧
第一神通無礙得三達智愛盡羅漢如是師
師相承至今不絶法師曰我今又說根本因
縁爾時於波咤利弗國集第三毗尼藏竟徃
昔目揵連子帝須作如是念當來佛法何處
久住即以神通力觀看閻浮利地當於邊地
中興於是目揵連子帝須集諸衆僧語諸長
老汝等各持佛法至邊地中豎立諸比丘答
言善哉即遣大德末闡提汝至罽賓揵陀羅
咤國中摩訶提婆至摩醯娑末陀羅國勒棄
多至婆那婆私國曇無德至阿波蘭多迦國
摩訶曇無德至摩訶勒棄多至臾那世界國
末示摩至雪山邊國須那迦鬱多羅至金地
國摩哂陀鬱帝夜參婆樓拔陀至師子國各
豎立佛法於是諸大德各各眷屬五人而徃
諸國豎立佛法爾時罽賓國中有龍王名阿
羅婆樓國中種禾稻始欲結秀而龍王注大
洪雨禾稻没死流入海中爾時大德末闡提
比丘等五人從波咤利弗國飛騰虚空至雪
山邊阿羅婆樓池中下即於水上行住坐卧
龍王眷屬童子入白龍王言不知何人身著
赤衣居在水上侵犯我等龍王聞已即大瞋
忿從宮中出見大德末闡提龍至忿心轉更
增盛於虚空中作諸神力種種非一令末闡
提比丘恐怖復作暴風疾雨雷電霹靂山巖
崩倒樹木摧折猶如虚空崩敗龍王眷屬童
子復集一切諸龍童子身出烟竟起大猛火
雨大礫石欲令大德末闡提恐怖旣不恐怖
而便罵言禿頭人君爲是誰身著赤衣如是
罵詈大德顏色不異龍王復更作是罵言捉
取打殺語已更喚兵衆現種種神變猶不能
伏大德末闡提以神通力蔽龍王神力向龍
王說若汝能令諸天世人一切悉來恐怖我
者一毛不動汝今更取須彌山王及諸小山
擲置我上亦不能至大德作是語已龍王思
念我作神力便已疲倦無所至到心含忿怒
而便停住是時大德知龍王心以甘露法味
教化示之令其歡喜歸伏龍王受甘露法已
即受三歸五戒與其眷屬八萬四千俱受五
戒復有雪山鬼夜叉揵闥婆鳩槃茶鬼等聞
大德末闡提說法已即受三歸五戒復有夜
叉五人與眷屬俱訶梨帝耶夜叉尼有五百
子得須陀洹道於是大德末闡提喚一切夜
叉及龍王從今已後莫生瞋恚莫殘害人民
禾稻於諸衆生生慈悲心令得安樂一切諸
龍鬼等答言善哉如大德教即當順從即日
龍王作大供養龍王遣取己七寳牀與末闡
提末闡提坐於牀上龍王立近末闡提邊以
扇末闡提是時罽賓揵陀勒叉國人民常以
節日集徃祠會龍王到已見大德末闡提各
相謂言此比丘神力乃勝龍王於是人民悉
禮末闡提禮已而生末闡提爲諸人民說讀
譬經說已八萬衆生即得道果千人出家法
師言從昔至今罽賓國皆著袈裟光飾其境
而說偈言
罽賓揵陀國
爾時末闡提
瞋恚大龍王
教化令受法
復有餘大衆
從繫縛得解
八萬得天眼
出家一千衆
大德摩訶提婆徃至摩醯婆慢陀羅國至已
爲說天使經說竟四萬人得道果皆悉隨出
家而說偈言
摩訶提婆
有大神力
得三達智
到摩醯婆
爲說天使經
度脫諸衆生
四萬得天眼
皆悉隨出家
大德勒棄多徃娑那婆私國於虚空中而坐
坐已爲說無始經說已六萬人得天眼七千
人出家即起五百寺而說偈言
大德勒棄多
有大神通力
到娑那婆私
於虚空中坐
爲說無始經
衆生得天眼
出家七千人
五百僧伽藍
大德曇無德徃阿波蘭多國到已爲諸人民
說火聚譬經說已令人歡喜三萬人得天眼
令服甘露法從剎利種男女各一千人出家
如是佛法流布而說偈言
大德曇無德
有大神通力
徃阿婆蘭多
說火聚經法
令服甘露法
衆生得天眼
一[十]比丘僧
比丘尼如是[千]
大德摩訶曇無德徃至摩訶勒咤國到已爲
說摩訶那羅陀迦葉本生經說已八萬四千
人得道三千人出家如是佛法流通而說偈
言
大德摩訶曇
有大神通力
徃摩訶勒咤
說迦葉本經
衆生得道果
出家三千人
大德摩訶勒棄多徃臾那世界國到已爲說
迦羅羅摩經說已臾那世界國七萬三千人
得道果千人出家臾那世界佛法流通而說
偈言
摩訶勒棄多
有大神通力
徃臾那世界
說摩迦羅經
衆生得道果
出家一千人
大德末示摩大德迦葉大德提婆鈍毗帝須
復大德提婆徃雪山邊到已說初轉法輪經
說法已八億人得道大德五人各到一國教
化五千人出家如是佛法流通雪山邊而說
偈言
大德末示摩
有大神通力
徃到雪山邊
說初法輪經
衆生得道果
出家五千人
大德須那迦那鬱多羅徃至金地國到已於
金地中有一夜叉尼從海中出徃到王宮中
夫人若生兒已夜叉即奪取而食爾時王夫
人生一男兒見大德須那迦來即大恐怖而
作念言此是夜叉尼伴也即取器仗徃欲殺
須那迦須那迦問言何以持器仗而來諸人
答言王宮中生兒而夜叉尼伴奪取而食君
將非取伴耶須那迦答言我非夜叉尼伴我
等名爲沙門斷殺生法護持十善勇猛精進
我有善法是時夜叉尼聞王宮中生兒相與
圍遶從海中出作如是言今王生兒我當徃
取食王宮中國人見夜叉衆來皆大驚怖徃
白大德是時須那迦即化作夜叉大衆倍於
彼衆而圍遶之夜叉尼等見化夜叉而作念
言彼夜叉者當已得國今將欲來取食我等
作是念已即各走去不得迴顧於是化夜叉
衆隨後而逐不見而止大德須那迦即誦呪
防護國土使諸夜叉斷不得入即爲國人民
說梵網經說已六萬人得道果復有受三歸
五戒者三千五百人爲比丘僧一千五百人
爲比丘尼於是佛法流通法師言從昔至今
王若生兒悉皆取名名須鬱多羅而說偈言
大德須那迦
鬱多羅比丘
有大神通力
徃到金地國
爲說梵網經
衆生得道果
三千五百僧
一千五百尼
大德目揵連子帝須與衆僧遣摩哂陀徃師
子洲摩哂陀即作是念此時可去以不摩哂
陀即入定觀師子阿[
 ]羅陀國王名聞茶私
婆年已老耄不堪受化若徃化者佛法亦不
久住我今且止去時未至若王命終太子代
位我當共徃建立佛法我今且徃外家欲問
訊母復更自念到母國已當還此不仍徃師
子洲也摩哂陀徃師所頭面禮足及比丘僧
從阿育王僧伽藍出摩哂陀爲上座僧伽蜜
多兒沙彌須末那等六人及一優婆塞名盤
頭迦與共俱去過王舍城至南山村從此次
第而去至母國也法師曰何以故昔阿育王
封鬱支國初徃至國次第而去即到南山山
下有村名卑提寫大富長者以女與阿育王
爲婦到國而生一男兒名摩哂陀摩哂陀年
已十四後阿育王便登王位留婦置鬱支國
在卑提寫村住是以經文注言摩哂陀經六
月日而至母所爾時摩哂陀次第到母國已
母出頭面作禮作禮已竟爲設中食即立大
寺名卑地寫時摩哂陀少時住寺而作是念
此間所作已訖時可去不摩哂陀復自思念
我今且當待阿育王遣使徃師子洲授太子
天愛帝須爲王竟然後我徃使彼太子若登
位者得阿育王拜授爲王并聞如來功德必
大歡喜我伺其出遊眉沙迦山是時我與相
見過一月已當徃到彼四月十五日衆僧集
布薩時便共籌量於是衆僧各各答言時可
去矣法師曰徃昔說偈讃言
上座摩哂陀
大德鬱地臾
大德鬱帝臾
大德跋陀多
大德參婆樓
沙彌修摩那
皆得三達智
婆塞槃頭迦
已得見道跡
此諸大士等
爾時天帝釋知聞茶私婆王便已終殁即下
白摩哂陀言師子阿[
]羅陀國王命已壽終
今太子天愛帝須已登爲王我念徃昔佛在
世時已記摩哂陀比丘當在師子土中興隆
佛法是故大德今應當去我亦侍從俱徃至
彼天帝釋即作是言爾時佛在菩提樹下以
天眼遍觀世間即見師子洲中佛法興盛勑
語我言可與大德摩哂陀俱徃師子洲中豎
立佛法是故我今作如是言大德摩哂陀已
受天帝釋語已即從卑地寫山與大衆俱飛
騰虚空到師子阿[
]羅陀國徃至東方眉沙
迦山下是故從古至今名爲像山法師曰今
說徃昔偈言
住卑地寫村
已經三十日
時至宜應去
徃到師子洲
從閻浮利地
次第飛騰徃
譬如虚空鴈
羅列不失次
如是諸大德
根本因縁起
國東眉沙山
靉靆如黑雲
即到山頂上
徘徊而來下
爾時諸大德到師子洲中已摩哂陀爲上座
於時佛涅槃已二百三十六歲佛法流通至
師子洲中應當知之爾時阿闍世王登王位
八年佛涅槃此年師子童子而於彼洲初立
作王又有童子名毗闍耶徃師子洲中安立
人民住止處竟爾時閻浮地王名鬱陀耶跋
陀羅登王位已十四年此毗闍耶於師子洲
中命終鬱陀耶跋陀羅已十五年半頭婆修
提婆於師子洲登王位爾時閻浮利地若那
迦逐寫迦登王位二十年半頭婆修提婆王
於彼命終阿婆耶即代爲王閻浮利地王名
修佛那迦作王十七年阿婆耶王二十年有
波君茶迦婆耶起兵伐阿婆耶王得仍即立
代爲王閻浮利地王名迦羅育在位已十六
年波君茶迦婆耶已十八年閻浮利地王名
旃陀掘多作王已十四年波君茶迦婆耶命
終聞茶私婆代閻浮利地王名阿育已在位
十七年聞茶私婆命終天愛帝須代爾時佛
涅槃後阿[
]樓陀王閔蹰王在位各八年那
迦逮婆迦作王十四年修佛那迦作王十八
年其兒代名阿育作王二十八年阿育王有
十兒並登爲王二十二年次玟難陀代作王
二十二年復有旃陀掘多作王二十四年賓
頭沙羅王代在位二十八年阿育王代位已
十八年摩哂陀到師子洲中即是王種次第
應當知是時天愛帝須王有星宿惡忌避出
使臣打鼓宣令王當出使臣打鼓宣令王當
出避與四萬衆圍遶出城到眉沙迦山王欲
行獵爾時山中有一樹神欲令王得見大德
摩哂陀樹神化作一鹿去王不遠示現噉草
而便徐行王見化鹿即張弓捻箭引弓欲射
王復念言我當諦射此鹿鹿仍迴向暗婆陀
羅路而走王即逐後到暗婆陀羅化鹿知去
摩哂陀不遠而滅於是摩哂陀見王已近而
作是念今以神力令王正見我一人不見餘
人大德摩哂陀即喚帝須帝須汝當善來王
聞喚已而便念言今此國中誰敢喚我名者
此何等人著赤衣服割截而成喚我名字生
狐疑心此是何等爲是人乎爲是鬼神耶於
是大德摩哂陀即答言我等沙門釋種法王
之子爲哀愍大王從閻浮利地故來到此爾
時天愛帝須王與阿育王以有書信遙作知
識是時天愛帝須王功德瑞相有山名車多
迦山邊生一竹林林中有三竹大如轅一名
藤杖二名華杖三名鳥杖藤杖者其色白如
銀金藤繞纏華杖者黃碧絳黑白華種種雜
華瓔珞華杖鳥杖者鷹鷂耆婆鳥耆毗迦鳥
如是種種衆鳥復有四足衆生如生氣無異
法師曰今說徃昔偈讃
車多迦山邊
忽生一竹林
林中有三竹
其色白如銀
黃白絳碧黑
金藤圍繞纏
衆鳥及四足
種種雜華照
海中復出珊瑚眞珠摩尼金銀種種雜寳復
有八種眞珠馬珠象珠車珠婆羅迦珠婆羅
耶珠纏指珠迦鳩陀婆羅珠世間珠如是[大][天]
愛帝須王遺信齎上三竹及衆寳物并[人]眞[八]
珠獻阿育王到已阿育王見大歡喜即答餉
以五種服飾傘拂劔天冠七寳革屣及衆寳
物不可計數何謂爲衆物檀陀迦螺及常滿
河水騰沙迦華頻伽色髮衣一雙手巾青栴
檀有土如平旦時色阿羅勒果阿摩勒果玉
女法師曰今說徃昔偈言
天冠拂傘劔
七寳裝革屣
頻伽檀陀螺
色髮衣一雙
金鉢犠一具
阿耨達池水
鮮白貴手巾
無價青栴檀
平旦色白土
龍王石眼藥
菴摩阿梨勒
無上甘露藥
鸚鵡所獻果
其數五百擔
此諸衆妙物
阿育王功德
如是諸妙物是世間餉也復有三寳餉阿育
正言我已歸依佛歸依法歸依僧作優婆塞
此是釋種子法於三寳中汝當至心信受佛
法阿育王遣信答天愛帝須王餉并授王位
天愛帝須王以三月十五日受拜王位經一
月日摩哂陀等來到復聞摩哂陀說我是釋
種子天愛帝須王於獵場中即復思憶阿育
王書言有釋種子即投弓放箭却坐一面各
相問訊法師曰今說徃昔偈讃言
投弓放箭
却坐一面
大王坐已
問訊大德
句次有義
時四萬人
徃到王所
各自圍遶
是時軍衆到已大德摩哂陀即現六人王時
見已而問大德此六人者何時來也答言與
我俱來王復問於閻浮利地有餘如此沙門
不答言彼國土者沙門衆多袈裟之服晃曜
國內皆三達智神通無礙懸知人心漏盡羅
漢佛弟子聲聞衆多王復問言諸大德等乗
何來此答言我等不用水陸而來王自念言
當從虚空來也摩哂陀復作是念王有智慧
無智慧耶我當試之有一菴羅樹王坐近樹
摩哂陀因樹而問大王此是菴羅樹耶王即
答言是菴羅樹置此菴羅樹更有樹無答言
更有復置此樹更有樹無答言更有復置此
樹更有餘樹無即答言有復問置餘樹更有
樹無答此是菴羅樹耶摩哂陀答善哉大王
有大智慧摩哂陀言王有宗親無答甚多大
德置王宗親餘人有宗親無答言極多置王
宗親置餘人宗親更有餘人無王便答言我
即是也摩哂陀答善哉善哉大王聦明自知
己身非親非餘人親於是大德摩哂陀言此
王智慧能豎佛法即爲說呪羅訶象譬經說
已王與四萬大衆一時俱受三歸是時王聽
法已遣信還國欲取飲食王復念言即今非
時非沙門食也飲食到已王自欲獨食意復
疑曰而問諸大德大德食不答言此非我等
沙門食時王問何時得淨也答曰從旦至中
得應淨法王曰諸大德今可共還國答言不
隨我等住此若諸大德住此請童子隨去答
言此童子者已得道果通知佛法今欲出家
王言若爾者我明當遣車來奉迎語已即頭
頂禮足而便還去王去不久摩哂陀喚沙彌
修摩那今應說法時汝可唱轉法輪修摩那
白師言我今唱令聲至何處答言使聲滿師
子國修摩那答言善哉大德即入第四禪已
從禪定起自勑心已令師子國一切人民俱
聞我聲仍便三唱三唱已竟王聞此聲即遣
人徃到諸大德所問有何等觸犯諸大德令
聲驚大乃至如是大德答言無所驚動此是
唱聲欲演佛法是時地神聞沙彌聲即大呌
喜喜聲徹虚空中虚空諸神展轉相承聲至
于梵天梵天聞已一切來集是時摩哂陀即
說平等心經說已諸天無數皆得道跡摩睺
羅伽迦樓羅等皆受三歸如昔大德舍利弗
說平等經無數人得道摩哂陀今說亦復如
是過夜至明旦王遣車來迎到已使者白諸
大德今車已至願屈而去答使者言我等不
乗車也汝但先還今當隨後作是答已即飛
騰虚空徃阿[
]羅國城東而住是徃昔諸佛
住處而下摩哂陀等旣初下此處即名初住
處王遣使者迎諸大德即召諸臣共料理屋
舍諸臣聞王語已心中歡喜王復念言昨所
說法沙門法者不得高廣大牀王籌量未竟
迎使者還已到城門使者見諸大德已先在
城東衣服儼然心大驚喜入白王言大德已
至王問使者諸大德爲乗車不使者答言不
肯乗車使者復言我在前還諸大德在後來
今已先至住在城門王聞使者語已勑言不
須安高廣牀王教諸臣令敷地上安茵褥教
已王即出迎諸大德諸臣即取氍毹重敷褥
上國中相師見王以席敷地而自念此諸沙
門便領此地永不移轉王迎諸大德到已頭
頂禮足以種種供養迎入國內於是大德摩
哂陀等見席敷地各自念言我等輩法於此
地中不復移轉而各就座王以餚膳飲食種
種甘味自手斟酌供設備足王遣信喚宮中
大夫人名阿[
]羅與五百夫人使各齎華香
供養王仍却坐一面於是大德摩哂陀即爲
大衆雨大法雨說餓鬼本生經宮殿本經開
演四諦說已五百夫人皆得道果國中人民
先隨王到眉沙迦山中者各相宣傳稱歎諸
大德巍巍功德一切國中遠近悉來到國衆
數塡塞不得看諸大德作大呌聲王問何物
呌聲答言國中民人不得見諸大德比丘故
大呌耳王自念言此中窄狹不得悉入王語
諸臣可更料理大象屋中以白沙覆地五色
華散上懸施帳縵諸大德等在象王處坐諸
臣敷施已竟入白王言於是諸比丘徃象屋
中到已各坐爲說天使經說已千人得道於
象屋中人衆轉多復移於城南門外園林名
難陀於中敷施薦席諸大德比丘徃到爲衆
說犢譬經千人得道從初日到第三說法二
千五百人皆得道跡諸大德住難陀園國中
長者婦女來到到已作禮問訊從旦至冥諸
比丘即從座而起諸臣驚怪而問諸大德今
欲何去答言我等欲還所住臣即白大王諸
法師欲去大王許不王即白言大德日今已
冥云何得去且停住此時諸比丘答言不住
王復請言我父王有園名曰眉伽去此不遠
不近可在中住徃來便易於是諸大德隨王
請住明旦大王復徃問訊到已作禮而便白
言夜來得安眠不起居何如此園可住以不
諸大德答言可住仍說修多羅偈佛言我聽
諸比丘園林中住王聞說已心大歡喜即以
金瓶水授摩哂陀手水下著手是時國土地
大震動王即驚怖白大德言大德何以如此
地皆大動摩哂陀答大王勿有恐懼此國土
者十力法興欲造大寺在此園地是故地爲
先瑞故現此耳王聞語已倍增踊躍於是摩
哂陀明日與衆俱徃王宮中食食訖還徃難
陀園中
善見毗婆沙律卷第二
|
