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根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十八
唐三藏法師義淨奉 制譯

知尼先在白衣家後令他去學處第九十八
縁處同前時有衆多苾芻尼遊行人間至一
聚落爲求宿處遂有長者許尼停止時吐羅
尼隨後而來亦爲求宿村人告曰有餘尼衆
於彼家停聖者亦宜徃彼求宿尼即前入告
諸尼曰可容我宿諸尼報言此處窄狹不容
吐羅尼曰隨宜即得諸尼聞已蹲跪相容時
吐羅尼即以手足推排舊尼諸尼告曰聖者

何爲如是相逼報曰不能住者任隨意去諸
尼議曰此吐羅尼盛壯多力苦見逼迫命難
存濟諸尼即起一時而出尼白苾芻苾芻白
佛佛問呵責廣說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣家後令他
去者波逸底迦
尼等如上先在白衣家者謂前到俗家令他
去者後至令出釋罪相等廣說如前
弟子有病不瞻視學處第九十九
縁處同前時吐羅難陀尼病有親弟子及依

 

止弟子皆爲供侍病得差已後於異時弟子
等患無看病者不淨狼籍不與除棄諸苾芻
尼互相問曰病者是誰答言吐羅尼弟子尼
白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說如前乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼於親弟子及依止弟子見有病
患不瞻侍者波逸底迦
尼等如上親弟子者謂與授近圓依止弟子
者謂依止而住病者謂四大不調不瞻侍者

謂不以慈心供給看養釋罪相等廣說如前

二尼同一牀卧學處第一百
縁處同前時怨愛上愛二苾芻尼同在一牀
如男與女共爲戲樂一尼於後遂即有娠日
月旣滿生一肉團諸根手足並皆未有諸尼
聞已擯令出寺尼白苾芻苾芻白佛佛言且
未須擯當審觀察將此肉團置於日中若其
消化即非有娠如不消滅當實有胎尼依佛
教即置日中悉皆消散尼白苾芻苾芻白佛
佛問呵責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼二尼同一牀卧者波逸底迦

 

如是世尊爲諸苾芻尼制學處已時有衆多
苾芻尼因行日暮從一長者夜求宿處長者
容許與一大牀一尼獨居餘尼更索長者報
言家內人多復無餘長聖者處迮何不同牀
尼曰世尊不聽尼同牀卧由此事故尼白苾
芻苾芻白佛佛言若得大牀難舉轝者尼得

同處當以衣隔繫念而眠不得相觸小牀安
隔亦得同眠

第十一攝頌曰
二安居二怖  天祠未滿年  畜衆二嫁人

 

僧未與無限
安居未隨意遊行學處第一百一
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼於室羅伐城
爲夏安居未作隨意便遊人間諸外道等及
婆羅門長者居士皆共譏嫌今觀此尼不樂
出家此時諸蟲徧地皆有遊行聚落殘害無
窮小鳥之類至夏雨時尚潜巢穴此沙門女

乃無慈悲損傷含識誰更興心恭敬供養尼
白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃至制其
學處應如是說

 

 

若復苾芻尼夏安居未爲隨意人間遊行者
波逸底迦

尼等如上夏安居者謂前後三月安居未爲
隨意者謂不作隨意事人間遊行者謂隨心
而去釋罪相等廣說如前無犯者若八難中
隨有一者遊行無犯
安居滿不遊行學處第一百二
縁處同前時諸苾芻尼夏安居竟欲遊人間
告吐羅難陀尼曰可遊人間吐羅尼曰我今
何用遊行人間諸尼白佛教令去何因故違

 

尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃至制
其學處應如是說

若復苾芻尼夏安居滿不離舊處人間遊行
者波逸底迦
尼等如上夏安居滿者謂安居竟不離舊處
者謂不徃人間遊行釋罪相等廣說如前
知有怖遊行學處第一百三
縁在王舍城時未生怨王於廣嚴城爲大怨
讎欲行討擊鳴鼓宣令告衆人曰在我境內
徃廣嚴城者即斬其首於要路處皆令防禦

 

捉得依法時有衆多苾芻尼從王舍城欲向
廣嚴在路遭賊悉皆惶怖大聲呌喚防守人
聞尋聲即至賊見王軍四散奔走問諸尼曰

諸聖者等豈不聞王教令徃廣嚴者當斬首
耶又令我等境內守邏我若不在聖者可不
爲賊所擒尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣
說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼知王國中有賊怖處而遊行者
波逸底迦
尼等如上知王國中有賊怖處者謂兩國有

怨遊行者謂徃他國釋罪相等廣說如前
知有虎狼師子遊行學處第一百四
縁處同前有諸尼衆於僻路[]行多遭虎狼[]
師子之厄俗旅譏嫌廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼知彼處有虎狼師子怖而遊行
者波逸底迦
尼等如上知彼有者謂知有虎狼餘義可知
釋罪相等亦如上說
徃天祠論議學處第一百五

 

縁在王舍城時吐羅難陀苾芻尼遊歷天祠
及外道處共爲論議時將欲暮至尼寺中告
諸弟子我今疲困支節皆疼與我解勞捉搦
手足門徒問言聖者何爲疲困若此報曰我
詣天祠及諸外道所住之處與彼論議又復
問言聖者合徃天祠及外道處耶報言合與

不合我已去來尼白苾芻苾芻白佛佛問呵
責廣說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼徃天祠中作論議者波逸底迦
尼等如上天祠中者謂是天神外道住處作

論議者謂申難問釋罪相等皆如上說
年未滿與他出家授近圓學處第一百六
縁在室羅伐城時諸苾芻年未滿十歲與他
出家及受近圓諸苾芻尼亦然時十二衆尼
門徒極衆詣六衆住處六衆告曰汝等徒衆
極多圍繞尼言如聖者等與他出家及受近
圓我等亦爾問曰汝與我等無差殊耶答言

不異尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃
至制其學處應如是說

若復苾芻尼未滿十二歲與他出家受近圓

 

者波逸底迦
尼等如上與他出家者謂受求寂學處受近
圓者謂白四羯磨釋罪相等廣說如前
輒畜弟子學處第一百七
縁處同前爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲
得與他出家及受近圓若尼雖滿十二歲愚
癡不分明不善解而與他出家并受近圓若
自不調而欲調他自不寂靜而欲靜他自未
超度而欲度他自不能救而欲救他斯等悉
皆無有是處時諸尼實無德能輒度弟子尼

白苾芻苾芻白佛佛言尼若有力堪教弟子
者從僧伽乞如是應與畜衆羯磨僧伽悉集
要滿十二或復過此彼尼隨次禮已於上座
前合掌蹲踞作如是語
大德尼僧伽聽我某甲苾芻尼夏滿十二堪
教弟子今從尼僧伽乞畜衆羯磨願尼僧伽
與我某甲苾芻尼畜衆羯磨哀愍故如是三
說次一苾芻尼作白羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十二夏欲
畜門徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒

 

法若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法白如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十二夏欲
畜門徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒
法苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法

者默然若不許者說苾芻尼僧伽已與某甲
滿十二夏畜門徒法竟苾芻尼僧伽已聽許
由其默然故我今如是持如是世尊聽許苾

 

芻尼有力能教弟子者從僧伽乞畜衆法時
吐羅難陀尼未蒙僧伽與畜衆法擅自與他
出家及受近圓尼白苾芻苾芻白佛佛問呵
責廣說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼僧伽未與畜衆法輒畜弟子者
波逸底迦

尼等如上僧伽未與畜衆法者謂衆未許輒
畜弟子者謂與他出家及受近圓釋罪相等
廣說如前
知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一

 

 

百八
縁處同前時愚癡人惡生誅伐釋種多有釋
女無所依怙得爲出家憂愁親戚思念悲泣
後旣悟法憂念漸除求受近圓諸苾芻尼曰
汝等待年滿二十方受近圓白言聖者待滿
二十時極久長諸尼曰若滿二十即能奉事
鄔波馱耶及阿遮利耶尼曰我等在家事夫
營業尚能成辦今豈不能奉親教師及軌範
師耶尼白苾芻苾芻白佛佛言若曾嫁女年
滿十二或十八歲者應與二年正學法方授

近圓應如是與僧伽悉集令彼隨次禮已於
上座前作如是語

大德尼僧伽聽我某甲今因事故以尊重某
甲爲親教師今從尼僧伽乞六法六隨法爲
正學女願尼僧伽與某甲六法六隨法正學
處某甲爲親教師是能愍者願哀愍故如是
三說次一苾芻尼作白羯磨

大德尼僧伽聽此求寂女某甲年滿十八某
甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽於二年內
乞學六法六隨法若苾芻尼僧伽時至聽者

 

 

苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求寂女
某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某

甲爲鄔波馱耶白如是次作羯磨

大德尼僧伽聽此求寂女某甲年滿十八某
甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽於二年內
乞學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶苾芻尼
僧伽今與求寂女某甲年滿十八於二年內
學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶若諸具壽
聽與求寂女某甲年滿十八於二年內學六
法六隨法某甲爲鄔波馱耶者默然若不許

 

者說苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十
八於二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱
耶竟苾芻尼僧伽已聽許由其默然故我今
如是持次應告言汝某甲聽始從今日應學
六法一者不得獨在道行二者不得獨渡河
水三者不得觸丈夫身四者不得與男子同
宿五者不得爲媒嫁事六者不得覆尼重罪

攝頌曰
不獨在道行  不獨渡河水  不故觸男子

不與男同宿  不爲媒嫁事  不覆尼重罪

 

復言汝某甲聽始從今日應學六隨法一者
不得捉屬己金銀二者不得剃隱處毛三者
不得墾掘生地四者不得故斷生草木五者
不得不受而食六者不得食曾觸食攝頌曰

不捉於金等  不除隱處毛  不掘於生地

不壞生草木  不受食不餐  曾觸不應食
如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法六隨

法正學法已方受近圓時吐羅難陀尼未滿
十二歲女與出家并授近圓尼白苾芻苾芻
白佛佛問呵責廣說乃至制其學處應如是

 


若復苾芻尼知曾嫁女人年未滿十二與出
家者波逸底迦
尼等如上知曾嫁女者謂曾適他氏未滿者

謂年未十二與出家者義如上說釋罪等廣
說如前

年滿十二不與正學法授近圓學處第一百


縁處同前時吐羅難陀苾芻尼知曾嫁女人
年滿十二得與出家即自念言世尊聽許令

 

受近圓不與正學法便授近圓尼白苾芻苾
芻白佛佛問呵責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼知曾嫁女人年滿十二不與正
學法而受近圓者波逸底迦
尼等如上釋罪相等廣說如前
輒多畜衆學處第一百一十
縁處同前時吐羅難陀尼無限與他出家及
受近圓不爲作名所謂佛護法護僧護等字
但有作業喚言咄諸弟子聞不知喚誰或復

喚言咄求寂女咄正學女咄少年者或喚言
一年者乃至十歲如是喚時皆悉不知師喚
是誰有尼語彼聖者旣能與受近圓可不立
名何因作此閙亂吐羅尼曰我有多人云何
作字尼言聖者豈合無限畜衆應淨法耶報
曰淨與不淨我已作竟尼白苾芻苾芻白佛
佛言苾芻尼不應無限畜衆然苾芻尼欲求
無限畜衆者彼尼應從僧伽乞無限畜衆法
從僧伽得後方得畜衆若力堪者僧伽應集
要滿十二或復過此彼尼隨次禮已上座前

 

合掌蹲踞作如是語
大德尼僧伽聽我某甲年滿十二堪能畜衆
願尼僧伽與我某甲無限畜衆法願哀愍故
如是三說次一苾芻尼作白羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜無限門
徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒
法若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法白
如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜無限門

徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒
法苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法若
諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然若
不許者說苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
徒法竟苾芻尼僧伽已聽許由其默然故我
今如是持如是世尊聽苾芻尼從僧伽乞無

限畜衆法僧伽未許不得無限畜衆時吐羅
難陀尼僧伽未與無限畜衆擅自養畜諸苾
芻尼白諸苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃
至制其學處應如是說


 

若復苾芻尼僧伽未與無限畜衆法輒多畜
者波逸底迦
尼等如上僧伽者謂如來聲聞弟子未與者
謂未蒙衆許無限者謂隨意多少畜衆輒多
者謂過限畜衆法者謂白二羯磨釋罪相等
廣說如前
第十二攝頌曰
度娠不教誡  不護不隨身  二童女惡人

多憂二六法
與有娠女人學處第一百一十一

縁處同前時吐羅難陀尼與有娠婦女出家
時至生女時婆羅門長者見已譏嫌沙門釋
女實非清淨於一寺中有二種法謂是俗法
及淨行法尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣
說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼與有娠女人出家者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼有娠者謂是有胎
女人者謂是婦人出家者謂授與求寂學處
釋罪相等廣說如前
不教誡學處第一百一十二

 

縁處同前時吐羅難陀諸有來者不擇家族
便與出家并受近圓不教誡不指授著衣不

如法上下不齊正不知軌則隨處即去諸苾
芻尼見共譏嫌問言是誰弟子答言是吐羅
尼諸尼即語聖者何不教誡令其知法答言
我今弟子衆多何能徧教尼白苾芻苾芻白
佛佛問呵責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼與他出家并受近圓不教授者
波逸底迦

尼謂吐羅難陀或復餘尼與他出家者謂與

他受求寂女學處受近圓者謂白四羯磨不
教授者謂不教誡釋罪相等廣說如前
不攝護學處第一百一十三
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼諸有女人來
者皆與出家并受近圓而不攝受衛護隨情
任去或有出門望者有在廊下住者或有上
閣者或有窺[ ]者晝夜如是諸尼見譏問言

汝誰弟子答言是吐羅尼諸尼告曰何不聖
者攝受衛護諸弟子耶答言弟子衆多何能
攝受尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃

 

 

至制其學處應如是說
若復苾芻尼與他出家并受近圓不攝受衛
護者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼出家等者義如上
說釋罪相等廣亦同前
不將隨身學處第一百一十四
縁處同前時吐羅難陀尼與有夫主婦人出
家彼出家後白吐羅尼言聖者若夫主知我
出家來此必爲留難幸願聖者將我餘方吐
羅尼曰汝今何須更向餘處捨家離俗即是

餘方後於異時夫主來見令脫法衣與著俗
服便將歸舍諸苾芻尼因乞食入其舍彼見
致禮尼便問曰汝今何故自還俗耶若在佛
法念念之中增長善品今居俗累更受嬰纏
婦人答言我不自由身屬於他當時我頻諮
請聖者吐羅尼請將餘方勿遭留難不蒙存
護今至於此諸尼至寺告吐羅尼言聖者何
故不將彼女徃詣餘方致使還俗爲出家留
難吐羅尼曰我無餘業一一出家將餘方耶
尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃至制

 

其學處應如是說
若復苾芻尼與他出家不將隨身去者波逸
底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼與他出家義同上
說不將隨身去者謂有難事不將餘方釋罪
相等廣說如前
童女年未滿二十受近圓學處第一百一十

縁處同前時吐羅難陀苾芻尼與年十八童
女出家與二歲學六法六隨法年未滿二十

便受近圓諸苾芻尼曰如世尊說十八歲童
女應與二歲學六法六隨法年滿二十方受
近圓聖者云何知年未滿便授近圓可爲淨
耶答言淨與不淨我已授近圓竟尼白苾芻
苾芻白佛佛問呵責廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼知童女年未滿二十與受近圓
者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼童女者謂未適男

家未滿二十歲者謂年十九而受近圓餘義

 

 

如上釋罪相等廣亦同前
不授六學法授近圓學處第一百一十六
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼與他年滿二
十童女出家而自念曰若年十八可受六法
六隨法彼今年滿二十何須更與二年正學

法便受近圓尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責
廣說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼知童女年滿二十不與二歲學
六法六隨法即受近圓者波逸底迦
尼謂吐羅尼或復餘尼餘義如上釋罪相等

事並同前
度惡性女人學處第一百一十七
縁處同前吐羅難陀苾芻尼入室羅伐城乞

食見一女人立性多瞋兇麤樂闘與餘女人
共爲諍競頭髮皆豎作野干鳴餘人聞聲即
便倒地吐羅尼見作如是念我能引彼爲出
家者必能與力助我相闘即以方便度彼出
家後於異時吐羅尼共餘一尼有少諍競新
出家尼默然看住吐羅尼告曰汝不能活我
與出家何故今時默然而住不見相助尼言

 

 

聖者我今不知本事云何相助吐羅尼曰我
若與大世主尼相競汝可罵言私剃頭者蓮
華色尼於六大城衒色自活法與尼因使得
受近圓瘦喬答彌被他抑令食其子肉者當
以此詞相助呵罵惡性尼聞吐羅尼共他闘
時調弄諸尼共相闘諍衆多尼曰誰度如是
惡性樂闘令其出家於中答言除吐羅尼誰
當度此尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說
乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼知惡性女人好爲闘諍與出家

并受近圓者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼惡性女人者謂好
闘諍出家者謂受求寂并餘學處受近圓者
義如上說釋罪相等廣亦同前
度多憂女人學處第一百一十八
縁處同前時吐羅難陀尼與無親族懷憂女
人出家彼常繫念思想親族悲泣流淚初夜
後夜諸苾芻尼多爲驚覺聞彼哭聲心皆散
亂不得存念與定者爲刺衆多尼諫勿作悲

涕非出家法彼尼不受答言汝等不知他苦

 

 

父亡母死兄弟姊妹夫主及子悉皆棄背我
情痛切寧得不憂諸苾芻尼互相問曰誰度
如是憂惱女人而爲出家尼言是吐羅尼度
尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃至制
其學處應如是說

若復苾芻尼知多憂惱女人度出家者波逸
底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼多憂惱者謂常懷
憂愁度出家者義同上說釋罪相等廣亦如



學法未滿與受近圓學處第一百一十九
縁處同前吐羅難陀尼度他女人出家與二
歲學六法六隨法未滿與受近圓彼便白言
聖者我正學法猶未得了吐羅尼曰但受近
圓正學自滿便即與受近圓尼[]苾芻苾芻[]

白佛佛問呵責廣說乃至制其學處應如是

若復苾芻尼知女人未滿二歲學六法及六
隨法與受近圓者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼未滿二歲者謂學

 

六法六隨法未了與受近圓者謂白四羯磨
作法釋罪相等廣說如前
知學法了不與受近圓學處第一百二十
縁處同前時吐羅難陀尼度他女人出家與
二歲學六法六隨法滿已白言聖者可與我
受近圓便報彼尼汝可更學極令通利當受
近圓彼尼默住後於異時衆多苾芻尼告曰
汝旣學法已滿何不受近圓耶答言我已諮
請聖者吐羅難陀報曰可更學令通利當受
近圓尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃

至制其學處應如是說
若復苾芻尼知女人二歲學六法及六隨法
了不與受近圓者波逸底迦

尼謂吐羅難陀或復餘尼知女人二歲學者
謂學法已滿不與受近圓釋罪相等廣說如

第十三攝頌曰
未放與我衣  收歛年年受  欲半月無僧

安居隨意責
夫未放度出家學處第一百二十一

 

縁在室羅伐城時吐羅難陀尼於其城中因
乞食入他家見有婦人爲夫所打置在室中
夫行出外吐羅難陀告言賢首願爾無病可
施我食婦人報曰聖者我今憂惱無容與食
問曰何憂彼便俱告尼曰若爾何不出家答

言是我所樂吐羅難陀即便將去遂與出家
夫主後來覓妻不得家人報曰彼去出家又
問曰誰與出家答言吐羅難陀尼彼若去者
誰知家務後於異時其尼因行乞食彼見問
言聖者旣與我妻爲出家者誰知家業情懷

 

忿恚衣絞尼項共相牽曵告言汝與我妻爲
出家者可來爲我而作家業尼白苾芻苾芻
白佛佛問呵責廣說乃至制其學處應如是

若復苾芻尼知他婦人夫主未放度出家者
波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼知他婦人者謂他
妻妾夫主未放者謂夫未聽許出家者謂與
剃髮等餘說如前
從索衣學處第一百二十二

 

縁處同前時吐羅難陀尼有正學女二歲學
法已詣吐羅尼所白言聖者我已學法願授
近圓吐羅尼曰若與我衣方可授汝答言我
無福力所獲寡少何處得衣諸尼問彼何故
不受近圓答言我已諮請聖者吐羅難陀爲
受近圓彼云若與我衣方授近圓尼白苾芻
苾芻白佛佛問呵責廣說乃至制其學處應
如是說

若復苾芻尼知彼女人希受近圓告云汝與
我衣當授汝近圓者波逸底迦

尼謂吐羅難陀或復餘尼希受近圓者求進
學處與我衣者謂七衣中隨求於一當授近
圓者謂得衣後作白四羯磨餘說如前
令他女人收歛家業學處第一百二十三
縁處同前時瘦喬答彌於此城中巡行乞食
次第至一大長者家長者身亡妻爲家主大
富饒財多諸僕從奴婢給使懷憂而住見瘦
喬答彌不申恭敬亦不施食尼曰姊妹因何
事故憂惱若斯婦人報言聖者夫主身死親
族皆亡我今不知欲何所作煩惱毒箭中我

 

內心常懷憂惱雖有貲財奴婢產業夫背親
離斯爲何用尼曰若爾何不出家婦人白言
聖者幸見與我出家尼曰若能收歛家務棄
衆俗網於出家路事亦非難彼即所有庫藏
貲產即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡悉皆
捨已詣尼住處至瘦喬答彌所求請出家尼
曰我今不能與汝出家可徃餘尼處婦人念
曰家產罄盡來求出家旣不蒙許憂惱而住
時衆多尼見問言賢首情憂何事彼即具答
尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃至制

其學處應如是說
若復苾芻尼報俗女云汝應收歛家業我當
與汝出家如教作訖不度出家者波逸底迦
尼謂瘦喬答彌或復餘尼報俗女云者謂令

他在家婦人收歛家業我當與汝出家者謂
許度出家如教作訖者謂彼女人依尼言說
不度者謂後不與出家釋相如前

每年與出家受近圓學處第一百二十四
縁處同前時吐羅難陀尼於每年中與他出
家并受近圓不施名字若有事至但喚言咄

 

求寂女咄正學女咄少年者諸苾芻尼聞告
吐羅尼曰聖者何故每年與他出家報諸尼
曰我與繫怨家項與彼出家有尼問曰誰是
怨家報曰汝即大怨家於我生不忍尼白苾
芻苾芻白佛佛問呵責廣說乃至制其學處
應如是說
若復苾芻尼於每年中與他出家及受近圓
者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼於每年中者謂年
年中與他出家及受近圓釋罪相等餘說如

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十八


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