根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十六
唐三藏法師義淨奉　制譯

與賊同行學處第五十五
縁處同前有一苾芻於王舍城夏安居竟時
有商人欲向室羅伐城此之商人是偷稅者
苾芻不知共相隨去偷道而行遂便檢獲俱
縛將來廣說乃至世尊告言我觀十利爲二
部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼與賊商旅共同道行乃至一村
間者波逸底迦

餘義如上與賊者謂破壞村坊及偷關稅同
道行者謂逈遠處共爲伴侶乃至一村間得
波逸底迦若以賊爲防援引導人者同行無
犯或迷失道彼來指示者雖同道去此亦無
犯
壞生地學處第五十六
縁處同前時六衆苾芻自手掘地或教人掘
俗旅見譏乃至以縁白佛佛集苾芻以種種
方便讃歎持戒少欲知足呵責多欲告言我
觀十利爲二部弟子制其學處應如是說

若復苾芻尼自手掘地若教人掘者波逸底
迦
餘義如上自他同前地者有其二種謂生地
非生地云何生地謂性是生地或因發掘於
三月中經天大雨是名生地若無雨者經六
月後方名爲生釋罪如上此中犯相其事云
何若尼掘損生地得墮罪若非生地得惡作
若舉地皮時若與地性相連者波逸底迦若

不相連者得惡作罪若尼釘橜者波逸底迦
若拔橜者得惡作罪若尼輒畫地者得惡作

罪若輕爲記數者無犯若牛糞著地而發起
者得惡作罪若但取牛糞者無犯若尼崩河
岸時損生地者波逸底迦若有璺裂而崩墮
者得惡作罪若尼搖動河池中泥者得惡作
罪若瓨在泥處而擎起者得惡作罪若牆上
釘杙者波逸底迦若牛糞著牆發舉者得惡
作罪若推牆壁與濕性相連者得波逸底迦
若有璺裂者得惡作罪若畫壁得惡作罪若
作記數想者無犯若牆上生青衣損動者得
惡作罪若掘石地石少土多者得波逸底迦

罪若土少者得惡作罪若純石者無犯若掘
砂地砂少土多者得波逸底迦若砂多者得
惡作罪若純砂者無犯若營作苾芻尼欲定
基時得好星候吉辰無有淨人應自以橜釘
地欲記壃界深四指者無犯
過四月索食學處第五十七
縁在劫比羅城時釋迦大名請佛及僧三月
飲食供養并及一切所須之物不令有闕時
六衆於三月中常噉好食皆如醫教三月旣
了尚從厨人索好美味大名譏嫌受他請了

非分強索以縁白佛佛言勿復從施主強爲
乞索因生忿惱廣說先縁乃至種種呵責告
諸苾芻我觀十利爲二部弟子制其學處應
如是說
若復苾芻尼有四月請須時應受若過受者
波逸底迦如是制已時勝光大王請佛及僧

三月供養時有苾芻施主復請佛言我今隨
開若別請者應受無犯復有客來不被王請
遂行乞食王因見之問言我請衆僧何因乞
食答言我不受請王曰我今更請食佛言若

更請者應受乃至慇懃重請王請食了而行
乞食王復常請佛言若常請者亦應受世尊
讃歎持戒少欲呵責多欲告諸苾芻曰前是
創制今更隨開應如是說
若復苾芻尼有四月請須時應受若過受者
除餘時波逸底迦餘時者謂別請更請慇懃
請常請此是時
餘義如上四月者謂齊四月請受者請許其

事若過者請過期限除餘時者謂別請時即
是不同餘人更請謂數數更請慇懃請者謂

更慇懃盡心而請常請者謂是長時延請此
是時者謂隨開時釋罪如上此中犯相其事
云何若尼他請麤食從索美好索時惡作食
便墮罪若他與好食從索麤者索時惡作食
時無犯如與乳等時便從索酪等索時惡作
食時墮罪若病者無犯若巡家乞食主人見
已持食而出尼情怖者應告彼曰更不須飯
若返問言聖者更何所須者此即是請隨所
須者當就覓之無犯
遮傳教學處第五十八

縁在王舍城世尊法爾若制二部共學處時
即二部僧伽並皆須集此之學處是二部共
有然尼衆不集佛告具壽阿難陀汝可語朱
荼半託迦汝當持此學處詣苾芻尼衆而爲
宣告彼奉佛教已便徃尼寺欲宣佛教於其
中路見六衆問是何學處即爲陳說若復苾
芻尼有四月請須時應受若過受者除餘時
波逸底迦乃至此是時旣爲說已六衆報曰
汝是愚癡不分明不善好豈用汝言我若見
餘善閑三藏者當隨彼言受行學處作是罵

已遂便捨去又至十二衆尼處彼亦作非法
言餘衆苾芻苾芻尼聞已歡喜頂受奉行廣
說乃至世尊問實呵責告言我觀十利制其
學處應如是說
若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語具壽仁
當習行如是學處彼作是語我實不能用汝
愚癡不分明不善解者所說之言受行學處
我若見餘善閑三藏當隨彼言而受行者波
逸底迦若彼苾芻尼實欲求解者當問三藏
此是時

餘義如上具壽仁今當習如是學處者謂是
所傳學處不能用汝愚癡等者謂思其惡思
說其惡說作其惡作名之爲愚若不持經律
論名之爲癡若於三藏不了其義名不分明
若於三藏不善決擇名不善解餘文易知乃
至釋罪皆如上說此中犯相其事云何若尼
告餘尼作如是語仁可習行如是學處彼便
報云我不能用汝語便以愚等四事一一說

時皆得墮罪若彼前人是實愚等說時無犯

默聽闘諍學處第五十九

縁在室羅伐城時十七衆見六衆中有命過
者鄔陀夷依大衆住時十七衆憶先被欺於
食堂中共爲籌議欲與鄔波難陀作捨置羯
磨彼便詣其[ ]所側耳而聽即入堂中若爲
剋責如是十七衆在處議論皆徃竊聽共爲
闘亂廣說乃至世尊呵責告言我觀十利爲
二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事生求過紛
擾諍競而住默然徃彼聽其所說作如是念
我欲聽已當令闘亂以此爲縁者波逸底迦

餘義如上言評論事者謂初見不可意事始
作評論言求過者謂求覓過[ ]更相道說紛
擾者謂情不含忍發舉其事諍競者以此諍
事入闘諍門自結朋黨共相扶扇闘諍而住
默而聽者謂竊聽其言隨彼所說闘亂者欲
令紛競不止息也釋罪如上此中犯相若尼
在於閣共爲議論有餘苾芻尼升閣之時應
蹈階道作聲或謦欬或彈指若不作如是事
升閣之時但聞言聲未解其義得惡作罪若
解言義便得墮罪廣說如前乃至門屋輕重

之罪隨事應知若經行處若靜林中亦准事
應識若隨路行時共爲籌議苾芻尼後來所
有行法皆准升閣應知若不作者得罪輕重
如上若先無讎隙偶爾聞之或復聽已欲令

闘諍方便殄息者無犯
不與欲默然起去學處第六十
縁處同前時鄔陀夷斷諸結惑廣如上說乃
至十七衆共爲籌議集苾芻衆已詣上座前
作如是白我今有所詰問乃至欲與鄔波難
陀作捨置羯磨難陀聞已遂生怖懼默而起

去廣說乃至世尊呵責告言我觀十利爲二
部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼知衆如法評論事時默然從座
起去者波逸底迦如是制已時諸苾芻尼久

在衆中其看病人及授事人事有廢闕由此
爲縁佛更聽許若有縁者應囑授去世尊讃
歎持戒乃至廣說前是創制此是隨開應如
是說若復苾芻尼知衆如法評論事時默然
從座起去有苾芻尼不囑授者除餘縁故波
逸底迦餘義如上衆謂佛弟子如法評論者

謂是如法單白白二白四羯磨默然從座起
去者謂出勢分外不囑授者有尼不語知而
去釋罪同前此中犯相其事云何若苾芻尼
知衆有如法事言論決擇有尼不囑授默然
從座而起去者乃至言聲所及處來得惡作
罪捨此處時得根本罪
第七攝頌曰
不恭敬飲食  入聚徃餘家  明相攝耳筒

牀足綿敷具
不恭敬學處第六十一

縁在王舍城時有二苾芻知諸苾芻集食堂
中欲殄諍事一順衆命一便違教不赴衆所

以縁白佛佛以此縁同前呵責爲二部弟子
制其學處應如是說
若復苾芻尼不恭敬者波逸底迦
餘義如上不恭敬者有其二種一謂大衆二

是別人於此二處不恭敬時皆得墮罪此中
犯相其事云何若尼知大衆集評論事時喚
令赴集而不來者便得墮罪喚住不住遣去
不去遣取卧具而不肯取不遣取時即便強

取遣詣房等事皆同此違衆教時皆得墮罪
若尼見親教軌範二師作如是語喚來不來
乃至房等事違別人教時皆得惡作若依道
理而白知者非不恭敬此皆無犯
飲酒學處第六十二
縁在室羅伐城有一長者名曰浮圖大富多
財衣食豐足娶妻未久誕生一女顏貌端正
人所愛樂至年長大娉與給孤獨長者男爲
妻後誕一息父見歡喜唱言善來善來時諸

親族因與立名號曰善來由此孩兒薄福力

故所有家產日就銷亡父母俱喪時諸人衆
見其如此遂號惡來與乞丐人共爲伴侶以
乞活命廣說乃至修靜處觀影像現前世尊
復爲演說法要示教利喜便證見諦出家離
俗修持梵行發大勇猛守堅固心於初後夜
思惟忘倦斷除結惑證阿羅漢果說伽他曰
昔於諸佛所  但持瓦鐵身  今聞世尊教

轉作眞金體  我於生死中  更不受後有
奉持無漏法  安趣涅槃城  若人樂珍寳

及生天解脫  當近善知識  所欲皆隨意

時不信敬者便生嫌譏沙門喬答摩貧賤愚
人皆度出家以爲走使世尊爲欲發起善來

德故令調毒龍乃至龍受三歸并五學處
佛告諸苾芻我諸弟子聲聞之中降伏毒龍
善來第一時收摩羅山遠近諸人婆羅門等
見伏毒龍衆無惱害時有婆羅門奉請善來
以上妙飲食至誠供養令飽食已欲使善來
食速消化便以少許飲象之酒置飲漿中善
來不知飲此漿已醉卧于地諸佛世尊於一
切時得不忘念便於善來卧處化爲草菴蓋

覆其身不令人見告諸苾芻曰汝等當觀善
來所作於江猪山處降伏菴婆毒龍豈復今
時能調小鱓汝諸苾芻若飲酒者有斯大失
即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王
手摩善來頂告言善來何不觀察受斯困頓
爾時善來得少醒悟隨從佛後至逝多林佛
洗足已於如常座就之而坐告諸苾芻曰汝
等當觀諸飲酒者有斯過失讃歎持戒廣說
乃至我觀十利爲二部弟子制其學處應如
是說

若復苾芻尼飲諸酒者波逸底迦
餘義如上言諸酒者謂米麴酒或以根莖枝

葉華果相和成酒此等諸酒飲時令人惛醉
飲者謂吞咽釋罪如前此中犯相其事云何
若尼飲諸酒時能令人醉波逸底迦若不醉
人飲得惡作罪若尼見彼諸酒有酒色酒氣
酒味若能醉者波逸底迦若不醉者得三惡
作若尼飲諸酒時有酒色酒氣若能醉者波
逸底迦若不醉者得二惡作若尼飲諸酒時
但有酒色若能醉者墮罪若不醉者得一惡

作若食酒糟醉者墮罪若不醉者得惡作罪
若尼食諸根莖葉華果能醉人者皆得惡作
佛告諸苾芻苾芻尼汝等若以我爲師者凡
是諸酒不應自飲亦不與人乃至不以茅端
滴酒而著口中若故違者得越法罪若苾芻
尼飲醋之時有酒色者飲之無犯若飲熟煑
酒者此亦無犯若是醫人令含酒或塗身者
無犯
非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三
縁處同前時有餘處婆羅門來此城中娶婦

同居未經多時誕生一女年漸長大共諸童
女徃逝多林至寺門前時鄔陀夷見此女人
顏容姿媚遂起染心即摩觸彼身鳴唼其口
是時童女欲行非法鄔陀夷不然其事女懷
瞋忿遂以指甲自爴身形旣還家已告其父
曰鄔陀夷損我童女其父即告五百婆羅門
各懷瞋忿共集一處欲打鄔陀夷時五百人
旣至其所俱共牽曵乃至移足亦不能令動
世尊知已作如是念此是最後教誡鄔陀夷
事佛衰其力令無所堪諸婆羅門見其力弱

即共熟打幾將至死曵至王門時王於高樓
上晝日而睡佛以神力令王警覺廣說乃至
勝鬘夫人告令改悔聞斯責已發勇猛心未
久之間衆惑皆斷證阿羅漢果廣度人民世
尊記爲教化人中最爲第一後因夜入他舍
非理被殺棄糞聚中爾時世尊至住處已告
諸苾芻此由非時行招斯大過廣說乃至我
觀十利爲二部弟子制其學處應如是說若
復苾芻尼非時入聚落者波逸底迦如是制
已諸苾芻尼有看病人不得非時入村遂闕

瞻視知僧事者僧事廢闕以事白佛佛言有
苾芻尼者囑授應去應告彼曰具壽存念我
有看病因縁或爲衆事須非時入聚落白具
壽知彼答云奧箄迦時有苾芻於俗舍內先
寄衣鉢其舍非時忽然火起即便徃取行至
中路憶不囑授遂即迴還衣鉢燒盡佛言除
因縁故前是創制今更隨開應如是說
若復苾芻尼非時入聚落不囑授餘苾芻尼
除因縁故波逸底迦
餘義如上非時者有二分齊謂從過午至明

相未出聚落義如上入者謂至村門餘苾芻
尼者謂於其處旣有苾芻尼而不告語除時
因縁者謂有難縁餘義如上此中犯相其事
云何若苾芻尼於非時非時想疑得根本罪
於時作非時想疑得惡作罪餘二無犯餘有
昔因縁同苾芻說
受食前食後請學處第六十四
縁處同前時此城中有一長者大富多財受

用豐足時鄔陀夷因乞食至其舍爲說法要
施食之人獲五功德謂長命色力安樂辭辯

長者聞已持食奉施深心歡喜頂禮其足歸
依三寳受五學處時鄔陀夷復於他日至長
者家長者白言我請佛僧就舍而食仁可早
來即於晨朝至長者宅報曰我有縁事暫至
餘家我若未來不須行食佛將大衆詣長者
家時諸苾芻報長者曰應唱隨意長者報曰
聖者我爲大衆設斯座褥佛言此即便是唱
隨意訖宜應就座時鄔陀夷時欲將過方至
行食諸苾芻輩有噉少許有不食者佛爲長
者說施頌已從座而去鄔波難陀即於此住

不徃寺中當時是十五日衆僧長淨不來赴
集復無持欲人衆皆久坐妨廢法事求覓不
得令衆疲勞廣說乃至我觀十利爲二部弟
子制其學處應如是說若復苾芻尼受食家
請食前食後行詣餘家者波逸底迦如是制
已時有看病知僧事者同前過起佛聞此已
告曰前是創制今復隨開應如是說
若復苾芻尼爲食家請食前食後行詣餘家

不囑授者除因縁故波逸底迦
餘義如上食家請者謂他請喚食前者謂是

午前若出行時過二家者便得墮罪食後者
謂過午已後若出行時過三家者便得墮罪
不囑授者謂不報人應囑施主云我徃某處
或囑苾芻尼云向某處結罪如上此中犯相
若受食家請食前行過二家食後行過三家
不囑授得墮罪若不以此苾芻尼爲先首而
請喚者無犯
入王宮學處第六十五
縁處同前時鄔陀夷不知機變夜聞兵馬鈴
鐸之響即便驚覺作如是念豈非王衆有事

他行即於未明作天明想執持衣鉢入王宮
中勝鬘夫人聞已迎接敬受經教再三反覆
猶未天明宮人譏議王雖敬信情無間然苾
芻不識時機中宵而至王未藏寳及諸寳類
而便造次輒到宮門廣說乃至佛以此縁告
諸苾芻苾芻尼入王宮者有十種過失廣說
具如大苾芻律乃至我觀十利爲二部弟子
制其學處應如是說若復苾芻尼明相未出

剎帝利灌頂王未藏寳及寳類若入過宮門
閫者波逸底迦如是制已復於異時王請佛

僧世尊不去令舍利子與衆俱行旣至王門
不敢輒入王命令進舍利子作念世尊制戒
不許輒入宮門今得王教復不許違佛以此
縁或容開許即入宮內還至佛所述如上事
佛告舍利子善哉我未開許汝已知時汝等
當知前是創制今更隨開爲諸弟子應如是
說
若復苾芻尼明相未出剎帝利灌頂王未藏
寳及寳類若入過宮門閫者除餘縁故波逸
底迦

餘義如上明相未出者謂天未曉有三種相
王及寳等並如餘說宮門閫者有三種別謂
城門王門宮門過者謂舉足越除餘縁故者
除得勝法如舍利子等釋罪如上此中犯相
若尼未曉未曉想及疑越城門者得惡作罪
曉未曉想疑亦得惡作王門亦爾若越宮門
想疑本罪次二惡作後二句無犯若王妃及
太子大臣喚亦無犯
詐言不知學處第六十六
縁處同前佛言半月半月應說波羅底木叉

戒奉教而說六衆聽戒之時作如是語我今
始知是法在戒經中說諸苾芻曰仁等比來
豈不聞耶答曰豈可我等唯聽說此更無餘
事乃至世尊呵責爲二部弟子制其學處應
如是說
若復苾芻尼半月半月說戒經時作如是語
具壽我今始知是法戒經中說諸苾芻尼知
是苾芻尼若二若三同作長淨況復過此應
語彼言具壽非不知故得免其罪汝所犯罪
應如法說悔當勸喻言具壽此法希奇難可

逢遇汝說戒時不恭敬不住心不殷重不作
意不一想不攝耳不策念而聽法者波逸底
迦
餘義如上說戒經時者謂從八他勝乃至七
滅諍法相次而說詮其要義我今始知等者
謂六衆與餘苾芻屢同聽戒而彼故言我不
知者意欲令他心生憂惱故諠惱時衆諸苾
芻當勸喻言等者明不恭敬等有所虧失故
此中犯相者尼見說八他勝時如是乃至二
十一殘罪七滅諍法作如是說者一一說時

皆得墮罪若實不了知如愚癡人者說實無
犯
作針筒學處第六十七
縁處同前有一工人名曰達摩善牙骨作先
於外道心生敬信因來寺中而聽法要棄彼
僞教契想眞宗念曰然我家貧難修福業宜
可自勵役己惠人白諸苾芻苾芻尼曰我善
牙作及骨若須針筒我當施手爲造時彼工
入因致貧困衣不掩形食不充口外道見問
汝於先時家道豐贍今依剃髮遂致貧窮以

此察之孰爲勝友廣說乃至世尊呵責告諸
苾芻我觀十利爲二部弟子制其學處應如
是說
若復苾芻尼用骨牙角作針筒成者應打碎
波逸底迦
餘義如上其骨牙角如事可知有二種針筒
一筒子二合子若用骨牙角作者二皆不許

若自若他並不應作若成者即應打碎其罪
說悔其所對人應問云爾針筒打碎未若不
問者得惡作罪問已方悔尼應用竹[ ]爲筒

或氈片等以安其針時可數看勿令生垢此
皆無犯
作過量牀學處第六十八
縁處同前時有苾芻人間遊行至逝多林間

日暮門閉即於門屋下坐短脚牀洗足歛身
入定有虵愛冷在牀前住見苾芻垂頭遂螫
其額因即身亡生三十三天廣說乃至以事
白佛佛言不應下小牀上而爲寢卧亦不應
牀前洗足違者得越法罪時六衆聞是制已
遂作高牀脚長七肘縁梯上下俗旅譏嫌世

尊呵責告諸苾芻我觀十利爲二部弟子制
其學處應如是說
若復苾芻尼作大小牀足應高佛八指若過
作者應截去波逸底迦如是制已時鄔陀夷

身形長大坐彼牀時額拄著膝佛言此更隨
開除入梐木若過者應截去波逸底迦
餘義如上作大小牀者謂自作使人造此大
牀及小牀時應高佛八指者佛謂大師此之
八指長中人一肘除入梐木者除牀脚入梐
木此非是量若過作者謂量若過應截去墮

罪應說悔此中犯相若爲僧作若自爲作過
八指量者應截去其罪說除對說罪者應可
問言牀脚截未若不問者得惡作罪其罪不
應說悔若依量作者無犯
用草木綿貯牀學處第六十九
縁處同前時鄔波難陀分得大牀以木綿貯
安儭而卧有年老者來合與卧具時便去儭
物以散木綿令其寢息身衣緫白以縁白佛
佛言我觀十利爲二部弟子制其學處應如
是說

若復苾芻尼以木綿等貯僧牀座者應撤去
波逸底迦
餘義如上言貯物者有五種一苫末梨二荻
苫三頞迦四蒲臺五羊毛若尼以五種物自

貯教人貯皆得墮罪此中犯相者苾芻尼若
僧私牀座以木綿等而散貯者皆得墮罪絮
應撤去罪應說悔餘並同前
過量作尼師但那學處第七十
縁處同前如世尊說若受用僧伽卧具及餘

人物乃至私物應用儭身替卧不識其量遂

便大作小者棄擲或嫌長短廣說乃至世尊
爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼作尼師但那當應量作是中量
者長佛二張手廣一張手半若過作者波逸
底迦如是制已時吐羅尼身形長大每至卧
時爲護卧具故於其足邊以諸樹葉而爲儭
替乃至佛言此復重開長中更增一張手若

過作者應截去波逸底迦
餘義如上尼師但那者謂敷具也若自作使
人皆悉同犯應量者如文可知若佛一張手

當中人三張手緫長九張手合有四肘半廣
一張半手者當中人四張手復有六指若不

依此量而過作者物應截去罪應說悔餘問
答等並如上說
第八攝頌曰
覆瘡佛衣量  蒜剃洗手拍  自煑食水灑

生草棄牆外
作覆瘡衣學處第七十一
縁處同前如世尊說作覆瘡衣苾芻及尼不
知當云何作其量過大或時大小乃至世尊

制其學處應如是說

若復苾芻尼作覆瘡衣當應量作是中量者
長佛四張手廣二張手若過作者應截去波
逸底迦
餘義如上覆瘡衣者謂覆身瘡疥也其佛張
手及有過截并說罪等廣如上說
同佛衣量作衣學處第七十二
縁處同前時鄔波難陀與佛等量作衣但披
一邊餘聚肩上佛以此縁告諸苾芻我觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說

若復苾芻尼同佛衣量作衣或復過者波逸
底迦是中佛衣量者長佛十張手廣六張手
此是佛衣量
餘義如上佛衣者大師衣也長佛十張手當
中人三十張手有十五肘廣六者當十八張
手有九肘或復過此皆犯墮罪廣如上說

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十六