根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十四
唐三藏法師義淨奉　制譯

別衆食學處第二十四
佛在王舍城時提婆達多於其界內與五百
苾芻別衆而食少欲苾芻共生嫌恥以此因
縁具白世尊世尊集二部僧問實呵責告言
我今與諸苾芻苾芻尼制其學處應如是說
若復苾芻尼別衆食者波逸底迦如是世尊

制學處已時有苾芻苾芻尼身嬰病苦佛言
除病因縁或有道行或縁作務並皆絶食佛

言除道行及以作時或有附船而去者佛言
除船行時乃至除大施會時于時影勝王未
得見諦以竹林園施露形外道得見諦已遂
廢外道奉施佛僧而爲受用時影勝王舅在
外道中出家起信敬心請白供養乃至白佛
佛言除沙門施食時爾時世尊讃歎少欲及
尊重戒者爲說法已告諸苾芻前是創制此
是隨開我今爲二部弟子制其學處應如是
說
若復苾芻尼別衆食者除餘時波逸底迦

餘時者病時作時道行時船行時大會食時
沙門施會時此是時
餘義如上別衆食者謂別別而食除餘時者

謂除別時病時者於一食時不能安坐作時
者或窣堵波或是衆事下至掃地大如席許
或時塗拭如牛卧處道行時者若行半驛徃
來或行一驛船行時者若附他船或半驛一
驛大會者謂多人聚集沙門者謂佛法外諸
外道類亦名沙門以彼勞身求道故此是隨
開結罪同前此中犯相其事云何若苾芻尼

於界內作同界想及疑爲別衆食得波逸底
迦若在界外作界內想疑得惡作罪若在界
外作界外想及在界內爲界外想無犯凡言
住處有二種一根本住處二院外住處若於
本處苾芻尼食時應問院外苾芻尼同來食
不若不問而食者得惡作罪若院外苾芻尼
食時應問本處苾芻尼同來食不若不問知
四人同食者得波逸底迦若三人食一人不
食若三圓具一未圓具食皆無犯若以食送
彼及至鹽一匙或草葉一把與彼衆處食皆

無犯或時施主作如是語但來入者我皆與
食或時施主造別房施云於我房中住者我
皆與食斯亦無過
非時食學處第二十五
縁處同前時大目連與十七衆出家於小食
時著衣持鉢入城乞食被婆羅門長者等瞋
罵乞食不得空鉢而還遂便斷食於衆人前
自摩其腹說伽他曰
佛說最妙語  徧滿於人天  飢是若中極

斯言爲最妙

乃至十七衆詣一長者處非時飲食世尊種
種呵責告曰我今爲二部弟子制其學處應
如是說
若復苾芻尼非時食者波逸底迦
餘義如上言非時者有其二限一過中已去
二明相未出已來結罪同前此中犯相其事

云何非時非時想及疑食者波逸底迦若時
非時想及疑得惡作罪若時作時想非時時
想無犯
食曾觸食學處第二十六

縁處同前時哥羅苾芻常法如是每居村邑
行乞食時持鉢及鉢帒若得濕飯以鉢承受
若獲乾餅即以帒盛所有濕飯當日皆食乾
者曬曝舉之瓫內若遇風寒隂雨即以煖水
潤漬充食旣飽食已便受靜慮解脫等持等
至微妙之樂乃至世尊種種呵責告曰我今
爲諸二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼食曾經觸食者波逸底随

餘義如上曾經觸食者有二種觸一中前受
過午觸二過午受過更觸若苾芻尼知是曾

觸食不作法而重吞咽者結罪同前此中犯
相其事云何若苾芻尼於曾觸食作曾觸想
及疑食者波逸底迦若非曾觸作曾觸想疑
得惡作罪若非觸非觸想或觸作非觸想無
犯若曾所觸鉢未好淨洗若小鉢若匙若銅
盞若安鹽器而用食者皆波逸底迦罪若手
觸鉢帒若拭巾錫杖若戶鑰及鏁如是等物
若觸捉已不淨洗手捉餘飲食乃至果等吞
咽之時皆得波逸底迦若苾芻尼欲飲水時
不淨洗口吞咽之時得惡作罪若以澡豆土

等清淨澡漱者無犯
不受食學處第二十七
縁處同前時大哥羅苾芻於一切時常用深
摩舍那處鉢謂是弃死屍處舊云尸陀者訛也受用深摩舍

那處衣食卧具云何死屍處鉢若有人死瓦
甌祭器取以充鉢云何死人衣以衣贈屍取
以浣染縫刺爲衣云何死人食是諸親族以
五團食祭饗亡靈取而充食云何卧具此大
哥羅常在屍處而爲眠卧是謂屍林鉢衣食
卧具若人多死時大哥羅身體肥盛不復數

徃城中乞食若無人死身形羸瘦數徃城中
巡門乞食時守城門者作心記念大哥羅食
死人肉耶時此城中有一婆羅門身亡送至
林所其妻及女哭在一邊時大哥羅看燒死
屍時女見已告其母曰今此聖者猶如瞎烏
守死而住時有人聞來告苾芻苾芻白佛佛
言彼婆羅門女自爲損害我聲聞弟子德若
妙高作麤惡言共相輕毀縁斯惡業於五百
生中常爲瞎烏時遠近人衆咸聞世尊所記
之事廣說乃至勿令野干噉其祭食即便疾

去驅彼野干取其祭食諸人報曰任汝所食
何物然聲徧城郭云汝食人作是語已相隨
而去告諸苾芻苾芻白佛佛作是念我聲聞
弟子由不受食有此過生是故我今勑諸弟
子受取應食令他證知故如佛所教受取方
食不知如何成受佛言有五種受一身與身
受二身與物受三物與身受四物與物受五
置地受有五種不成受云何爲五謂在界外
或在遠處障處或在傍邊或居背後或時合
手是謂五種不成受食廣說乃至獲果不受

佛言應受應作淨不知如何作淨佛言有五
種作淨云何爲五謂火淨刀淨爪淨蔫淨鳥
啄淨復有五種作淨謂拔根淨手折淨截斷
淨劈破淨無子淨如佛所說受取應食十二
衆苾芻尼隨受不受自取而食少欲尼見生
嫌恥心以縁白苾芻苾芻白佛佛以此事同
前集尼問實呵責廣說乃至制其學處應如
是說若復苾芻尼不受食舉著口中而噉咽
者波逸底迦如是世尊制學處已時有苾芻
尼水及齒木無人授與入村求授佛言除水

及齒木復有遊行人間經過險路無人授食
獼猴熊羆爲授果食尼不肯受迴還乃至白
佛佛言若諸有情知授未授皆得授食勿致
疑心前是創制此是隨開應如是說
若復苾芻尼不受食舉著口中而噉咽者除
水及齒木波逸底迦
尼謂此法中人不受者謂不從他受得食者
謂二五等噉咽者謂是吞咽除水及齒木者
謂除此物餘皆須受若生濕條火淨應受結
罪同前此中犯相不受食作不受想及疑等

二重二輕後二無犯廣如上說
飲蟲水學處第二十八
縁在憍閃毗國瞿師羅園爾時闡陀苾芻用
有蟲水時諸苾芻見而告曰何因故心用有
蟲水報曰此水內蟲誰持付我諸餘盎瓫江

河池沼四大海水何不住耶自生自死於我
何過聞是語已共生嫌恥以縁白佛佛以此
縁集二部弟子問實呵責廣說乃至制其學
處應如是說
若復苾芻尼知水有蟲受用者波逸底迦

尼謂此法中人知者或自知或他告水有蟲
者蟲有二種一纔觀即見二羅漉方見水謂
諸水用水有二一內受用二外受用云何內
受用謂是內身所有受用外謂於身外所有
受用洗濯衣鉢若浣染衣若灑地若牛糞塗
拭等波逸底迦釋義如上此中犯相若苾芻
尼用蟲水作有蟲想及疑皆得波逸底迦若
水無蟲作有蟲想疑得惡作罪餘二無犯若

苾芻尼知麨蜜糖油醋水醬及醋乳酪餅果
等有蟲而受用者皆得墮罪

與無衣外道男女食學處第二十九
縁在王舍城時此城內有諸商人來詣佛所
頂禮雙足在一面坐爾時世尊爲諸商人說
微妙法示教利喜默然而住旣聞法已深心
歡喜禮佛而去復詣阿難陀所禮已而坐尊
者爲說法要乃至白言大德世尊欲向何處
人間遊行阿難陀曰仁等自可徃問世尊答
言世尊大師威德嚴重我等何敢輒有諮問
阿難陀曰我觀相貌世尊不久當向室羅伐
城旣至夏了世尊將諸大衆隨路而行時商

旅內有露形外道亦與隨行求食不得現其
飢相諸苾芻尼有鉢食餘各持授與餅果之
類盛滿其器廣說乃至於其路中逢一露形
問言仁等道糧誰復相濟答言諸禿釋女時
露形者聞是語已情生不忍爲諸外道說伽
他曰
  云何汝身不陷地  云何舌不百片裂
  云何諸神見此事  不以霹靂破汝身
  野干每食師子殘  而常有念害師子
  十力聖衆以食濟  汝今見罵不知恩

從定證得一切智  於友非友心平等
汝等外道可惡人  尚亦相依蒙濟給
若人不識恩與義  當知此類不如狗
狗於人處解施恩  汝似惡虵常吐毒

此是縁起尚未制戒爾時世尊人間遊行至
室羅伐城時有五百邑人請佛及僧廣說乃
至聞法見諦時有露形外道二女一老一少
來從乞食阿難陀不善觀察餅有相粘老者
與一少者得二老者曰王子苾芻與我一餅
汝便得二定知於汝心生愛念當自嚴飾少

者曰勿作是語今此王子棄上宮闈出家猒
俗脫屣塵勞如捐涕唾時諸苾芻以縁白佛
佛告諸苾芻我觀十利爲二部弟子制其學
處應如是說

若復苾芻尼自手授與無衣外道及餘外道
男女食者波逸底迦
尼謂此法中人自手等者謂以手授食食義
同前無衣者謂是露形之儔及餘雜類外道
得波逸底迦餘義如上此中犯相若苾芻尼
自手與食皆得墮罪若是親族或是病人與

者無犯或欲以食因縁除彼惡見與亦無犯
觀軍學處第三十
縁在室羅伐城時勝光大王令一大將領兵

征伐時六衆苾芻聞兵欲去共相告曰我等
宜觀便徃路所見象軍來問曰何去答言聖
者今有邊隅不臣王命我等徃伐六衆報曰
看汝形勢有去無歸汝等暫還與宗親取別
以苣勝水共相祭祀方可從軍廣說乃至世
尊問實呵責告諸苾芻我爲二部弟子制其
學處應如是說

若復苾芻尼徃觀整裝軍者波逸底迦
尼謂此法中人整裝軍者謂將欲戰整帶甲
冑裝束軍儀有一類軍謂唯有象有二類軍
謂兼以馬有三類軍謂兼以車有四類軍謂
兼以步徃觀者謂向其處結罪如上此中犯
相若苾芻尼觀整裝軍者得波逸底迦若苾

芻尼爲行乞食路見軍來或時寺近大路或
軍入寺或苾芻尼爲王所喚或夫人太子大
臣及諸人等所請設見軍時並皆無犯若見
軍時不應說其好惡又八難縁隨一現前見

亦無犯
第四攝頌曰

觀軍二打擬  覆罪詣俗家  然火與欲過

說欲非障法
軍中過二夜宿學處第三十一
縁處同前時勝光王親帥軍旅自徃邊城至
彼合圍尚未降伏大臣白王給孤獨長者有
大福力彼若來者或可歸降勑書命來雖在
軍中但思聖衆時勝光王即便以書白諸僧
衆六衆聞已赴王軍所便捉象牙撲之於地

見馬兵來捉尾擲置一邊見車兵來云此破
車即便捉軸拔之路左見步兵來云如草人
便扼其項擲之軍外時彼四兵旣見淩辱無
可奈何乃至世尊以此因縁集苾芻衆問答
同前告曰我觀十利爲二部衆制其學處應
如是說
若復苾芻尼有因縁徃軍中應齊二夜若過
宿者波逸底迦
尼謂此法中人有縁者謂是王等乃至衆庶
所有請喚軍中者謂軍兵欲戰四兵如前齊

二夜者二夜應宿過此不應若過宿者波逸
底迦此中犯相若至軍中過二夜皆得墮罪
若其王等請留住宿及八難事過宿無犯
擾亂軍兵學處第三十二
縁處同前餘如上說乃至共行觀兵爲勇爲
怯預先藏伏驚怖軍衆共相擾亂廣說乃至
世尊呵責同前集衆告諸苾芻我今爲二部
弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼在軍中宿經二夜觀整裝軍見
先旗兵及看布陣散兵者波逸底迦

尼謂此法中人餘義如上旗者有四種一師
子旗二大牛旗三鯨魚旗四金翅鳥旗兵有
四種謂象馬車步陣有四種一槊刀勢二車

轅勢三半月勢四鵬翼勢若觀此等軍陣之
時便得墮罪此中犯相若二夜在軍中若觀
四兵未著甲冑未執杖者得惡作罪若觀整
裝者波逸底迦若其王等請留住者及八難
事見亦無犯
打苾芻尼學處第三十三
縁處同前時大目連與十七衆出家若自遊

行人間去時告言汝等我若不在依好僧住
彼便依止鄔陀夷報言汝等可來作如是如
是事報言所有處分我不能作時鄔陀夷便
搭一人時十七人高聲啼哭廣說乃至世尊
呵責云何苾芻以瞋恚心打他苾芻集苾芻
衆告曰我觀十利爲諸二部弟子制其學處
應如是說
若復苾芻尼瞋恚故不喜打苾芻尼者波逸
底迦
尼謂此法中人瞋者謂恚纏心起忿惱時打

者謂打搭也苾芻尼者謂此法中人已受圓
具釋罪如上此中犯相若以內身分或以外
物或兩俱兼內者若以一指打時得一墮罪
若二得二乃至以五得五墮罪若以拳肘頭
肩胯膝乃至足指皆得墮罪外者若以細草
莛或以箭笴及餘器具乃至棗核或掬芥子
遙打擲他隨一著時皆得墮罪是謂外物二
俱者手執刀杖擊前人及餘種種之類及箒
莛樹葉隨所著處皆得墮罪是謂二俱若爲
令彼怖或爲成就呪術打搭前人此皆無犯

擬手向苾芻尼學處第三十四
縁處同前餘如上說時鄔陀夷即便瞋忿擬

手向一彼十七人一時皆倒高聲啼泣苾芻
嫌賤以事白佛佛便呵責乃至告曰我觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼瞋恚故不喜擬手向苾芻尼者
波逸底迦
餘義如上言擬手者謂舉手擬他釋罪同前
覆藏他罪學處第三十五
縁處同前時難陀苾芻有親教弟子名曰達

摩深懷慚愧樂持戒行常自悔謝因白師曰
我今欲向閑靜之處隨情作業難陀報曰爾
當謹慎鄔波難陀聞是語已告曰汝持我座
共爾俱行達摩白言豈詣閑林而逐靜耶鄔
波難陀曰癡人汝謂我心散亂無所了知達
摩便持彼座徃晝遊處廣說乃至時有女來
鄔波難陀染心遂起即便捉臂徧抱女身嗚
[ ]其口捨之而去告達摩曰具壽雖知汝見
勿告餘人報言大師乃至未見善苾芻來我
終不說鄔波難陀曰汝親教師有鄙惡事我

常覆蓋汝見我過不藏護耶達摩曰大師知
他有麤罪共相覆護如此之事我當先說達
摩便去告諸苾芻苾芻白佛佛集苾芻告曰
我爲諸二部弟子制其學處應如是說

若復苾芻尼知他苾芻尼有麤惡罪覆藏者
波逸底迦
尼謂此法中人餘義如上麤惡罪者有二種
謂他勝罪及衆教罪覆藏者謂掩蔽也釋罪
同前此中犯相作心覆藏麤罪皆得墮罪若
墮罪者乃至明相未出已來得惡作明相出

已亦得惡作若恐他作梵行等難覆皆無犯
共至俗家不與食學處第三十六
縁處同前鄔波難陀語難陀苾芻大德當知
仁之弟子達摩於我有隙彰我惡響令制學
處我欲令得不饒益事或令一日絶食受飢
廣說乃至六衆將達摩徃一俗家互相飲噉
令其不食世尊呵責告言由此事故我觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說

若復苾芻尼語餘苾芻尼作如是語具壽共
汝詣俗家當與汝美好飲食令得飽滿彼苾

芻尼至俗家竟不與食語言具壽汝去我與
汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂作是語時
欲令生惱者波逸底迦
尼謂此法中人餘義如上共至俗家者謂四
姓家言美好飲食謂五嚼食及五噉食令得
飽滿者謂恣意而食汝去等者是驅遣言語
謂讀誦坐謂禪思獨坐等樂者明作惱意令

他絶食以此爲縁不爲餘事釋罪同前此中
犯相若苾芻尼故心令他苾芻尼絶食者得
波逸底迦若爲病縁醫遣絶食不與無犯

觸火學處三十七
縁在王舍城時此城中長者婆羅門作如是
念世尊夏了欲向何處遊行人間多持財貨
隨佛而去多獲福利廣說乃至問阿難陀同
前問答觀其先兆欲向王舍城商主問知行
日多少即皆預辦供設所須時阿難陀每日
常在商主前行遂見岐路一是直道多有師
子虎豹恐怖難行一是曲路安隱無礙商人
分爲二衆乃至廣說阿難陀言如來大師久
離怖畏師子虎豹何所能爲隨佛去者若遭

恐懼無有是處佛漸遊行至一聚落有二童
子在村門戲一人持鼓一人執弓時二童子
來對佛前聲鼓彈弓爾時世尊即現微笑有
種種光從口而出所謂青黃赤白紅頗胝色
此之光明或有沉下或復上升其光下者下
至速活地獄黑繩衆命小叫大叫小熱大熱
阿鼻地獄及八寒地獄光旣至彼若諸有情
受炎熱者皆得清涼若處寒氷便獲溫暖彼
諸有情離苦安樂皆作是言我與汝等爲從
地獄死生餘處耶爾時世尊爲欲令彼諸有

情類生信喜故便遣化身徃地獄內彼見化
已咸作是說我等不於此死而生餘處此由
希奇大人成就力故令我身心除苦得樂旣
生信已便能消滅地獄諸苦於人天趣受勝
妙身常爲法器能見諦理其上升者上至四
天王衆天三十三天夜摩天覩史多天化樂
天他化自在天乃至色究竟天所至之處光
中演說苦空無常無我等法并復說此二伽
他曰
汝當求出離  於佛教勤修  降伏生死軍

如象摧草舍  於此法律中  常爲不放逸
能竭煩惱海  當盡苦邊際
時彼光明徧照三千大千世界已還至佛所
若佛世尊說過去事光從背入若說未來事
光從胷入若說地獄事光從足下入若說傍
生事光從足跟入若說餓鬼事光從足指入
若說人事光從膝入若說力輪王事光從左
手掌入若說轉輪王事光從右手掌入若說
天事光從[ ]入若說聲聞事光從口入若說
獨覺事光從眉間入若說阿耨多羅三藐三

菩提光從頂入是時光明繞佛三匝從頂而
入時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言世尊如
來應正等覺非無因縁熈怡微笑即說伽他
曰
  世尊遠離諸憍慢  於有情中第一尊
  降伏煩惱及諸怨  若無因縁不微笑
  如來自證眞妙覺  諸有聽者皆樂聞
  牟尼最勝願宣揚  大衆疑心爲開決

佛告阿難陀如是如是如來應正等覺非無
因縁而現微笑汝見二童子引導我不白佛

言見佛告阿難以此善根於當來世十三劫
內不墮惡趣生人天中於最後身得成無上
正等菩提一名法鼓音如來二名施無畏如
來爾時世尊說是記已隨路而去至一村隅
林中而宿如佛所說苾芻住處乃至樹下亦
應隨次共分時六衆苾芻分得一枯樹夜被
寒逼以火燒樹於此樹中有虵依止虵被烟
熏縁枝而上垂身欲下六衆見虵高聲唱言
欲墮欲墮時諸商人聞是聲已咸作斯念有
師子入營跳躑而墮便大驚怖四向奔走于

時世尊告阿難陀曰何意商旅四面逃奔阿
難陀白佛言大德如佛教勑凡諸苾芻所在
之處應隨長幼共分住處六衆苾芻今宵宿
處分得枯樹被寒所逼以火燒樹於此樹中
有虵依止虵被烟熏縁枝而上放身欲下六
衆見虵高聲唱言欲墮欲墮時諸商人聞是
聲已咸作斯念有師子入營跳躑而墮便大
驚怖四向奔逃世尊告曰汝可急去報諸商
人如來在處離師子怖速命商旅勿復驚惶

時阿難陀奉教告知諸人咸住時諸苾芻見

是事已悉皆有疑俱來白佛大德何意六衆
作墮落聲驚諸商旅世尊因此重爲安慰令
離憂怖佛告阿難陀非但今日驚怖商旅乃
徃古昔已曾恐懼於他令彼四面逃走我爲
安慰令離憂惱汝等當聽於過去世於一水
側有頻[ ]果林於此林中有其六兔共爲知

友依止而居時頻[ ]果熟墮水作聲于時六

兔聞果落聲形小志怯便大驚怖四向逃走
時有野干見其奔走來問其故兔曰我聞水
內有非常聲將非猛獸欲來害我縁比事故

我等逃奔野干亦走如是猪鹿牛象豺狼虎
豹及小師子各相詰問聞斯語已悉皆奔竄
去斯不遠於山谷中有一猛師子王依止而
住于時師子見諸獸類惶怖奔馳問言汝等
何怖皆說其事師子報曰在何處所而作惡
聲諸獸答曰我亦不知若未委者且勿馳走
我爲審觀即便次第而問兔云此之怖聲是
我親證非是傳聞共觀聲處于時諸獸咸悉
共至須臾暫住還聞果落墮水作聲報曰此
是食果非關恐怖爾時空中有天見已說伽

他曰
不應聞他語便信  當須親自審觀察
勿如樹果落池中  山林諸獸皆驚走

汝等苾芻勿生異念徃時師子者即我身是
住時六兔者即六衆是爾時世尊漸次遊行
到王舍城時六衆苾芻於然火處各以火頭
共相調弄或作日月形外道見時各生輕賤
作如是語仁等知不沙門釋子火頭調戲與
彼童兒有何異處云何減割妻子之分給此
禿人充其鉢食時諸苾芻聞是語已具白世

尊佛以此縁集諸苾芻問實呵責告言我爲
二部弟子制其學處應如是說若復苾芻尼
若自然火若教他然者波逸底迦爾時世尊
爲諸尼衆制學處已諸苾芻尼於如來窣堵
波處更不燒香然燈以爲供養亦不承事親
教師軌範師煗湯水等佛知故問乃至佛言
若觸火者作時守持雖觸無犯不知云何守
持佛言凡觸火時作如是念我爲供養佛故
今須觸火或云爲法爲僧爲鄔波馱耶阿遮
利耶及己自受用并同梵行爲某事故今須

觸火乃至病縁佛言前是創制今更隨開應
如是說
若復苾芻尼無病爲身若自然火若教他然
者波逸底迦
尼謂此法中人餘義如上此中犯相若苾芻
尼以火頭共相戲弄或作日月輪形皆得墮
罪凡然火時應觀其事而作守持若不守持
輒然輒觸者得波逸底迦若滅火者亦得墮

罪亦應准事持心云我滅火若捉火頭前火
或抽火頭或翻轉火炭或翻轉糠[ ]等火隨

作何事謂作食煑水然燈燒香等觸著之時
皆惡作罪若以毛髮爪唾等棄火中者亦得
惡作罪若此等事准時觀察作守持者無犯

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十四