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根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十三
唐三藏法師義淨奉 制譯

第二攝頌曰
種子輕惱教  安牀草蓐牽  強住脫脚牀

澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時薄伽梵在室羅伐城時六衆苾芻自作
使人斬伐樹木及諸生草乃至華果隨取而
用于時外道等見是事已各生嫌恥作如是
議此諸沙門釋子自作使人斬伐草木然我

俗流婆羅門等乃至傭人亦自作使人斬伐
諸樹及殺草等雖復出家與俗何別誰當供
養如是禿沙門耶諸苾芻白佛佛以此縁同
前集衆問實呵責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼自壞種子有情村及令他壞者
波逸底迦
尼謂此法中人餘義如上種子村者有五種
子一根種二莖種三節種四開種五子種云

何根種謂香附子菖蒲黃薑白薑烏頭附子

 

 

等此物皆由種根乃生故名根種云何莖種
謂石榴樹柳樹蒲萄菩提樹烏曇跋羅溺屈
路陀樹等此等皆由莖生故名莖種云何節
種謂甘蔗竹葦等此皆由節上而生故名節
種云何開種謂蘭香芸荾橘柚等子此等諸
子皆因開裂乃生故名開種云何子種謂稻
麥大麥諸豆芥等此等諸子皆由子生故名
子種斯等緫名種子村云何有情村有情者
謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣蜋蟻子虵蠍及諸蜂等
此等有情皆依草樹木而爲窟宅若苾芻尼

 

於草樹木若拔若破若斫截皆波逸底迦義
如前說此中犯相其事云何

攝頌曰
根等生種想  斫樹草及華  樹等經行處

青苔瓶架等
若苾芻尼於根種作根種想生作生想及疑
自斫教人斫得墮罪若乾物作生想疑俱得
惡作罪若苾芻尼於根種作莖種想生想及
疑自斫教人斫皆得墮罪若乾物作生想疑
斷壞之時皆得惡作罪如是根種望節種開

 

種及子種皆有四番准前應作又以莖種自
望及望餘四各有四番若想若疑俱得墮及
惡作准事廣說若苾芻尼於五種子自作使
人投著火中作如是念令此種子悉皆損壞
得五墮罪若不損壞者得五惡作罪若於五
種子自作使人投著水中亦如前說若以五
種子安著臼中以杵擣築令子損壞得五墮
罪若不壞者得五惡作若以五種子置乾燥
地或安熱處灰汁瞿昧耶及乾土等和糅一
處作損壞心隨事得罪輕重如前若以五種

子置在羹臛飯汁之中令其損壞得罪同前
若以一方便斫樹斷時得一惡作得一墮罪
若以一方便斫兩樹斷時得一惡作得二墮

罪若以一斫斷多樹時得一惡作衆多墮罪
若以二斫斷一樹時得二惡作一墮罪若以
二斫斷二樹時得二惡作二墮罪若以二斫
斷多樹時得二惡作衆多墮罪若以多斫斷
一樹時得多惡作一墮罪若以多斫斷二樹
時得多惡作二墮罪若以多斫斷多樹時得
多惡作及多墮罪如樹旣爾若於生草及蓮

 

 

華等准事得罪多少同前若苾芻尼拔樹根
者得墮罪樹皴皮及不堅濕處壞得惡作若
壞堅濕處皆得墮罪若損未開華得墮罪若
已熟者壞得惡作若於生草地處以熱湯澆
及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者皆得墮罪
若不壞者皆得惡作若作傾瀉物心無損壞
意者皆悉無犯若苾芻尼於生草地經行之
時起如是念令草損壞者隨所壞草皆得墮
罪若但經行心者無犯若於生草地牽柴曵
席欲令壞者得墮罪若無壞心者無犯若於

 

青苔地經行之時同前有犯無犯者若於此
地牽柴曵席及餘諸物得罪同前若於水中
舉浮萍葉及青苔時乃至未離水來得惡作
罪離水得墮若拔地菌得惡作罪有損地心
亦墮若苾芻尼於瓶
[ ]等處及衣服上若褥

席等及衣架飲食等處有青衣白醭生者若
作損壞心皆得惡作若令人知淨方受用者
無犯若五生種令人知淨者亦皆無犯

嫌毀輕賤學處第十二
縁起廣說具如大苾芻律乃至制其學處應

 

如是說
若復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼者波逸底迦
嫌毀輕賤者謂對面直言及假託餘事以言
彰表波逸底迦義如上說此中犯相其事云
何若苾芻尼被僧伽作法爲呵責已於十二
種人被衆差者事未停息若嫌毀者波逸底
迦若輕賤者波逸底迦若嫌毀輕賤者波逸
底迦若復苾芻尼被僧作法爲呵責已於十
二種人被衆差者事雖停息而嫌毀者波逸

底迦若輕賤者波逸底迦若嫌毀輕賤者波

 

逸底迦若苾芻尼不被衆僧作法呵責於十
二人被差者事未停息而嫌毀者得惡作罪
若輕賤者得惡作罪若嫌毀輕賤者得惡作
罪若苾芻尼不被衆僧作法呵責於十二種
人被衆差者事雖停息而嫌毀者得惡作罪
若輕賤者得惡作罪若嫌毀輕賤者得惡作
罪境想句數准事應知又無犯者謂最初犯
人或癡狂心亂痛惱所纏

違惱言教學處第十三
縁起廣說具如大苾芻律乃至制其學處應

 

如是說
若復苾芻尼違惱言教者波逸底迦

若復苾芻尼者謂是此法中苾芻尼餘義如
上違惱言教者作惱他想以言表示波逸底

迦義如上說此中犯相其事云何若有苾芻
尼徃苾芻尼所作如是語阿離移迦頗見苾
芻尼新剃鬚髮著赤色大衣以物替鉢手執
錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中擎持去
不彼見問時答言我實不見如是相狀苾芻
尼然我見苾芻尼兩脚行去若苾芻尼別見

別說故作是語惱亂他時得波逸底迦如是
乃至正學女求寂女同前問答得波逸底迦
若他來問頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草酥

油瓶等從此過不彼便答言我實不見如是
之人但見有兩脚行去若苾芻尼見別語別
作是惱者波逸底迦若有問言頗見俗人男
子著青黃赤白等衣持酥瓶等從此過不乃
至報云但見兩脚行去廣說應知惱心說時
皆得墮罪如語旣爾默亦同然皆得墮罪無
犯者若苾芻尼見有獵人逐麞鹿等來入寺

 

 

內苾芻尼見已獵人問言聖者頗見有走鹿
從此過不不應答言我見若是寒時報獵人
曰賢首汝可暫入溫室中少時向火若是熱
時報言賢首汝可暫入涼室飲清冷水少時
停息若獵者云我不疲倦我問走鹿即應先
可自觀指甲報彼人云諾佉鉢奢弭若更問
者應自觀太虚報彼人云納婆鉢奢弭此之梵語

但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言辭自非自指難爲啓悟指甲太

並說無字有廣註述具如餘處若獵者云我不問指甲及以

太虚然問可殺有情於此過不苾芻尼即應

 

徧觀四方作如是念於勝義諦一切諸行本
無有情即報彼云我不見有情此皆無犯若
苾芻尼於餘問時不如實者皆得墮罪

在露地安僧敷具學處第十四
縁處同前時有長者請佛及僧於舍受食時
諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家于時
世尊在寺內住令人取食佛有五縁在寺而
食云何爲五一自須宴默二爲諸天說法三
爲觀病者四爲觀僧卧具五爲諸苾芻制其
學處此時佛欲觀僧卧具并制學處由此爲

 

縁在寺內住令人取食爾時世尊衆僧去後
持戶鑰徧觀寺內所有房舍乃至寺外隨近
園林普皆觀察次至僧房於此房中多有敷
具置在露地忽有非時風雨蒙密而至佛作
是念斯等敷具並皆是信心婆羅門諸居士
等自苦己身減妻子分而施僧伽爲求勝福
而諸苾芻苾芻尼受用之時不知其量不善
守護隨處棄擲風雨欲至世尊見已作神通
力屏除風雨而有重雲靉靆垂布不散以待
世尊收攝卧褥世尊自取敷具安置室中便

取雨衣出於房外方欲洗沐即攝神通雷霆
晝昏遂降洪雨高下同潤佛洗身已洗足入

房宴默而住時取食苾芻持食旣至安在一
邊詣世尊所頂禮雙足世尊常法共取食人
歡言問訊苾芻僧伽所受飲食得飽滿不答
言大德皆得飽滿即便以食進奉世尊食事
旣訖宴默而住至日晡時於如常座旣坐定

已告諸苾芻曰向者僧伽出食之後我持戶
鑰徧觀房舍見於露地多安卧褥時天欲雨
我以神力悉皆屏除躬自收攝告諸苾芻曰

 

諸有施主苦自己身施僧求福汝等不能如
法受用虚損信施即說頌曰
於他信施物  知量而受用  自身得安隱

令他福業增
爾時世尊讃歎知足依法受用信施物已告
諸苾芻廣說如前乃至我今爲二部弟子制
其學處應如是說

若復苾芻尼於露地處安僧敷具及諸牀座
去時不自舉不教人舉者波逸底迦

如是世尊爲諸苾芻制學處已時有苾芻隨

逐商旅人間遊行至一住處遂投寄宿於後
夜時商旅發去一人來喚苾芻聞其喚聲即
便疾起分付卧具旣延時節於後隨行道被
賊劫以縁白佛佛言於住止處若有苾芻囑
授而去時諸苾芻旣聞佛教有因縁者皆囑
授去室羅伐城有二長者生生之處共爲讎
隙一有信心一無信心其信心者作如是念
我今何因增長怨隙可捨怨惡而爲出家無
信者聞懷怨告曰縱令汝走入牛角中我終
不放苾芻聞已便作是念我由怖彼而來出

 

家豈於此處還遭彼怖我今宜可逃避他方
念已白鄔波馱耶我向何處得免其難親教
師曰汝有斯畏可遊人間弟子即去怨者聞
已便持路粮隨趂而去苾芻依時而行非時
不行俗人則時與非時俱不停息於其中路
有一僧寺長者趂及苾芻遙見即入寺內長
者念曰明當在路我自知之作是念已別求
息處時彼苾芻至天曉已告諸苾芻觀察卧
具我欲前行問曰欲何處去答曰欲詣王舍

城苾芻報曰應尋此道勿行餘路報言好住

 

遂即前行時彼長者旦入寺中問苾芻曰取
何路去答言此路隨路急去趂及苾芻告曰
咄禿頭沙門欲向何處苾芻答曰賢首我已
出家欲除怨諍彼便答曰我於今時爲除怨
諍以杖熟打幾將至死衣鉢破碎餘有殘命
覆向寺中以事具說寺中苾芻告曰若不教
汝所向之處必定不遭如斯苦惱遂以此縁
具白世尊世尊告曰除時因縁餘當囑授前
是創制此是隨開應如是說

若復苾芻尼於露地處安僧敷具及諸牀座

 

去時不自舉不教人舉若有苾芻尼不囑授
除餘縁故波逸底迦

尼謂此法中人餘義如上僧者謂如來聲聞
弟子敷具者謂大牀氈褥被毯等雜物者謂
小牀坐枮及餘資具於露地者謂無覆蓋去
時者謂離勢分時具壽鄔波離白佛言大德
離敷具時齊遠近來名爲勢分世尊告曰如
生聞婆羅門種菴没羅樹法相去七尋方植
一樹枝條聳茂花果繁實七樹之內有四十
九尋若安敷具在露地時齊此遠近當須囑

 

授離此勢分即須收攝若不自舉不教人舉
者謂不收攝有苾芻尼者謂現有人堪可囑
授有五種囑授云何爲五應報主人曰具壽
此是住房此房可觀察此是敷具此應可掌
持此是房門鑰若於其處無苾芻尼者應囑
求寂女此若無者應囑俗人此若無者應觀
四方好藏戶鑰然後方去若於中路逢見應
報某處取之言除時因縁者謂除難縁波逸
底迦者義如上說此中犯相其事云何若苾
芻尼安僧敷具故不囑授捨而去者乃至未

 

 

離勢分已來得惡作罪若離勢分便得墮罪
若苾芻尼於露地處安僧敷具迴入房中爲
欲安坐寂止亂心旣寂定已方隨意出至初
更時若不損壞敷具者得惡作罪若損壞者
得墮罪具壽鄔波離白佛言世尊大德凡敷
具者有幾種損壞佛告鄔波離有二種壞謂
風及雨若風吹卷攝是名風壞若雨濕徹是
名雨壞若苾芻尼於日暮時露安敷具至半
更時而不收攝不自他看守若不損壞者得
惡作若壞得墮罪如是乃至一更一更半二

 

更二更半三更三更半四更四更半平旦西方

夜有三時分十稍令難解故依此方五更爲數冀令尋者易知耳日出時小

食時禺中時欲午時正午時過午時日角時
晡時晡後時日暮時若苾芻尼齊此晝夜於
時時中安僧敷具不即觀察若未損壞得惡
作罪若損壞者得墮罪

不舉草敷具學處第十五
縁處同前有二苾芻爲禮佛故向室羅伐城
在道日暮入寺寄宿時諸苾芻遙見老者與
房卧具其少年者但與其房而無卧具此二

 

 

苾芻立性勤策多覓乾草敷令厚煖至曉便
去後有衆蟻依此草敷穿壞房舍佛欲觀僧
卧具并制學處見草狼藉廣說如上呵責乃
至我今爲二部弟子制其學處應如是說若
復苾芻尼於僧房內若草若葉自敷教人敷
去時不自舉不教人舉若有苾芻尼不囑授
波逸底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已時
有衆多苾芻遊行人間有一長者容其停止
多敷乾草積與膝齊至天曉已不告而去長
者見譏佛言應白主知應須除棄若違者得

 

越法罪復有衆多苾芻遊行人間廣說同前
於一寺內止宿欲棄草敷主人報曰我爲客
故遠求此草實是難得無宜輙棄客苾芻報
曰仁等無知自身犯罪欲令我等亦犯罪耶
作此責已取草棄外以事白佛佛言此不應
棄若有苾芻囑授而去遣棄方棄若異此者
得越法罪前是創制此是隨開應如是說

若復苾芻尼於僧房內若草若葉自敷教人
敷去時不自舉不教人舉若有苾芻尼不囑
授除餘縁故波逸底迦

 

尼謂此法中人僧房者謂是如來弟子住處
於中堪得爲四威儀行住坐卧敷具者謂草

葉餘廣如上此中犯相亦同前說若在甎鞕
地或在沙石中無蟲蟻處敷草設不數看此
皆無犯
強惱觸他學處第十六
縁處同前時具壽鄔陀夷至彼衆多年少苾
芻處勸喻之曰汝等共我人間遊行廣說乃
至少年苾芻俱出露地而卧於一夜中備受
寒苦等具如苾芻律說佛呵責已爲二部衆

制其學處應如是說
若復苾芻尼於僧住處知諸苾芻尼先此處
住後來於中故相惱觸於彼卧具若坐若卧
作如是念彼若生苦者自當避我去波逸底
迦尼謂此法中尼餘義如上知者謂了其事

苾芻尼先此處住者先在此中而爲止宿後
來於中等者謂是縱身強爲坐卧彼嫌苦痛
者謂被惱不樂自當避我去者謂以此爲縁
不由餘事波逸底迦義如上說此中犯相其
事云何若苾芻尼了知其事如向所說乃至

 

 

避我去者皆得波逸底迦
故放身坐卧脫脚牀學處第十七
縁處同前時具壽鄔波難陁至彼衆多少年
苾芻處勸喻曰汝等共我人間遊行必當降
伏他宗自獲名稱汝等若欲讃誦禪思及以
衣食病縁所須皆令無闕時諸少年雖聞此
勸共知鄔波難陁禀性惡行不堪共居竟無
一人許共同去時有乞食苾芻聞其覓伴遂
告鄔波難陁曰我共大德人間遊行有同行
人報乞食者曰此鄔波難陁爲人惡行汝今

隨去必遭惱觸遂報同梵行者曰我滿十夏
不依止他亦不就彼求受學業彼於我處欲
何所爲知識報曰不相用語後自當知不受
勸言遂共同去廣說乃至鄔波難陁在棚上
卧知脫脚牀放身而坐令牀脚脫打破他頭
等具如苾芻律說世尊以此因縁種種呵責
爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼於僧住處知重房棚上脫脚牀
及餘坐物放身坐卧者波逸底迦
尼謂此法中尼餘義如上知者或時自作或

 

 

被他教重房者謂居重閣危朽棚上脫脚牀
者謂此牀脚不連上蓋西國床脚安四角頭於上有蓋與脚相

爲此不同及餘諸座放身坐卧者謂極縱身或坐
或卧故令脚出傷損他人波逸底迦者廣釋
如上此中犯相其事云何若苾芻尼知僧房
舍有脫脚牀縱身坐卧欲惱他者皆得墮罪
若是版棚或是甎地或脚以版支或時仰著

此皆無犯
用蟲水學處第十八
縁在憍閃毗時具壽闡陀以有蟲水澆草土

牛糞等用諸少欲者共生嫌賤云何以有蟲
水將澆草等自作使人不顧生命以縁白佛
佛以此縁問實呵責爲二部弟子制其學處
應如是說
若復苾芻尼知水有蟲自澆草土若和牛糞
及教人澆者波逸底迦
餘如上說此中犯相若苾芻尼於有蟲水作
有蟲想若自用若教人用得波逸底迦疑亦
如是若水無蟲作有蟲想得惡作罪疑亦如


 

造大寺過限學處第十九
縁處同前如世尊說修福德者今世後世常
受安樂無福之人睅D苦惱時諸苾芻教化
羅門居士爲僧伽故置立住處時六衆苾
芻說諸過患觀此寺門安置不好廣說如苾
芻律乃至世尊呵責告諸苾芻我爲二部弟
子制其學處應如是說
若復苾芻尼作大住處於門梐邊應安橫扂
及諸牎牖并安水竇若起牆時是濕泥者應
二三重齊橫扂處若過者波逸底迦

餘義如上大者謂有二種一施物大二形量
大此謂形量大言住處者謂於其中得爲行
住坐卧四威儀事作者或自作或使人於門
梐邊應安橫扂及牎牖水竇若起牆時是濕
泥者始從治地築基創起應二三重布其模
墼若過得波逸底迦釋義如上此中犯相廣
同大僧
過一宿食學處第二十
縁在室羅伐城世尊現大神通外道摧破悉
皆逃散邊方而住時有長者爲諸外道造一

 

住處外道邪師與六十人於此而住後時長
者有知識人從室羅伐至長者處告言仁今
於此有勝福田可恭敬不長者即將至邪人
所知識報曰此是世顚倒物非眞福田即爲
長者說諸苾芻德行尊高廣說乃至告六衆
知皆來至彼遂令長者心生淨信復打外道
驅逐令去苾芻以事白佛佛以此縁種種呵
責爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼於外道住處得經一宿一食若
過者波逸底迦爾時世尊觀彼長者調伏時

 

至令具壽舍利子爲其說法彼聞法已得見
眞諦復爲無量百千有情說法皆悟眞諦時
過不食風發遭患乃至廣說佛言前是創制
此是隨開應如是說

若復苾芻尼於外道住處得經一宿一食除
病因縁若過者波逸底迦

尼謂此法中尼外道住處者謂非同梵行一
宿一食者謂於彼衆受食宿止齊限時節除
病因縁者謂縁說法事及有病波逸底迦者
廣如上說此中犯相其事云何若苾芻尼於

 

別住處己受一食若更經宿得惡作罪若食
者便得墮罪若於此宿餘處受食宿時惡作
食時無犯若於餘處宿此處食宿時無過食
得墮罪若餘處宿餘處食暫來此者無犯若

此處所是多人共作或主見留或是親族造
此住處過食無犯

第三攝頌曰

過三不餘處  勸足并別衆  非時觸不受
蟲外道觀裝
過三鉢受食學處第二十一

縁在室羅伐城世尊旣證無上智覺名稱普
聞爾時北方有大商主來至此城郭外停止
時六衆聞已共詣其處而爲說法他便請食
旣受食已更復相看爲其說法商主慇懃請
其受食復還報曰我不須食現相求衣商人
捨去隨後而行說伽陁曰
 
邊方險路不應徃  設令去者勿居停
 
非但處所不堪行  彼人勿共爲親友
 
山險居人初見好  如金揩石創鮮明
 
中方居者則不然  始終不動如山嶽

 

時諸商人聞此語已答聖者曰何因致恨苦
見譏誚六衆告曰賢首已與仁等略申情義
廢我善品頻爲說法復現相已乃至得衣商
人俛仰咸並與之所有路粮無不罄盡悉遭
賊劫諸餘商人聞是語已咸共譏嫌此是縁
起尚未制戒
縁處同前時此城中有長者娶妻不久便即
身死如是乃至第七娶妻悉皆身亡時人並
皆喚爲妨婦更欲娶妻人皆不與乃至求得
眇右目女彼有知識說伽陁曰

波羅舍條將淨齒  若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻  此等皆爲不善相
兩惡相逢必有損  譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人  若娶定當遭死事

時彼知友雖聞此語竟不齒録猶索不休眇
目父母營辦飲食而欲嫁女十二衆來餅食
飯盡授不成禮會俗旅譏嫌廣說乃至世尊

呵責制其學處應如是說
若復衆多苾芻尼徃俗家中有淨信婆羅門
居士慇懃請與餅麨飯苾芻尼須者應兩三

 

鉢受若過受者波逸底迦旣受得已還至住
處若有苾芻尼應共分食此是時

尼謂十二衆或復餘尼過二已去名曰衆多
俗家謂白衣家婆羅門等徃者謂到其所淨
信者謂信三寳深心歸敬慇懃者謂心至極
請者謂發言近請麨餅者謂所施食須者謂
情愛樂兩三鉢者鉢有三種謂上中下上者
謂受摩揭陁國
二升米飯中者謂受一升

米飯小者謂受一升米飯應兩三鉢者指其

限齊還至住處者謂至寺中若有苾芻尼應

 

共分食者謂與同梵行者共相分布若過受
得波逸底迦者事並如前此中犯相以三大
鉢受時得惡作罪若吞噉者得墮罪

足食學處第二十二
縁處同前佛告諸苾芻曰我爲一坐食時常
得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住
如佛所說一坐食時有斯勝利時諸苾芻皆
一坐食然正食時若見二師及餘耆宿即便
離座將爲足食更不敢食由少食故顏色痿

黃形體羸瘦世尊見已知而故問阿難陁我

 

 

一坐食乃至得安樂住教諸苾芻亦一坐食
得安樂住何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦
阿難陁白言時諸苾芻如佛所教爲一坐食
正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座旣
離座已將爲足食更不敢食由食少故顏色
痿黃身體羸瘦佛告阿難陁若苾芻食時乃
至未足已來隨意飽食若受食已更不應起
如佛所教乃至不應起者時諸苾芻隨得多
少羹菜之類及食熟豆即謂足食起已更不
敢食由此因縁身皆羸損世尊見已問阿難

 

陁曰我教諸苾芻凡欲食時行鹽已去乃至
未足已來隨意飽食若受食已更不應起何
故諸苾芻身體羸瘦不能充悅時阿難陁即
以上縁具白世尊佛以此縁告阿難陁曰有
五種珂但尼食是嚼齧義若食不成足食云何爲

五謂一根二莖三葉四華五果食此五時不
成足食若苾芻先食五種嚼食後時得食五
種噉食若先食五種噉食更不應食五種嚼
食若更食者得越法罪如世尊說五種嚼食
不名足食五種噉食名足食者時諸苾芻所

 

 

受得食纔食少許有縁起已即謂成足更不
敢食身皆瘦損世尊見已知而故問阿難陁
曰我說五種嚼食不成足食五種噉食方是
足食皆令飽食何意苾芻身形瘦損阿難陁
白佛言如佛所說五種嚼食不名足食五種
噉食是足食者時諸苾芻所受得食纔食少
許有縁起已即謂成足更不敢食由是因縁
身形損瘦佛告阿難陁有五因縁方成足食
復有五縁不成足食云何五縁成足食一知
是食二知有授食人三知受得而食四知遮

 

食五知捨威儀云何知食謂知是五嚼食噉
食云何知授食人謂知女男半擇迦等云何
知受得而食謂二五食從他受得而食云何
知遮食謂遮二五食云何知捨威儀謂於此
座捨之而起具此五縁名爲足食云何五種
不名足食謂知非是食知無授人知受得未
食知不遮食知未離座是名五種不足食復
有五種足食云何爲五一是清淨食二少有
不淨食相雜三非惡觸食四少有惡觸食相
雜五捨其本座是名五種足食復有五種不

 

 

名足食云何爲五一是不清淨食二多有不
淨食相雜三惡觸食四多有惡觸食相雜五
未離本座是謂五種不名足食復有五種足
食云何爲五謂見行食者與食之時苾芻報
云我不須或云去或云休或云已足食或云
已了斯五皆是決斷不取無餘之言作此語
時即名足食復有五種不足食云何爲五謂
見行食者與食之時苾芻報云何且未須或
云且去或云且休或云且待食或云且待了
斯五皆是未爲決斷有餘之言作此語時不

 

名足食如世尊說苾芻不應飽足食已更復
受食時十二衆苾芻尼隨足未足更復噉食
少欲苾芻尼聞生嫌恥作如是語云何違佛
所教白諸苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集
尼問實呵責廣說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼足食竟更食者波逸底迦
如是世尊制學處已時有長者請佛及僧就
舍而食有衆多苾芻尼身嬰病苦其瞻病人
亦去就食旣自食已并爲病者持食而歸時
諸病人不能盡食瞻病之人自足食已更不

 

敢食復無求寂淨人可令授食便將殘食棄
在一邊遂有烏鳥競來噉食因致諠聲佛言
我聽作餘食法隨意而食如佛所言聽作餘
食法不知云何作以縁白佛佛言若有苾芻
尼已足食竟更有施主與五嚼五噉美好飲
食情希欲食者彼苾芻尼應淨洗手受取其
食可詣彼現食苾芻尼未離座者前而立作
如是語具壽存念我苾芻尼某甲已飽滿足
食竟更復得此珂但尼食蒲繕尼食等情希
更食具壽當與我作餘食法時彼苾芻尼即

應爲作餘食法食二三口已告曰可去此是
汝物隨意當食時彼苾芻尼旣作法已持向
一邊任意飽食若苾芻尼旣足食已情希更
食不作餘法而食者得越法罪
有五因縁不成作餘食法云何爲五謂住界
外或遠處障處或居背後或在傍邊或所對
人已離本座此皆不成作餘食法有五因縁
成作餘食法云何爲五謂同一界內在相近
無障處非背後非傍邊其所對人亦非離座
此成作餘食法復有五縁不成作餘食法云

 

何爲五謂在界外或遠障處或不以器盛或
手不持捧或所對者已離本座此不名作餘
食法有五因縁成作餘食法翻上應知若其
一人作餘食法已有衆多苾芻尼來共食者
悉皆無犯勿致疑惑世尊讃歎持戒告諸苾
芻尼前是創制此是隨開應如是說
若復苾芻尼足食竟不作餘食法更食者波
逸底迦
尼謂十二衆餘義如上足食竟者謂飽食已
離本座不作餘食法者謂不持二五等食對

他作法更食者謂是吞咽此中犯相若苾芻
尼足食想疑皆得墮罪足食不足想疑得惡
作罪不足食不足食想足食不足想無犯

爾時鄔波離白佛言世尊食何等粥名爲足
食佛告鄔波離若粥新熟竪匙不倒或指等
勾畫其跡不滅食此粥時名爲足食大德食

何等麨名爲足食佛言若初和水攪時竪匙
不倒或五指勾其跡不滅食此麨時名爲足
食又鄔波離凡是薄粥薄麨皆非足食
勸他足食學處第二十三

 

縁處同前時有白衣婦人詣苾芻尼所白言
聖者我欲出家尼將此女於親教師處便與
出家報弟子曰汝當教授時有長者請佛及

僧就舍而食隨意食已更得餘食將向池邊
師問老者汝欲得不答言欲得師曰汝爲濾
水爲作餘食法耶老弟子曰我作餘食法師
可取水彼即入水便將己分作餘食法師分
不作師取水已即便取食師旣食已老者白
言師今有罪應如法悔師曰我不見罪答曰
不作餘食法師曰我實無罪准斯道理汝當

 

有過即以此事告諸苾芻尼尼白苾芻苾芻
白佛佛以此縁同前集僧問實呵責廣說乃
至制其學處應如是說

若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟不作餘食
法勸令更食告言具壽當噉此食以此因縁

欲使他犯生憂惱者波逸底迦
尼謂此法中尼知者或自覺知或因他告足
食竟者謂飽食已不作餘食法者謂不對於
人他不取食勸者謂遣更食以此因縁欲令
他犯結罪釋義並廣如前此中犯相若苾芻

 

尼知他足食不作餘食法勸他令食此可噉
嚼者皆得墮罪

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十三 


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