根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十一
唐三藏法師義淨奉　制譯

第三攝頌曰
不看捨不捨  乞金銀染直  得利有五殊

買藥衣二價
不看五衣學處第二十一
縁在室羅伐城女人性少憶念諸尼不知何
者是僧伽胝何者嗢怛羅僧伽何者安怛婆
娑何者是厥蘇洛迦何者是僧脚崎時大世
主喬答彌詣世尊所頂禮佛足退坐一面以

事白佛佛言由此事故諸尼半月內應看守
持五衣佛旣令持時吐羅尼半月半月不看
守持尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集
尼問實呵責廣說乃至爲諸苾芻尼於毗奈
耶中制其學處應如是說若復苾芻尼於半

月內不看五衣守持者尼薩祇波逸底迦其
衣應捨罪須說悔此中犯相於半月半月內
尼若不看五衣者皆得捨墮
非時捨衣學處第二十二
縁處同前佛令諸尼應捨羯恥那衣時吐羅

尼非時欲捨告諸尼曰何用藏置此衣宜共
捨却更待何時即便勸捨諸苾芻尼各持五
衣遊行人間餘尼問曰聖者豈不張羯恥那
衣答曰已張若張何故持五衣行即以此事
具向論說尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁同
前集尼佛問吐羅難陀汝實如是非時令捨
羯恥那衣不答言實爾世尊呵責廣說乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼非時捨羯恥那衣者尼薩祇波
逸底迦

苾芻尼者謂吐羅難陁或復餘尼云何羯恥
那衣時謂從八月十六日終至正月半除此
皆是非時捨者謂作白二羯磨捨皆得捨墮
衣須捨罪應悔此中犯相若有非時作者皆
是墮罪無犯者被賊奪將
依時不捨羯恥那衣學處第二十三
縁處同前如世尊教令諸苾芻尼依時應捨
羯恥那衣吐羅難陁獨不肯捨同前有過尼
白苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集尼問吐
羅難陁汝實時至不欲捨羯恥那衣白言實

爾世尊呵責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼依時不捨羯恥那衣者尼薩祇
波逸底迦

時非時等義如上說
乞金學處第二十四
縁處同前時有金師娶妻未久後於異時金
師念曰我妻頗能檢校家事令增益不今可
試看念已即取金環置於婦前從舍而出時
吐羅難陁著衣持鉢因乞食入其舍告金師
妻曰賢首可施我食婦即入房出麨將施尼

見金環告言汝先與麨是不吉祥可施我金
彼聞默爾尼謂與金即取金環從舍而出金
師後至問其妻曰金環何在婦言出家者來
持金環去金師隨逐告言聖者何故盜我金
去尼曰賢首若無人授我何敢取金師報曰

可還我金尼以金環置於口內金師苦打擘
口奪金種種譏嫌尼白苾芻苾芻白佛佛以
此縁同前集尼問吐羅難陁汝實作此不端
嚴事非沙門女法白法白言實爾世尊呵責
乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼乞求金銀者尼薩祇波逸底迦
尼謂吐羅難陁或復餘尼乞者謂巡家從他
求索餘義如上
以衣染直充食學處第二十五
縁處同前時吐羅難陁尼五衣破壞食時著
衣持鉢詣勝鬘夫人處至彼敷座令坐爲說
法已默然而住夫人白言何爲衣服故破吐
羅難陁尼告言我今豈可有夫及子與我衣
耶夫人白言聖者我與五衣答曰願爾無病

今正是時夫人即出衣箱白言聖者隨意當

取尼曰雖有施福無受用福應須縫價染價
夫人亦與吐羅難陁得已賣却以充食噉同
前更著故衣詣夫人所夫人見言聖者何因
著此故衣尼曰但當隨喜得離八難前所施
者在於無盡藏中夫人白言聖者得衣將作
何用尼曰隨宜而過但得覆體糞掃衣著何
用淨潔衣服夫人觀察心生不敬云何苾芻
尼五衣之利將充食用諸苾芻尼白諸苾芻
苾芻白佛佛以此縁同前集尼問實訶責廣
說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼以衣染直將充食用者尼薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陁或復餘尼得衣染直者七種
衣如上染直謂得其價將充食用者得如是
等衣物賣却作二五食噉餘義如上
以別衣利充食學處第二十六
縁處同前吐羅難陁尼著故壞衣持鉢入城
巡婆羅門居士長者家爲說法要俗旅問言
聖者何故著此弊衣尼曰我豈有夫男女奴
婢而與衣服仁等資施方得充濟俗旅報言

我等隨分奉施聖者或有施線或與衣直或
與縫衣直或與染直尼得皆貨以充食用同
前著故破衣詣長者家爲說法要長者妻問
聖者何故還著弊衣尼答如上廣說乃至俗
旅譏嫌尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁同前
集尼問實呵責制其學處應如是說
若復苾芻尼得別衣利充食用者尼薩祇波
逸底迦
尼謂吐羅難陁或復餘尼得別衣利者謂從
他各得別施充食用者謂賣充食噉釋罪相

等義如上說
以卧具利充食學處第二十七
縁處同前吐羅難陁尼在於寺內時有長者
共婦來看尼爲說法皆發淨信心生歡喜白
言聖者所須幸見相告我等奉施尼曰我須
卧具旣聞此語便持卧具以施此尼尼旣得
已貨充食用復徃長者婆羅門家問言聖者
我等前施卧具之直今作竟不尼即告曰此
身穢汙隨事受用何須更作上妙卧具俗旅
聞已咸皆譏嫌云何苾芻尼將卧具利用充

食噉尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集
尼問實呵責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼得卧具利將充食用者尼薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陁或復餘尼得卧具利者謂是
財物餘義皆同上說
營寺安居利充食學處第二十八
縁處同前時吐羅難陁作念所住居寺今皆
破壞誰當修補遂有婆羅門長者妻等來禮
尼足退坐一邊尼說法要復將諸女徧示破

處彼諸女人爲欲修補各減資財淨心奉施
尼旣得已同前食噉後時復來見寺破落問
言聖者何故猶不修治尼即報曰小房庵室
足得安居何用嚴飾聞已譏嫌云何苾芻尼
得僧祇利物迴入自己而爲食用諸尼聞已
白諸苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集尼問
實呵責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼得營寺利充食用者尼薩祇波
逸底迦
尼等如上營寺利者謂施主本心與如來聲

聞衆利具如前說餘義亦同
得多人利迴入己學處第二十九
縁處同前如世尊說應作五年六年大會時
有衆多苾芻尼來由此因縁吐羅難陁入室
羅伐城從長者婆羅門妻乞求得多利養便
迴入己諸尼聞已白諸苾芻苾芻白佛佛以
此縁同前集尼問實呵責廣說乃至制其學
處應如是說

若復苾芻尼得多人利迴入己者尼薩祇波
逸底迦

釋相同前
得僧祇利物迴入己學處第三十
縁處同前諸苾芻尼三月安居吐羅難陁從
諸俗旅乞隨意時供養衆利得皆入己俗旅
聞已咸皆譏嫌云何苾芻尼爲衆乞求物將
獨入己安居尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁

同前集尼問實呵責廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼得僧祇利物迴入己者尼薩祇
波逸底迦

尼謂吐羅難陁或復餘尼得僧祇利者謂尼
衆故得二種利或衣或食迴入己者自將受
用釋罪相同前
買藥解繫學處第三十一
縁處同前時珠髻難陁苾芻尼於一賣香男
子處有愛染心詣彼鋪所買諸藥物繫竟復
解解而復繫談話受樂諸尼見諫聖者勿作
如此事彼不納受尼白苾芻苾芻白佛佛以
此縁同前集尼問實呵責廣說乃至制其學
處應如是說

若復苾芻尼買諸藥物繫竟復解解而復繫
者尼薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陁或復餘尼買諸藥物乃至復
解者謂從他貨取有染愛心解繫受樂尼薩

祇波逸底迦者其物應捨墮罪說悔此中犯
相凡有解繫咸得墮罪
持貴價重衣學處第三十二
縁處同前時憍薩羅勝光大王將貴價重衣
賜與軍將彼便以衣施法與尼尼得衣已安
於架上時珠髻難陁尼入法與房禮拜見此

貴衣問言聖者於何處得報曰執戟軍將持
來施我珠髻尼曰聖者福深人天供養法與
尼曰意有所愛珠髻尼言聖者神廟殘華萎
即須棄聞語知意法與便持與珠髻尼彼旣
得已即便披著入城乞食俗旅見已咸皆譏
誚今觀此尼耽著欲樂云何著此王上服衣
隨處遊履尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁同
前集尼問知實已呵責汝是難養難滿多欲
無猒世尊讃歎易養易滿少欲知足杜多功
德是妙莊嚴告諸苾芻尼曰我今制其學處

應如是說

若復苾芻尼持貴價重衣者尼薩祇波逸底
迦
尼謂珠髻難陁或復餘尼持貴價重衣者謂
衣重百兩直二十迦利沙波拏或過此衣謂
細迦尸衣或上絹衣持謂自受尼薩祇波逸

底迦者義如上說釋罪相等亦同上說
持貴價輕衣學處第三十三
縁處同前時勝光大王將貴價輕衣與勝鬘
夫人夫人將衣施大世主得安架上珠髻難

陁來見問答同前乃至得衣而行乞食俗旅
譏嫌尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集
尼問實呵責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼持貴價輕衣者尼薩祇波逸底
迦尼謂珠髻難陁或復餘尼持貴價輕衣者

貴直二十迦利沙波拏或過此輕有五兩餘
義同上諸大德我已說三十三尼薩祇波逸
底迦法今問諸大德是中清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故我今如是持
諸大德此一百八十波逸底迦法半月半月

戒經中說
初攝頌曰
妄毀及離間  發舉說同聲  說罪得上人

隨親輙輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中時具
壽羅怙羅於此城側溫泉林住時有衆多敬
信婆羅門居士等來詣其所問言大德世尊
今者住在何處若佛世尊在竹林中時羅怙
羅恐惱大師即便報云在鷲峯山若在畢鉢

羅窟報云西尼迦窟若在西尼迦窟報云在
畢鉢羅窟時彼諸人欲求禮佛不能得見身
體疲倦極生勞苦詣羅怙羅處時羅怙羅問
諸人曰仁等得見世尊不答言不見諸人報
云聖者何因故惱我等答言實爾我故相惱
時彼諸人各生嫌賤時諸苾芻以縁白佛爾
時世尊聞是語已於日初分執持衣鉢入王
舍城次第乞食還至本處飯食訖於食後時
即便徃詣溫泉林所羅怙羅住處時羅怙羅
遙見佛來爲佛敷座即安置瓶水并洗足器

淨洗手已徃迎世尊收取上衣白言善來世
尊願於此坐佛便就座坐已即取瓶水自洗
雙足於洗足器傾去多水餘留少許告羅怙
羅曰汝見器中留少水不白言我見羅怙羅
若苾芻故以妄語無有慚恥亦無追悔我觀
如是愚癡之人說爲乏少沙門之法世尊復
以器中少水緫瀉于地告羅怙羅曰汝見少
水盡棄地不白言已見佛言羅怙羅若故妄
語無有慚恥亦無追悔我觀如是愚癡之人
說爲棄盡沙門之法世尊復以其器傾側至

地告羅怙羅曰汝見此器傾側不白言已見
若苾芻故心妄語廣說乃至說爲傾側沙門
之法世尊復以其器覆之于地同前告問羅
怙羅乃至說爲傾覆沙門之法復次羅怙羅
如醉象王有大力勢牙如車軸肥壯勇猛善
能闘戰徃戰場中共他戰時四足兩牙尾及
脊脅悉皆作用唯有其鼻卷而不出羅怙羅
此象爲護命故不用其鼻以摧彼軍象師即
念此之象王護惜身命羅怙羅若彼象王共
闘之時出鼻戰者是時象師即知此象不惜

軀命自軍他軍遇便殘害無惡不作如是羅
怙羅若復苾芻故心妄語無有慚恥亦無追
悔我說是人無惡不造爾時世尊說伽他曰
若人違實法  故作虚誑語  乃至命終來

無過而不造  寧吞熱鐵丸  猶如猛火焰
不以破戒口  噉他信心食
此是縁起世尊尚未制戒縁在室羅伐城時

吐羅難陁苾芻尼故心妄語即以此縁尼白
苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集尼問吐羅
難陁汝實如是故心妄語答言實爾種種呵

責乃至我今爲二部弟子制其學處應如是
說
若復苾芻尼故妄語者波逸底迦
尼謂吐羅難陁或復餘尼故者謂是故心知
其不實妄語者有九種妄語八七六五四三
二種差別不同云何九種妄語謂以無根他
勝僧伽伐尸沙波逸底迦提舍尼突色訖里

多以無根破戒破見破威儀破正命而作妄
語云何八種妄語謂以無根勝他僧伽伐尸
沙波逸底迦提舍尼突色訖里多以無根見

聞疑云何七種妄語謂以無根破戒破見破
威儀破正命及無根見聞疑云何六種妄語
若苾芻尼欲作妄語生如是念我當妄語正
妄語時作如是念我正妄語妄語已作如是
念我已妄語以無根見聞疑云何五種妄語
謂以無根五部罪而作妄語云何四種妄語
謂以無根破戒破見破威儀破正命云何三
種妄語謂以無根見聞疑又有三種妄語作
如是念我當妄語我正妄語我已妄語云何
二種妄語謂我正妄語我已妄語無有一種

成妄語者復有五種妄語何者是耶自有妄
語得波羅市迦有得僧伽伐尸沙有得窣吐
羅底也有得波逸底伽有得突色訖里多云
何妄語得波羅市迦若苾芻尼實不得上人
法自稱言得此妄語得波羅市迦云何妄語
得僧伽伐尸沙若苾芻尼知苾芻尼清淨無
犯以無根他勝法謗此妄語得僧伽伐尸沙
云何妄語得窣吐羅底也若苾芻尼在尼衆
中故心妄語非法說法法說非法非律說律
律說非律此妄語得窣吐羅底也云何妄語

得突色訖里多若苾芻尼半月半月作褒灑
陁誦戒經時彼問清淨實不清淨自知有犯
作覆藏心默然而住此妄語得突色訖里多
除向所說四種妄語諸餘妄語悉皆得波逸
底迦罪此是燒煑墮落義謂犯罪者墮在地
獄傍生餓鬼惡道之中受燒煑苦又此罪若
不慇懃說除便能障礙所有善法此有諸義
故名波逸底迦此中犯相其事云何若苾芻
尼不見不聞不覺不知作如是想如是忍可
便云我見我聞我覺我知如是說時語語皆

得波逸底迦罪
若苾芻尼曾見聞覺知而忘其事作如是想
如是忍可而云不忘語語皆得波逸底迦若

實見聞覺知後遂生疑彼作此想如是忍可
言於見等無有疑心語語說時皆得墮罪若
不見聞覺知有見等想彼作此解言有見等
語語說時皆得本罪若實不見有聞覺知彼
作此想如是忍可後言我見無有聞等語語
說時皆得本罪若實不聞有見覺知彼作此
想如是忍可後言我聞無見覺知語語說時

皆得本罪若實不覺而有見聞知彼作此想
如是忍可後言我覺無見聞知語語說時皆
得本罪若實不知而有見聞覺作如是想如
是忍可後言我知無見聞覺語語說時皆得
本罪若實見而忘聞覺知不忘彼作此想後
言我見不忘聞覺知亦不忘語語說時皆得
本罪若實聞而忘見覺知不忘彼作此想後
言我聞不忘見覺知亦不忘語語說時皆得
本罪若實覺而忘見聞知不忘彼作此想後
言我覺不忘見聞知亦不忘語語說時皆得

本罪若實知而忘見聞覺不忘彼作此想後
言我知不忘見聞覺亦不忘語語說時皆得
本罪若實見而疑聞覺知不疑彼作此想後
言我見不疑聞覺知疑語語說時皆得本罪
若實聞而疑見覺知不疑彼作此想後言我
聞不疑見覺知疑說時本罪若實覺而疑見
聞知不疑彼作此想後言我覺不疑見聞知
疑說時本罪若實知而疑見聞覺不疑說亦
如上若實不見而作不見想有聞覺知作聞
覺知想後言我見不聞覺知說時本罪若實

不聞作不聞想有見覺知作見覺知想後言
我聞不見覺知說時本罪若實不覺作不覺
想有見聞知作見聞知想後言我覺不見聞
知說時本罪若實不知作不知想有見聞覺
作見聞覺想後言我知不見聞覺說時本罪
若實見聞覺知彼作此想後言我不見聞覺
知說時本罪若實見聞覺知而不忘其事彼
作此想後言我見聞覺知而忘其事說時本
罪若實見聞覺知而無疑心彼作此想後言
我見聞覺知而有疑心說時本罪若實見不

聞覺知彼作此想後言我不見然有聞覺知
說時本罪若實聞不見覺知彼作此想後言
我不聞然見覺知說時本罪若實覺不見聞
知彼作此想後言我不覺然見聞知說時本
罪若實知不見聞覺彼作此想後言我不知
然見聞覺說時本罪若實見不忘聞覺知忘
彼作此想後言我見而忘聞覺知不忘說時
本罪若實聞不忘見覺知忘彼作此想後言
我聞而忘見覺知不忘說時本罪若實覺不
忘見聞知忘彼作此想後言我覺而忘見聞

知不忘說時本罪若實知不忘見聞覺忘彼
作此想後言我知而忘見聞覺不忘說時本
罪若實見不疑聞覺知有疑彼作此想後言
我見有疑聞覺知不疑說時本罪若實聞不
疑見覺知有疑彼作此想後言我聞有疑見
覺知不疑說時本罪若實覺不疑見聞知有
疑彼作此想後言我覺有疑見聞知不疑說
時本罪若實知不疑見聞覺有疑彼作此想
後言我知有疑見聞覺不疑說時本罪若實
見作見想不聞不覺不知作不聞不覺不知

想彼作此想後言我不見然有聞覺知說時
本罪若實聞作聞想不見覺知作不見覺知
想彼作此想後言我不聞然有見覺知說時
本罪若實覺作覺想不見聞知作不見聞知
想彼作此想後言我不覺然有見聞知說時
本罪若實知作知想不見聞覺作不見聞覺
想彼作此想後言我不知然有見聞覺說時
得本罪若苾芻尼凡所有語違心而說皆得
本罪若不違心而說者並皆無犯

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十一