根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十
唐三藏法師義淨奉　制譯

捉金銀等學處第十一
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
時六衆苾芻自手捉金銀或教他捉造作房
舍或置牀座上時外道見生嫌賤言此沙門
釋子自手執捉金銀錢等或教他捉廣說如
上諸餘俗人皆亦如是斯與我等有何別處
云何令他婆羅門居士等深生敬信持諸飲
食惠此禿人苾芻白佛佛以此縁同前集衆

問實訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼自手捉金銀錢等若教他捉尼

薩祇波逸底迦

尼者謂此法中尼自手者謂以手捉金銀者
謂金銀及貝齒錢者金等錢教人亦爾皆犯
捨墮捨悔之法廣說如上此中犯相其事云
何若教他取時其事不同有十八種咸成其

犯謂告彼云
汝取此物  汝於此取  汝取此爾許
汝將此物  汝於此將  汝將此爾許

汝置此物  汝於此置  汝置此爾許
汝取彼物  汝於彼取  汝取彼爾許
汝將彼物  汝於彼將  汝將彼爾許
汝置彼物  汝於彼置  汝置彼爾許

言汝取此物者謂金銀等於可見處教他取
得惡作罪捉舉之時犯捨墮罪言汝於此取
者謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物

得罪同前已下諸句罪皆同此言汝取爾許
者謂百千億等教他取物言汝將此物者謂
金銀等物教他將來言汝於此將者謂於帒

等箱器之中教他取物言汝將此爾許者謂
百千億等教他取時言汝置此物者謂金銀
等教他置時言汝於此置謂於箱器等中教
安置時置此爾許者謂百千億等教他置時
此九皆據可見之處教他作也言汝取彼物
者謂金銀等於不見處教他取物得惡作罪
捉舉之時犯捨墮罪言汝於彼取者謂於諸
帒及鐵木等箱器之中教他取物言汝取彼
爾許者謂百千億等教他取物言汝將彼物
者謂金銀等物教他將來言汝於彼將者謂

於帒等箱器之中教他取物言汝將彼爾許
者謂百千億等教他取時言汝置彼物者謂
金銀等教他置時言汝於彼置者謂於箱器
等中安置汝置彼爾許者謂百千億等教他
置時得罪同前此九皆據不可見處教他作
也若苾芻尼自捉金銀錢貝齒者犯捨墮若
苾芻尼捉成未成金銀者犯捨墮苾芻尼捉
文相成就金銀錢貝齒者犯捨墮苾芻尼觸
末尼寳薜瑠璃寳犯捨墮苾芻尼捉方國共
許用錢犯捨墮若捉非方國所用錢得惡作

罪若捉赤銅鍮石銅鐵鉛錫者無犯如是世
尊爲諸聲聞制學處已佛在逝多林于時占
波國有一長者在此城住深信純善以上妙
物而爲惠施時彼長者爲佛及僧造立住處
門戶[ ]牖欄楯校飾殊妙莊嚴令人樂見爲

生天路多諸尼衆在此安居旣安居了隨意
事訖白長者曰我等今欲向室羅伐城禮大
師足及諸耆宿尊老苾芻尼現闕衣服時當
見施長者報言聖者此處之人無上妙衣[ ]

今聞商侶將欲到來待來至時當以奉施苾

芻尼曰長者若無好物與麤惡者長者答曰
聖者我之立性常施好物云何於今以惡物
與若不待者衣直之錢可持將去答言長者
世尊制戒遮我捉錢長者報曰若如是者我
寧不施不能以惡物惠人時諸尼衆竟無所
獲即便捨去隨路而進至室羅伐城諸尼見
告善來姊妹豈非仁等於安居處多得衣服
云何著此麤破衣服而至此耶彼便答曰無
衣可得苾芻尼曰仁在何處而作安居答曰
在占波國又問依誰而住答曰某甲長者諸

尼告曰聞彼長者好施上衣豈不施耶答曰
秖縁此故我不得衣諸尼問曰有何所以彼
具陳事諸尼聞已白諸苾芻苾芻白佛佛作
是念諸有敬信婆羅門長者居士等歡喜欲
施苾芻尼衣價我諸弟子情欲得衣我應作
法令諸苾芻尼得無廢闕告諸苾芻尼曰若
有他施衣價欲須便受受已即作彼人物心
而爲持畜然諸苾芻尼應可求覓執事人苾
芻尼不知欲覓何人佛言應求寺家人或鄔
波斯迦寺家人者謂是淨人鄔波斯迦者謂

受三歸五戒應問彼云汝能爲我作施主不
若言能者即作委寄此人心而畜其物可使
人持不應自捉時有苾芻尼向他方處作如
是念我今至此亦未有施主起追悔心尼白
苾芻苾芻白佛佛言縱令遠去但令彼人命
存已來常是施主時有苾芻尼未求得施主
他施與物苾芻尼疑不敢爲受佛言應受受
已持物對一苾芻尼作如是語具壽存念我
苾芻尼某甲得此不淨物我當持此不淨之
物換取淨財如是三說隨情受用勿致疑心

時有施主於邊隅處造寺施僧時時有賊來
相驚怖彼苾芻尼棄寺而去便有賊來取寺
家物佛言若僧伽物若窣堵波物所有金銀
錢寳等應牢藏舉方可移去雖言遣藏尼便
不知欲遣誰藏佛言若淨人或鄔波索迦令
其藏舉彼藏舉者便偷其物佛言有深信鄔
波索迦令其藏舉若無深信應使求寂女求
寂女若無尼自手藏尼復不知若爲藏舉佛
言應可穿坑不知使誰佛言應使淨人若鄔
波索迦彼便偷物應令信者此若無者應令

求寂女求寂女若無應自穿掘賊去之後應
可如前而取其物還與僧伽佛言如我爲難
縁事開者難去之後則不應行若仍行者得
越法罪
出納求利學處第十二
縁在室羅伐城世尊在逝多林給孤獨園遠
近皆聞中國有佛出現於世彼諸聲聞弟子
有大神變作諸變化廣說妙法若有人能於
彼弟子作供養者得大果報饒益增廣是時
[北]方有諸商客聞此聲譽自相謂曰諸君當[比]

知我等宜徃中國興易一則多得利潤二乃
供養三寳時諸商人多賷貨物至室羅伐城
於此城中有一露形外道善識天文占察前
事詣商主所告言善來商主汝父名某甲母
名某甲將如是貨來詣此方齊其日來得爾
許利商主聞已作如是念我比曾聞世尊弟
子有大神通騰煙注雨未萌先測此則其人
便以北方朱色毛毯及諸奇果持奉外道彼
旣得已即便披毯徃同徒處伴見便問彼具
陳說同徒告曰仁者我等常被沙門釋子之

所輕蔑每告我曰汝等曾不親近貴勝好人
但唯狎習傭力賤品旃荼羅類仁今宜可披
此貴服詣釋子處刺其心胷即披毛毯詣逝
多林時鄔波難陀於逝多林門經行遊步遙
見彼來便作是念外道披者是好貴物我若
不能得此物者不復更名鄔波難陀矣旣漸
相近問言外道汝今豈可新歸俗耶答言我
不歸俗若如是者何得披此俗衣彼具陳說
鄔波難陀曰此非善事此非善事豈容年邁
衰朽爲破戒耶宜應暫坐聊聽法要時彼外

道隨言即坐鄔波難陀以歡喜心爲其說法
若鄔波難陀爲他宣說捨施法時聞者皆欲
自割身肉持以相施復告外道汝之大師性
愛麤弊教汝門徒露形拔髮多行少住常卧
于地若汝大師情所愛樂好衣食者當許汝
著價直千萬上妙之衣百味飲食隨意飡噉
所住房舍價直百千由彼狹情不見容許我
之大師情懷廣大許我弟子著萬價衣食百
味食所居房舍數直千金若汝披此貴價好
服行乞食者信敬之人作如是念今此外道

身行破戒至於飲食難以供身汝此上衣宜
應與我我有毛毯持以相換我當披著巡家
乞食若淨信人來問於我我當答曰有露形
人姓名某甲輟已相惠彼便知汝是深信人
汝乞食時彼若見者當以酒糟盛滿銅器供
養於汝時彼露形聞是語已便生信喜作如
是言大德若如是者可取此衣鄔波難陀便
即呪願曰無病長壽然汝徒黨貧苦當聞汝
施時還令相奪彼言大德此之毛毯豈彼物
耶是我自由幸見無慮若如是者我當爲受

旣受得已即便與一麤鞕毛毯時彼外道披
著而去至同梵行邊彼便問曰仁者何處更
得此衣彼即具陳換衣所由聞皆怒言仁者
此之釋子常思殺我餘雖見欺不同六衆六
人之內無越彼一仁若施與餘大德者我亦
隨喜而鄔波難陀欲飲我血將衣施彼誰堪
忍耶即宜徃索若得者善若不得者我同擯
汝移汝坐處覆汝食器不相共語彼便怕怖
徃鄔波難陀所彼遙見來即作是念看此外
道舉動形勢必當奪我上好毛毯便急[人]房[入]

閉戶而住外道即至扣門相喚鄔波難陀默
然不對諸苾芻見問言外道汝何所須報言
將我毛毯故來相覓苾芻報曰汝若欲得徃
世尊所求哀歸向時彼外道徃詣佛所爾時
世尊遙見外道來告諸苾芻汝等見彼外道
來不白佛言見佛言彼爲毛毯故來若索得
者善若不得者便嘔熱血而致命終外道來
至佛所作如是白大德鄔波難陀取我毛毯
唯願世尊慈悲哀愍令彼還我若不還者我
等同梵行者擯斥於我如前具說爾時世尊

告具壽阿難陀曰汝自徃告鄔波難陀言汝
得無病仍告之曰汝當還彼外道毛毯若不
還者當嘔熱血而死時具壽阿難陀依佛言
告彼聞語已即從座起我今敬禮無上尊教
豈敢有違若非佛教遣我還者縱令外道滿
贍部洲數如竹[章]皆嘔熱血一時命終我鄔[葦]

波難陀一毛不動具壽阿難陀可去我當還
彼便語外道曰汝之大師先行妄語欺誑世
間彼命終已墮在無間大地獄中在彼舌上
有五百犂晝夜耕墾汝今妄語更倍於彼當

有千犂常耕汝舌汝已著我毛毯汝物我曾
不用外道答言我亦不著時鄔波難陀取彼
毛毯解其邊結襵爲四疊安左手中右手摋
拍開張其毯撘彼頭上遂便倒地脚蹴其脅
語言外道急去急去勿令糞穢汙我僧田外
道報言大德我今命存得出去者更不敢入
逝多園林此是縁起然佛世尊尚未制戒
爾時六衆苾芻種種出息或取或與或生或
質以成取成以未成取成以成取未成以未
成取未成言取者謂即收取他方愛樂所有

貨物載運將去覓防守人立諸券契是名爲
取言與者謂與他物八日十日等而立契證
是名爲與言生者謂是生利與他少物多取
穀麥或加五或一倍二倍等貯畜升斗立其
券契是名爲生言質者謂納質取寳珠等同
前立契求好保證與其財物是名爲質言成
取成者謂以金銀等器取他成器言未成取
成者謂以金鋌取他金器言成取未成者謂
以金器取他金鋌言未成取未成者謂以金
鋌取他碎金苾芻如是交易以求其[則]時者[利]

外道婆羅門居士長者見是事已皆生嫌賤

云何沙門釋子出物求利與俗何殊誰能與
彼衣食而相供給諸苾芻白佛佛以此縁同
集衆問實訶責廣說乃至制其學處應如是
說
若復苾芻尼種種出納求利者尼薩祇波逸
底迦

言苾芻尼者謂此法中尼言種種者謂非一
事出納求利者謂作取與出納而覓利潤得
捨墮罪者廣說如上此中犯相者若苾芻尼

爲求利故收聚貨物作諸方便驅馳車乗徃
詣他方立契保人持輸稅物乃至未得利來
但惡作罪若得利時便招捨墮若苾芻尼爲
求利故以諸財貨金銀等物出與他人共立
契保乃至得罪如前廣說若苾芻尼爲求生
利將諸財穀舉與他人升斗校量共立契證
乃至得罪如前苾芻尼爲求利故納取珍寳
眞珠貝玉計時取利得不得利亦如上說若
苾芻尼爲利故以己衣共他換易得惡作罪
得利犯捨墮

爾時世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中於
此城中栗呫毗等自所住宅舉高六重見諸
苾芻尼所居卑下即便爲造高六七重嚴好
房舍其舍經久多並隤壞施主見已咸作是
念我等現存寺皆[彼]壞命過之後其欲如何[破]
我等宜應施無盡物令其營造便持施物到

苾芻尼所報言聖者此是無盡施物爲擬修
補當可受之諸苾芻尼報曰世尊制戒我不
合受時諸苾芻尼白諸苾芻苾芻白佛佛告
諸苾芻尼若爲僧伽有所營造得受無盡物

然苾芻毗訶羅應三重作若苾芻尼應兩重
作時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中時施主
來問言聖者何意毗訶羅仍不修補苾芻尼
報言賢首爲無飲食施主曰我豈不施無盡
物耶報言賢首其無盡物我豈敢食安僧庫
中今皆現在施主報曰其無盡物不合如是
我之家中豈無安處何不迴易求生利耶尼
曰佛遮我等不許求利諸尼白苾芻苾芻白
佛佛言若爲僧伽應求利潤聞佛語已諸有
信心婆羅門居士等爲佛法僧故施無盡物

此三寳物亦應迴轉求利所得利物還於三
寳而作供養時諸苾芻尼還將此物與彼施
主索利之時多興諍競便作是語聖者豈我
己物合闘諍耶時諸苾芻尼白諸苾芻苾芻
白佛佛言不應共彼而作出息復共富貴者
而爲出息索物之時恃官勢故不肯相還佛
言不應共此而作交易復共貧人而爲出息
索時無物佛言若與物時應可分明兩倍納
質書其券契并立保證記某年月安上座名
及授事人字假令信心鄒波索迦受五學處

亦應兩倍而納其質
販賣學處第十三
縁處同前時六衆苾芻種種交易取與買賣
賤糴貴糶貯畜而住諸婆羅門長者見共譏
恥諸苾芻白佛佛以此縁同前集衆問實訶
責乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼種種賣買者尼薩祇波逸底迦
苾芻尼者謂此法中尼種種者謂非一事取
與買賣者取謂餘處物賤此處物貴即從彼
取與者謂此處賤餘處貴即從此持去豐時

買取儉時當賣尼薩祇者廣如前說此中犯
者苾芻尼爲利故而作賣買買時惡作賣時
犯捨墮若爲利故買不爲利賣買時惡作賣
時無犯若不爲利買爲利故賣買時無犯賣
時捨墮不爲利買不爲利賣二俱無犯若向
餘方買物不爲求利到處賣時雖復得利而
無有犯
乞鉢學處第十四
縁起廣說具如苾芻律乃至制其學處應如
是說

若復苾芻尼有鉢減五綴堪得受用爲好故
更求餘鉢得者尼薩祇波逸底迦彼苾芻尼
當於衆中捨此鉢取衆中最下鉢與彼苾芻
尼報言此鉢還汝不應守持不應分別亦不
施人應自審詳徐徐受用乃至破應護持此
是法

苾芻尼者謂此法中尼餘義如上減五綴者
謂不滿五綴堪受用者謂得守持爲好故更
求餘鉢者爲欲貪好更求第二鉢好謂勝妙
得者謂求得入手尼薩祇者廣說如上彼苾

芻尼謂是犯人彼苾芻尼應於衆中捨此鉢
者當於衆中應差一苾芻尼令行有犯鉢若
無五德不應差若已差不令作云何爲五愛
恚怖癡不知行與不行若具五德未差應差
差已令作云何爲五反上應知應如是差鳴

[犍]椎集衆先問能不汝某甲能與僧伽行有[揵]

犯鉢不彼答言能次一苾芻尼作白羯磨如
是應作廣如百一羯磨佛言行有犯鉢苾芻尼所有

行法我今說之其苾芻尼應在和合衆中作
如是白大德我苾芻尼某甲當行有犯鉢諸

大德明日各各自持己鉢來至僧中旣至明
日行鉢苾芻尼敷座褥鳴犍椎諸苾芻尼各
持己鉢徃至衆中時行鉢苾芻尼應持其鉢
向上座前立讃歎其鉢上座此鉢清淨圓滿
堪得受用若欲得者隨意應取若其上座取
此鉢者行鉢之人應取上座舊鉢轉與第二
上座若不取者轉與第三第三取時上座更
索初不應與第二索亦不應與第三索應與
上座得越法罪如法應悔如是乃至衆中最
小者取此鉢時行[木]第三方索鉢者其法與[未]

上座相似乃至行了所得一鉢行鉢苾芻尼
應持此鉢付彼苾芻尼作如是語苾芻尼此
鉢不應分別亦不與人詳審徐徐如法而用
乃至破壞此是其法若行鉢苾芻尼不依法
行者得越法罪佛言得鉢苾芻尼所有行法
我今當制應畜二鉢帒好者應安長鉢不好
者應安舊鉢若乞食時應將二鉢得乾飯者
著長鉢中若得濕飯者著舊鉢中至住處已
作曼荼羅安置二鉢應於舊鉢中食食已應
先洗長鉢次洗舊鉢如是乃至曬曝安置皆

以長鉢爲先若內安龕及火熏時皆於好應
先安長鉢若道行時舊鉢遣人持長鉢當自
持無人爲擎者長鉢安在左肩舊鉢應安右
畔自持而去若得鉢苾芻尼於此行法不依
行者得越法罪此之治罰乃至盡形或鉢破
來應好守護得尼薩祇者廣如上說此中犯
相其事云何若苾芻尼鉢破堪爲一綴雖未
安綴尚得受用更求餘鉢者求時犯惡作得
便招捨墮若苾芻尼鉢破堪爲二綴雖未安
綴尚得受用更求餘鉢得罪同前如是三綴

四綴事亦如前苾芻尼鉢破堪爲一綴安一
綴已現得受用更求餘鉢求時惡作得便捨
墮如是乃至四綴得罪亦爾若鉢堪爲五綴
隨綴不綴或堪用不堪用便求餘鉢者無犯
若鉢是買得或施得此亦無犯
自乞縷使非親織師織作衣學處第十五
縁處廣說具如苾芻律乃至制其學處應如
是說

若復苾芻尼自乞縷線使非親織師織作衣
若得衣者尼薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼餘義如上自乞縷者
或一兩半兩等使非親者廣說如上織師者
謂客織人衣有七種亦如上說若得衣者犯
捨墮捨墮法如上此中犯相其事云何若苾
芻尼從非親乞縷使非親織皆得惡作得衣
之時便犯捨墮苾芻尼從非親乞縷使親織
衣乞時惡作得衣無罪苾芻尼從親乞縷使
非親織乞時無犯得衣捨墮苾芻尼從親乞
縷使親而織二俱無犯苾芻尼從非親乞縷
自織其[ ]乞時惡作衣成亦惡作苾芻尼從

親乞縷自織其[ ]乞時無犯衣成惡作若酬

價者無犯
勸織師學處第十六
縁處廣說具如苾芻律乃至制其學處應如
是說

若復苾芻尼有非親居士居士婦爲苾芻尼

使非親織師織作衣此苾芻尼先不受請便
生異念詣彼織師所作如是言汝今知不此
衣爲我織善哉織師應好織淨梳治善揀擇
極堅打我當以少鉢食或鉢食類或復食直

而相濟給若苾芻尼以如是物與織師求得
衣者尼薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼餘義如上親非親義
乃至七種衣廣如上說先不受請者謂未曾
告知便生異念者謂心欲求衣語彼織師等
者謂自述其意爲我織者明爲己身應好織
者欲令衣長善應量故淨梳治者欲令衣廣
及鮮白故善揀擇者謂除其結纇令精細故
極堅打者欲令滑澤及密緻故我當以鉢食
者謂與五種珂但尼食五種蒱膳尼食或以

鉢食之類者謂生穀等或復食直者謂與其
價言苾芻尼者謂此法中尼以如是物者謂
是上事得衣者得衣入手尼薩祇者並如上
說此中犯相其事云何若苾芻尼爲求衣故
從座而起整理衣服持二五等食授與織師
勸令好織皆得惡作得衣犯捨墮親非親等
並如上說
奪衣學處第十七
縁處同前時難提苾芻與弟子衣告言共汝
遊行人間弟子情不欲去難提苾芻却奪其

衣時諸苾芻以事白佛佛以此縁同前集衆
問實訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼與苾芻尼衣彼於後時惱瞋罵
詈生嫌賤心若自奪若教他奪報言還我衣

來不與汝若衣離彼身自受用者尼薩祇波
逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼與苾芻尼者謂與餘
尼衣有七種如前廣說與衣者謂與共住門
人或復餘類後時者謂於別日惱瞋罵詈生
嫌賤心者謂身語心現瞋恚相自作使人奪

取彼衣離身者謂緫離身自受用者謂是屬
己釋罪名者廣如前說此中犯相其事云何
有三種相謂身語二俱身者若先與衣後懷
瞋恨手自奪取或牽或[ ]然口不言乃至衣[挽]

角未離身來得惡作罪離身之時便招捨墮
是名身業語者謂出其言而奪彼衣不動身
手罪罪同前二俱者謂以身語而奪其衣結
罪同前言教他者若教苾芻尼奪彼衣時衣
未離身二俱惡作若離身者俱得墮罪主者
捨過若教苾芻奪罪亦同此下之三衆皆得

惡作若諸俗人男女奪者得無量罪無犯者
有二種一爲難事二爲順教言難事者若其
二師見已門徒於恐怖等處或在非時河岸
涉險恐其失落強奪彼衣此皆無犯言順教
者若師見門徒與惡知識而爲狎習或同路
行去奪取其衣勿令造惡是名順教
迴衆物入已學處第十八
縁處廣說具如苾芻律乃至制其學處應如
是說

若復苾芻尼知他與衆物自迴入已者尼薩

祇波逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼知者或自知或因他
告知僧伽者謂佛聲聞弟子衆物者有二種
謂食利物衣利物此處所言謂是衣利迴者
物定屬他化將入己泥薩祇波逸底迦釋罪
如上此中犯相其事云何若苾芻尼知屬一
苾芻尼物自迴入己迴時惡作得便捨墮如
是乃至知屬二人三人或屬僧伽自迴入己
得罪同前若苾芻尼知屬一苾芻尼物迴與
他人迴時惡作得時亦惡作如是乃至知屬

一人迴與二人三人或迴與僧伽得罪同前
若苾芻尼知屬僧伽物與一人迴時惡作得
時亦惡作如是乃至知屬僧伽迴與二人三
人迴時惡作得時亦惡作若苾芻尼知屬一
僧伽物迴與多僧伽迴時惡作得時亦惡作
若知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽知與苾
芻僧伽迴與苾芻尼僧伽知與二部僧伽迴
與苾芻僧伽知與二部僧伽迴與苾芻尼僧
伽若知與苾芻僧伽迴與二部僧伽知與苾
芻尼僧伽物迴與二部僧伽若其僧伽破爲

二部知與此部迴與彼部或知與此寺迴與
彼寺知與此房迴與彼房知與此廊迴與彼
廊或於房廊更互迴與或與此柱間迴與彼
柱間或柱間物迴與門處或以門物迴與閣
上如是廣說乃至展轉相迴皆得惡作若苾
芻尼知與此佛像物迴與餘佛像若知與此
窣堵波物迴與餘窣堵波若知與踏道初踏
迴與第二等或迴與塔身或與簷級或此畔
物迴與餘畔或迴與覆鉢或迴與方臺輪相
初級乃至寳瓶法輪立柱或復從此迴至下

基如上迴互皆得惡作罪若王力使迴者無
犯若欲與此貧人物迴與彼貧人得惡作罪
若覓不得者迴與無犯若苾芻尼與此傍生
食迴與彼傍生得惡作罪若覓不得迴與無
犯若擬與傍生物迴將與人擬與人物迴與
傍生得惡作罪若與出家物迴與俗人或復
翻此得惡作罪若覓不得者無犯如是女男
半擇迦苾芻及下三衆若多若少與此與彼
更相迴互准前應說若覓不得雖違本心與
餘無犯

服過七日藥學處第十九
縁處同前時尊者畢隣伽婆蹉門人弟子所

有諸藥自觸令他觸或與飲食細末相雜或
更互相和或自類相染同在一處不知應捨
不捨時與非時任情取食諸有少欲苾芻見
是事已起嫌賤心以縁白佛佛以此縁同前
集衆問實訶責廣說乃至制其學處應如是
說如世尊說聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意
服食謂酥油糖蜜於七日中應自守持觸宿
而服若苾芻尼過七日服者尼薩祇波逸底

迦如世尊者謂如來應正等覺說者有所曉
示病苾芻尼者謂此法中尼身嬰疾病所有
諸藥隨意服食者謂與病狀相宜清淨堪食
酥者謂諸酥油謂諸油糖沙糖蜜謂蜂蜜於
七日者謂七日夜應自守持觸宿而服者謂
得自取而食過七日者謂越限齊尼薩祇波
逸底迦者此物應捨罪應說悔此中犯相其
事云何若苾芻尼月一日得藥此藥即應於
七日內自作守持或可捨或與餘人若不持
不捨不與餘人至第八日明相出時得捨墮

罪若苾芻尼一日得藥二日不得三日得乃
至七日得此藥即應於七日內自作守持或
可捨或與人若不持不捨不與餘人至八日
明相出時捨墮罪若苾芻尼一日得藥二日
亦得於七日內此初日藥應守持二日藥或
捨與餘人或第二日藥自作守持初日藥或
捨或與餘人若不持不捨不與餘人至八日
明相出時得捨墮罪若苾芻尼如於一日二
日相對作法如是二日三日乃至六七日相
對作法餘如上法若苾芻尼月一日得衆多

藥此藥即應於七日內自作守持或捨或與
餘人若不持不捨不與餘人至第八日明相
出時得捨墮罪若苾芻尼如於一日如是乃
至七日得衆多藥此藥應於七日內自作守
持或捨或與人若不持不捨不與人至第八
日明相出時得捨墮罪若苾芻尼一日得衆
多藥二日亦得衆多藥此初日藥於七日內
應守持二日藥或捨或與人或第二日藥自
作守持初日藥或捨或與人若不捨不與餘
人至第八日明相出時捨墮罪若苾芻尼一

日不得衆多藥二日亦不得衆多藥乃至第
六第七日方得衆多藥第六日藥於七日內
應守持第七日藥或捨與人若不捨不與人
至第八日明相出時得捨墮罪若苾芻尼所
有諸藥自觸令他觸或與餘食細末相觸或
更互相和或同類相雜同在一處不能分別
者此藥即應與寺家淨人或施求寂女若復
苾芻尼於此諸藥不自觸不令他觸不與餘
食細末相觸亦不更互相和亦不同類相染
亦不同在一處捨與不捨時與非時能善分

別於七日內自爲守持自取服食應如是守
持應在午前當淨洗手受取其藥對一同梵
行者作如是說具壽存念我苾芻尼某甲有
此病縁清淨醫藥我今守持於七日內自服
及同梵行者第二第三亦如是說若已服一
日即告同梵行者我此病藥已服一日餘有
六日在我當服食如是乃至七日皆應告知
若滿七日已尚有餘藥應捨與淨人或與求
寂女若不捨者至第八日明相出時犯捨墮
罪若苾芻尼有捨墮藥不捨與人不爲間隔

罪不說悔若更得餘藥悉犯捨墮由前染故
若苾芻尼犯捨墮藥雖已捨訖未爲間隔罪
未說悔若更得餘藥皆犯捨墮由前染故若
苾芻尼犯捨墮藥雖已捨訖已爲間隔罪未
說悔若更得餘藥皆犯捨墮若苾芻尼藥犯
捨墮未爲三事若更得餘鉢絡腰絛但是沙
門所畜資具活命之物若受畜者皆犯捨墮
由前染故若苾芻尼犯捨墮藥已捨已爲間
隔罪已說悔更得餘藥者無犯
畜長鉢學處第二十

縁處同前時十二衆苾芻尼所得長鉢唯知
貯畜自不受用亦不與他尼白苾芻苾芻白

佛佛以此縁同前集尼問實訶責廣說乃至
制其學處應如是說

若復苾芻尼畜長鉢得經一宿若過者尼薩
祇波逸底迦

苾芻尼畜長鉢唯得經一宿過一宿者謂過
一宿長鉢者除守持鉢餘者名長畜者作屬
己心若更畜者得捨墮罪捨法如上此中犯
相其事云何若苾芻尼月一日得鉢於一日

內應持應分別應捨應與他如是次第及以
起問如初衣戒中廣說其事乃至捨之法式
皆悉同前若小若白色或爲擬與欲受戒人
者無犯

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十