根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第九
唐三藏法師義淨奉　制譯

與非親苾芻浣故衣學處之餘
爾時薄伽梵便作是念此諸釋子本爲解脫
而求出家今捨少欲耽著財利世尊欲令絶
利養故即還室羅伐城在逝多林如昔安住
時具壽鄔陀夷於日初分執持衣鉢入室羅
伐城次第乞食巡至故二笈多宅所門外而
立是時笈多遙見便識即手椎胷告曰鄔陀

夷仁今何意棄我出家答言賢首如我世尊

爲菩薩時棄捨寳女耶輸陀羅持稱瞿比迦密護
密栗伽闍鹿子等六萬婇女而爲出家誰能共

汝塵垢之類而沉溺耶笈多報曰若如是者
我亦出家答曰善哉笈多曰我今收歛家業
尋當出家鄔陀夷曰宜疾勿遲遂捨而去然
鄔陀夷於時時中數來看問告曰汝未出家
答曰我之家業尚未收歛鄔陀夷曰要待憍

薩羅國煨燼之後汝之家業方可了耶笈多
曰今即收歛明當出家時鄔陀夷便作是念
我於今時由昔俗累尚被黑鉢同梵行者之

所輕賤況復令彼出家更招譏議云六衆苾
芻度苾芻尼便生追悔至天曉已執持衣鉢
向王舍城旣至彼已安居坐夏是時笈多付
家業已便於他日詣逝多林問諸苾芻曰彼
向何處苾芻問曰彼者是誰報言聖者鄔陀
夷諸苾芻報曰彼以遠趣王舍大城旣聞告
已即便啼泣苾芻問曰笈多何意啼泣報言
聖者鄔陀夷令我棄俗許與出家我已付囑
家產彼便遠棄而去我今非俗復非出家寧
不憂惱一人報曰爲剃刀故彼向王城欲取

新刀剃汝新髮于時苾芻尼衆爲請教授來
逝多林見彼笈多行啼憂悒問言笈多何意
啼泣笈多具以前事告苾芻尼諸尼報曰汝
誠無識豈有苾芻度苾芻尼耶還令尼衆度
汝出家可隨我來至大世主喬答彌所度汝
出家時諸尼衆便將笈多至大世主處白言
聖者此笈多女情願出家時大世主即與出
家時鄔陀夷在王舍城作如是念我爲護惜
諸黑鉢者故不與笈多出家我當喪失腰絛
等物資身之具若餘黑鉢度笈多者乃至暫

欲見我亦無由得雖復安居心常不樂時有
摩訶羅苾芻從室羅伐夏安居已來至王城
時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊瞻望而
住遂遙見彼老苾芻來髮似荻華眉長下覆
傴肩垂臂徐步而行時鄔陀夷便作是念此
之來者何上座耶旣相近已告言善來善來
上座老苾芻云敬禮阿遮利耶敬禮鄔波馱
耶時鄔陀夷見無軌則不識二師即知定是
摩訶羅也遂將入寺問言爾從何來報言從
室羅城來時鄔陀夷念曰若我先問笈多消

息聞者譏醜我應次第而問汝摩訶羅旣從
彼來得知世尊少病少惱起居輕利安樂行
不在室羅伐爲夏安居彼便報言世尊無病
安樂在彼安居又問苾芻苾芻尼鄔波索迦
鄔波斯迦衆並得無病安樂如常所居於時
時中奉覲世尊聽正法不答言所問之人並
得安隱亦時時中來聞正法又問住位了教
憍陳如住位迦攝波住位舍利子大目連等
諸餘尊宿大世主喬答彌及勝光王長者仙
授故舊鹿母毗舍佉善生夫人悉得無病安

樂住不答言並安樂住又問汝識長者婦笈
多不答言我識彼是大德鄔陀夷昔日之妻
鄔陀夷曰彼豈今時尚爲長者之婦答曰已
出家訖鄔陀夷問曰誰與出家報曰是大世
主鄔陀夷便作斯念旣是出家或容再面即
便喚言摩訶羅且來濯足時鄔陀夷取彼衣
鉢掛在極高象牙杙上遂多與油令塗手足
報言今此房中有食有利宜當安隱歡喜而
住彼言我不樂住時鄔陀夷便付鎖鑰告言
如世尊說苾芻不應輒棄住處而去摩訶羅

此是鎖鑰汝自當知說是語已涉路而去漸
至室羅伐城逝多林內灑掃房宇牛糞塗已
掩戶一扇偃卧牀上作歌詠聲而誦正法時
有苾芻尼爲請教授而來至此諸尼聞此諷
誦之聲識其響韻共至鄔陀夷所問言大德
徃時走去比何處來答言我前頃向正舍城
中尼問知已歸告笈多汝今喜滿阿遮利耶
現已來至笈多問曰是何阿遮利耶報言是
鄔陀夷笈多曰因何彼是我阿遮利耶我豈
從彼而受學業諸尼報曰汝無所識作如是

語多有諸尼與大苾芻共相繫屬汝今宜徃
問其安不彼即具持屑香及油澡浴之物徃
詣彼房扣門而喚鄔陀夷問曰扣門者誰報
曰我是笈多鄔陀夷曰善來善來長者之婦
隨意當進是時笈多入而告曰大德我今豈
是長者婦耶我已出家問言誰與汝出家報
言聖者大世主鄔陀夷曰我有他事頃向王
城汝復何縁急求離俗彼便報曰豈非大德
前作斯論汝當收欽家業我度汝出家我依
斯教付囑家產大德棄我遠向王城若大世

主不度我者我誠非俗亦非出家鄔陀夷曰
我豈當時自持重擔許言教汝今且可坐爲
汝說法禮已便坐端心聽法時鄔陀夷即爲
說法追念昔時歡笑之事問言汝憶徃時在
某園林天祠堂處飡噉如是美妙飲食作是
語時欲心便起情生錯亂凡智慧女人有共
事表知男子有欲心無欲心笈多覺知鄔陀
夷欲心熾盛告言聖者我暫須出事了即來
鄔陀夷作如是念此爲便利而欲出耶遂令
暫出笈多出已褰衣急走時鄔陀夷聞其走

聲遂出房外隨後而趂喚言禿女走向何處
復更急趂生支觸[ ]其精遂泄欲心旣歇徘

徊而住笈多知已亦復還來報言聖者我若
住者我非苾芻尼仁非苾芻鄔陀夷曰姊妹
如世尊說若自護者即是護他若護他者便
成自護云何自護即是護他自能修習多修
習故有所證悟由斯自護即是護他云何護
他便成自護不惱不恚無怨害心常起慈悲
愍念於物是名護他便成自護笈多報曰聖
者可脫裙來我當爲浣時鄔陀夷即以衣付

是時笈多見衣精已便生悔心即便自念我
之身分未爲聖者之所觸見我不隨彼斯非
善事作自念已陪發染心如佛經中說伽陁
曰
諸有耽欲人  不見於義利  亦不觀善法

常行黑暗中
時彼笈多欲心亂故取精一滴置於口中復
取一滴著女根內有情業力事不思議時有
中蘊是最後生而來依託笈多至寺便爲浣
衣諸尼見問笈多具答其事諸尼謂曰我意

言汝爲求勝法徃大德處寧知更有此惡事
耶笈多報曰彼之大德是持戒者自出家後

我之身分曾不重觸諸尼報曰不觸身分尚
有斯事如其觸著汝欲如何諸苾芻尼知其
事已徃白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻彼尼
無犯波羅市迦若有娠者應安屏室與食供
給無令闕事後時生子當名童子迦攝波於
我法中而爲出家斷諸有漏成阿羅漢我弟
子中辯才巧妙善能宣說最爲第一爾時世
尊遂作是念若有苾芻尼與非親族苾芻浣

故衣者有斯過失世尊以此因縁如前集衆
問實訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼與非親苾芻浣染打故衣者尼

薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂是笈多或復餘尼言親者謂從
七祖父母兩人已來皆是親族過此便非苾
芻者謂是鄔陀夷故衣者七種衣中隨是一
數云何爲七一者毛二者芻摩迦三者奢搦
迦四者羯播死迦白[?]五獨洛迦紵布六高詀薄[ ]

迦是上毛緂七者阿般蘭得迦是北方地名其處有此衣也亦有釋

云即是絁絹之類言浣者謂以水浸染者下至一入

色打者乃至以手一打尼薩祇波逸底迦者
廣說如前此中犯相其事云何若苾芻尼知
非親族苾芻作非親族想令浣故衣犯捨墮
染打亦如是於三事中或令三事俱作或令
作二或令作一又於三中隨一爲初與非親
苾芻皆得本罪若非親苾芻疑亦捨墮若是
親作非親想得惡作若是親而起疑心得惡
作罪
從非親苾芻取衣學處第五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園未遮
苾芻尼住阿蘭若時有諸尼徃靜林中修靜
慮受勝定樂時蓮華色苾芻尼與其徒衆五

百人俱徃暗林中在一樹下半跏而坐入滅
盡定是時餘尼至日晡後各欲還向室羅伐
城有作是言聖者蓮華色我喚令起復有說
言聖者具大威神或容在前入寺便不喚起
各自歸還時蓮華色至日暮時出定徧觀諸
尼盡去便作是念我爲入城爲當住此即便
入定時有五百群賊行劫盜已至此林邊諸

賊議曰半人分物半爲防守遂於林內見入
定尼有云是木有云是人有云苾芻時彼賊
中有還俗人報言是苾芻尼非苾芻也餘人
問曰爾何得知報言苾芻全跏尼則半跏此
旣半跏明知是尼時諸賊徒生希有念君等
當知如斯可畏大暗林中一苾芻尼能宿於
此即便徃詣賊將軍所將軍問曰仁於林內
頗見希奇事不答言見有如斯可畏大暗林
中一苾芻尼能宿於此將軍聞已告防守人
曰我試徃看便見苾芻尼顏容端正人所樂

觀寂定威儀覩而深敬歎曰今此林中有二
可愛所謂朗月光明及苾芻尼希奇容彩將
軍曰宜應喚起我奉其食彼還俗人報曰此
不非時食將軍曰林中苾芻尼有二可愛所
謂容儀端正不非時食將軍曰令其飲酒彼
還報曰此不飲酒將軍曰於此林中復有二
種可愛所謂苾芻尼顏容端正不飲諸酒將
軍曰今我幸會遇上福因而竟不果施一飡
食便以貴價[ ]衣裹上妙食掛於樹枝作如

是說即此聖者容儀寂定無所不覺無所不

知我今留此衣食幸願慈[色]當爲受用作是[悲]

語已捨之而去時蓮華色尼至天明已從定
而起便見大衆行跡之處便入定觀見彼五
百賊徒至此而去復觀於我無醜惡事不知
無有過復見裹食掛在樹枝便作是念此由
淨心敬信所致復作是念若更待餘授食之
者恐禽獸來壞其淨施我今宜可持此上食
奉施僧伽然佛有教若尼曾觸苾芻是淨苾
芻曾觸尼亦是淨遂即自手持去詣逝多林
六衆之法每一二人鎭居門首時鄔波難陀

在寺門前經行而住遙見苾芻尼來問言大
妹豈天未曉城門已開尼言大德我非城宿
從暗林來報言大妹我曾晝日入彼林中起
怖畏心身毛皆豎大妹如何獨住於彼手所
持者是何物耶時苾芻尼具以縁告此是賊
徒淨心留與鄔波難陀曰大妹見汝威儀賊
生敬愛獲得此物彼若見我必當與杖令負
物去鄔波難陀告言大妹若有得此新好白

[ ]刺作兩重僧伽胝衣少欲而住修諸善品

誠亦佳矣尼言聖者須此衣耶答曰必若有

餘隨情處分答言且住我持初食奉施僧伽
迴來至此以衣相施鄔波難陀作如是念若
更有餘黑鉢見者必乞此衣我無由得報言
大妹可住於此我當爲喚受初食人尼便許
可時鄔波難陀即入寺中見受食人無事而
住報言具壽施主在門擔食辛苦汝今無事
閑住房中宜可急行受其施食彼便持器徃
詣寺門就苾芻尼受取初食尼與食已持白
[ ]衣施與鄔波難陀旣得衣已喜而呪願曰
汝所施物是心瓔珞爲心資助定慧莊嚴得

人天道隨情受用精妙衣服終至無上安隱
涅槃即便捨去時蓮華色苾芻尼便作是念
我今爲向本處爲禮世尊我今已來當禮佛
足便詣佛所禮世尊已在一面坐時苾芻尼
五衣破碎世尊見已告阿難陀曰苾芻尼衆
於安居時足利養不阿難陀白佛言足佛言
何意蓮華色尼五衣破碎阿難陀曰大德此
苾芻尼深信堅固意樂淳善其所得物於三
寳中咸皆喜捨來從乞者不逆其意今於住
處得好大[ ]施與尊者鄔波難陀佛告阿難

陀苾芻於非親族尼處受取衣耶答言受佛
告阿難陀然非親苾芻不生是念此苾芻尼
具五衣不隨所與時悉皆受取若親苾芻則
不如是見其闕乏不肯受衣爾時世尊告阿
難陀曰於大房中貯衣之處應取五衣與蓮
華色苾芻尼時阿難陀奉佛教已便取五衣
授與蓮華色尼爾時世尊以此因縁告諸苾
芻尼亦不應從苾芻取衣乃至我爲二部弟
子制其學處當如是說若復苾芻尼從非親

苾芻取衣者尼薩祇波逸底迦世尊如是制

學處已室羅伐城有一長者大富多財受用
豐足所有家產如毗沙門王便於望族娶女
爲妻雖久共居竟無男女情懷憂悒作如是
念我今舍內多有珍財無一紹繼我死之後
所有資產以無子故没人王家來世路粮又
未修集以手支頰長歎而住其妻問曰何故
情懷憂悒支頰住耶報言賢首我今寧得不
憂具述其事妻曰云何修集來世資粮報言
賢首若能以好飲食供佛及僧食已人人各
奉一雙上好白[ ]是謂修集來世路粮妻言

何故不爲是時長者徃詣佛所禮佛足已在
一面坐佛說妙法示教利喜默然而住是時
長者從座而起整衣一肩合掌白佛言世尊
唯願哀愍并苾芻僧明當就宅受我微供世
尊默然而受長者[白]佛哀受禮足而去於其[知]

夜中具辦種種上妙飲食安置坐席并淨水
器令使白佛世尊於日初分著衣持鉢與苾
芻衆至長者家就座而坐長者旣覩佛僧如
法坐已便以上妙飲食手自供養次第充足
澡漱旣訖佛及衆僧各奉一雙上妙白[ ]便

取卑座於世尊前聽受妙法佛隨根性示教
利喜爲說法要如常呪願已從座而去是時
長者隨世尊出旋繞三帀禮足而退於高樓
上修捨施念告其妻曰賢首應生極喜我今
已作來世資粮妻便報曰[但]今雖作我尚未[仁]

修長者報曰今所修福豈非共有妻曰雖知
共有然我情願請大世主及苾芻尼衆就宅
食已各施一雙上妙白[ ]此即是我來世資

粮長者告曰善哉善哉隨汝意作時長者婦
即便徃詣大世主苾芻尼所隨禮雙足在一

面坐聽妙法已從座而起白言聖者及苾芻
尼衆唯願哀愍明就我家廣如前說乃至淨
澡漱已時長者婦便以大箱盛妙白[ ]在上

座前開張而住時大世主作如是念世尊制
戒不許苾芻尼受上妙衣服我今若受便違
學處若不受者障施主福諸苾芻尼失其利
養尼衆各念若大世主受此衣者誠亦善哉
時大世主知衆心已作如是念世尊亦應縁
此事故聽受好衣時大世主緫爲受衣爲長
者婦說呪願伽陀已從座而去詣世尊所如

常威儀具以前事而白世尊佛告大世主善
哉善哉我未許者汝已知時從今已去聽苾
芻尼受貴價衣於苾芻邊共爲換易時大世
主奉佛教已禮足而去至尼住處報言世尊
有教聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊易取麤
者隨意受用時苾芻尼受得衣已徃逝多林
共諸苾芻欲爲換易時十二衆苾芻尼便持
貴價衣至六衆所報言聖者世尊有教聽苾
芻尼受貴價衣於苾芻邊共爲換易今者宜
可取此好衣與我麤者六衆報曰姊妹直爾

持施我尚不受況復共汝愚昧無識不自由
者爲換易耶諸餘尼衆各隨自意持所得衣
詣老苾芻所述如上事以衣共易老苾芻言
姊妹且住我當問佛時彼苾芻徃詣佛所而
白佛言大德有苾芻尼持好衣財來至我所
求換麤者不知如何佛言我聽苾芻從尼受
衣除換易換衣之時令苾芻尼歡喜無恨爾
時世尊讃歎持戒少欲知足告諸苾芻尼曰
前是創制此是隨開當如是說

若復苾芻尼從非親苾芻取衣者除貿易尼

薩祇波逸底迦
苾芻尼者謂此法中尼餘義如上親非親義
衣有七種廣如上說除貿易者易得無罪尼

薩祇義捨悔之法並如上說此中罪相其事
云何若苾芻尼於非親苾芻作非親想或復
生疑從彼取衣得捨墮罪若苾芻尼於親族
苾芻作非親想或復生疑得惡作罪又無犯
者若苾芻將衣施僧或爲說法故施或爲近
圓時施或見被賊故施或時買得或換易得
此皆無犯若苾芻衆人共識多獲利養便持

衣物到苾芻尼前以衣置地作如是語姊妹
我今多有如是財物當願慈悲爲我受取作
是語已棄之而去取亦無犯
從非親居士乞衣學處第六
縁在室羅伐城時鄔波難陀從長者乞衣等
縁具如大苾芻律中廣說乃至制其學處應

如是說若復苾芻尼從非親居士居士婦乞

衣尼薩祇波逸底迦爾時世尊爲諸聲聞弟
子初制學處時有衆多苾芻[從]行人間被賊[遊]

劫剥無有衣服時諸苾芻共作是議如世尊

制不許從非親居士居士[ ]乞衣我於此處[婦]

無有親族宜可還向室羅伐城於同梵行者
邊從覓衣服我等如何露形而去乃至以縁
白佛佛告諸苾芻由此縁故應除餘時若苾
芻被奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時前是
創制今更隨開應如是說若復苾芻尼從非
親居士居士婦乞衣除餘時尼薩祇波逸底

迦餘時者若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂
衣此是時尼者謂此法中人乃至衣義並如
上說乞者謂從彼乞求言奪衣者被賊奪失

衣者自失衣燒衣者被火燒吹衣者被風吹
去漂衣者被水漂有此難縁乞便無犯若異
此得者犯捨墮此中犯相其事云何事有三
種謂價色量價者若苾芻尼不爲難縁從非
親乞一迦利沙波拏直衣迦利沙波拏義已如上不與取戒中

具說若還得一迦利沙波拏直衣者乞時惡作
得便捨墮如是增數乃至五十迦利沙波拏
等隨乞隨得罪之輕重准上應知若苾芻尼
從非親乞一迦利沙波拏直衣得二迦利沙
波拏直衣乞時惡作得時無犯如是乃至五

十迦利沙波拏等乞少得多有犯無犯亦准
應知色者若苾芻尼從他乞青色衣還得青
色衣乞時惡作得時犯捨墮如青旣爾黃赤
白色及以厚薄應知亦然若苾芻尼乞青色
衣得黃色者乞時惡作得時無犯如是餘色
厚薄更互相望應知亦爾量者若苾芻尼從
他乞五肘衣還得五肘乞時惡作得時捨墮
或乞五得十乃至五十等准上應知是名三
事若乞縷[ ]便得小片若乞小片他與寬衣

皆無犯又無犯者謂初犯人

過量乞衣學處第七
縁處同前時衆多苾芻被賊劫奪鄔波難陀
語彼諸苾芻何故著此破碎衣服不從他乞
世尊聽許有遭賊者乞求無犯報曰我等不
能從他乞求鄔波難陀曰若不能求我當爲
乞答言隨意時鄔波難陀由是事故詣諸婆
羅門居士長者家說法教化多獲衣服其上
妙者皆將入已故破之物與諸苾芻時諸苾
芻白佛佛以此縁同前集衆問實訶責廣說
乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣從非
親居士居士婦乞衣彼多施衣苾芻尼若須

應受上下二衣若過受者尼薩祇波逸底迦
尼謂此法中人言奪衣等並如上說應受上
下二衣者有二種上下衣一苾芻尼上下衣
二俗人上下衣苾芻尼上下者若是新衣兩
重作僧伽胝豎三橫五若泥婆珊豎二橫五
俗人上下者上衣長十一肘闊三肘下衣者
長七[阿]闊二肘應受者謂作心領受若過受[肘]

者謂過前數乞得衣時便犯捨墮餘義廣如

前說此中犯相其事云何若苾芻尼從他乞
俗人上下衣時依量而得若更乞時得惡作
罪得便捨墮若乞苾芻尼上下衣時事亦同
此若從他乞俗人上下衣時縱減俗量不應
更乞若有長不却還主若從他乞苾芻尼上
下衣時若少不充苾芻尼衣量應更從乞若
有長應却還主若俗衣少更乞若苾芻尼衣
有長不還得罪輕重准事應識若元心擬過
乞者乞時得惡作得物犯捨墮若犯罪已更
得餘物悉皆同犯廣說如前

知俗人共許與衣就乞學處第八
縁處同前於此城中有一長者棄捨自妻外
爲邪行其妻告曰仁者不應作此邪行其妻
屢諫夫不隨語婦起瞋嫌共餘男子亦爲私
合其夫每以家物贈彼私婦其妻亦以家物
遺彼邪夫夫婦兩人破散財物幾將略盡長
者禀性暴惡打其婢使常與弊衣惡食告言
由汝散我家貲婢曰我實久知破散所以然

爲二俱曹主不敢斥言時彼夫婦知婢譏刺
俱懷慚愧廣說具如大苾芻律乃至世尊訶

責廣說制其學處應如是說
若復苾芻尼有非親居士居士婦共辦衣價

當買如是清淨衣與某甲苾芻尼及時應用
此苾芻尼先不受請因他告知便詣彼家作
如是語善哉仁者爲我所辦衣價可買如是
清淨衣及時與我爲好故若得衣者尼薩祇
波逸底迦
尼者謂此法中人親非親等義如上說言衣
價者謂金銀貝齒等辦者求覓也如是衣者
謂七種如上買者謂從他買言清淨者謂得

如是堪受用衣與者謂施衣時某甲者謂鄔
波難陀不受請者先未言許因他告知者見
他陳說徃彼求衣強索其價爲好故若得衣

時便犯捨墮釋罪相等義如上說此中犯相
其事云何事有三種謂價色量云何爲價若
苾芻尼從非親人得五迦利沙波拏直衣受
時無犯不受此衣更過索者索時犯惡作得
時犯捨墮如是乃至五十迦利沙波拏等隨
覓隨得輕重准上應知是謂爲價云何爲色
苾芻尼得青色衣受時無犯不受此衣更過

索者索時得惡作得時犯捨墮如青旣爾乃
至餘色准此應知是謂爲色云何爲量若苾
芻尼得五肘衣時受取無犯不受此衣更過
索者同前得罪如是乃至多肘罪之輕重事
並同前是謂爲量此尼薩祇衣捨衣方法事
亦同前無犯者若乞縷[ ]便得小片若乞小

片他與大衣此皆無犯又無犯者謂最初人

知俗人別許無衣就乞學處第九
縁處同前時有長者及婦各與外人私通鄔
波難陀因爲說法捨惡修善事並同前但以

二人各辦衣價爲異令彼二價共爲一衣致
使長者受大辛苦廣說乃至制其學處應如
是說

若復苾芻尼有非親居士居士婦各辦衣價

當買如是清淨衣與某甲苾芻尼此苾芻尼
先不受請因他告知便詣彼家作如是語善
哉仁者爲我所辦衣價可共買如是清淨衣
及時與我爲好故若得衣者尼薩祇波逸底
迦此中犯相三種不同並如前說
過限索衣學處第十

縁處同前時鄔波難陀苾芻在王舍城而作
安居晨朝著衣持鉢爲行乞食入行雨大臣
婆羅門家爲說三種福業事經謂施戒修行雨大

臣聞法歡喜發淨信心作如是語聖者我當
奉施六十金錢廣如大苾芻律乃至制其學
處應如是說
若復苾芻尼若王若大臣婆羅門居士等遣
使爲苾芻尼送衣價彼使持衣價至苾芻尼
所白言聖者此物是某甲王大臣婆羅門居
士等遣我送來聖者哀愍爲受是苾芻尼語

彼使言仁此衣價我不應受若得順時淨衣
應受彼使白言聖者有執事人不須衣苾芻
尼言有若僧淨人若鄔波斯迦此是苾芻尼
執事人彼使徃執事人所與衣價已語言汝
可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻尼
令其披服彼使善教執事人已還至苾芻尼
所白言聖者所示執事人我已與衣價得清

淨衣應受苾芻尼須衣應徃執事人所若二
若三令彼憶念告言我須衣若得者善若不
得者乃至四五六返徃彼默然隨處而去若

四五六返得衣者善若不得衣過是求得衣
者尼薩祇波逸底迦若竟不得衣是苾芻尼
應隨彼送衣價處若自徃若遣可信人徃報
言仁爲某甲苾芻尼送衣價彼苾芻尼竟不
得衣仁應知勿令失此是時尼者謂此法中
人王者若男若女或復餘人以王法灌頂者
悉名爲王大臣者執王政事相依而立婆羅
門者貴種多聞居士者謂在家富贍等諸餘

雜類遣使者謂女男黃門送衣價者謂金錢
銀等彼持衣價等者謂持衣價到苾芻尼所

白言聖者謂命前人此物是某甲等者謂送
衣來處願爲納受是苾芻尼等者報不應受
願時清淨者謂稱理而得彼使語苾芻尼等
謂問執事人苾芻尼言有者指告其人若僧
淨人者謂大衆淨人若鄔波斯迦者謂歸依
三寳受五學處彼使等者明使意也買者或
買或織與某甲苾芻尼者指所與人言清淨
者謂堪受用善教己者謂善教示具報苾芻
尼若二若三等者出徃[汳]數令彼憶念得者[返]

善者謂稱求心若不得者乃至四五六返默

然隨處而住者出默住數言隨處者有四處
一厰處二舍處三田處四店處厰謂作瓦器
等或剃髮處舍謂居宅田謂稻蔗等田店謂
賣貨物處有六詰問見彼六言隨事應詰云
何爲六若彼問云仁今何縁得至苾芻尼答
云爲彼事來若云仁極善來此處應坐答云
爲彼事來若云食餅答云爲彼事來若云噉
餅答云爲彼事來若云飲水答云爲彼事來
若於此六種隨一事中見他語時尋聲即報
不徐緩答令彼前人不暇作餘言者是則不

名圓滿善好六種詰問若隨一事中見他語
時尋聲未道徐徐緩答令彼前人得有容暇
作餘語者是則名爲圓滿善好六種詰問若
作如是求時得衣善若不得衣過是求得衣
者尼薩祇波逸底迦過謂三語六默而更徃
求得衣若竟不得衣從衣來處或自去或遣
可信人去言可信者謂弟子門人是可委信
報彼令知遣其收取勿使虚失此是還報法
式若苾芻尼遣使報已彼報事人來至苾芻
尼所作如是語聖者可受此衣價苾芻尼應

報彼曰此之衣價我已捨訖汝當還彼送衣
來處如是報善若取衣者犯捨墮若執事人
作如是語聖者仁可受此衣價彼之施主我
共平章令其心喜若如是者取衣無犯苾芻
尼若不作如是次第受衣者皆犯捨墮旣犯
罪已捨悔之法廣說如前此中犯相其事云
何若人爲施主人爲使者人爲給事如法得
衣者無犯異斯捨墮若人爲施主人爲使者
非人爲給事如法得衣者無犯異斯惡作若
人爲施主非人爲使者非人爲給事同前惡

作若人爲施主非人爲使者人爲給事同前
捨墮若非人爲施主非人爲使者非人爲給
事同前惡作若非人爲施主非人爲使者人
爲給事同前捨墮若非人爲施主人爲使者
人爲給事同前捨墮若非人爲施主爲使者
非人爲給事同前惡作若苾芻尼從非人乞
衣價時得惡作罪得便捨墮從龍乞衣價時
得惡作罪得便捨墮若苾芻尼遣使法式以
書印乞時惡作得便捨墮又無犯者廣說如
前

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第九