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根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第六
唐三藏法師義淨奉 制譯
自言無過學處第五
縁處同前世尊旣制諸苾芻尼若有染心於
無染心男子隨取何物得窣吐羅罪時吐羅
難陀尼猶去受取餘尼問曰仁向何處來答
曰我去求物來諸尼答曰豈不世尊已制學
處尼有染心於無染心男子隨取何物得麤
罪耶吐羅尼問曰汝無染心尼曰我無吐羅
尼答曰隨汝無染心於染心男子邊取物我
復何過尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁集諸
尼衆問吐羅難陀曰汝實作是語隨汝無染
心於染心男子邊取物我復何過答言實爾
世尊同前訶責乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼向苾芻尼作如是語隨汝無染
心受染心男子物我復何過者僧伽伐尸沙
苾芻尼者謂吐羅難陀釋相結罪事並同前
獨向俗家宿學處第六
佛在王舍城善友苾芻尼以虚妄事謗實力
子對諸苾芻自言犯戒即便歸俗遂嬰疾苦
有姊妹苾芻尼名知友善友病重將欲命終
信命知友曰我今病困將欲命終汝可疾來
與我相見知友旣至即於其夜善友身亡其
夫暫出於夜到來見婦身死椎胷大叫作如
是言我家男女誰當養活家親報曰此知友
姨可將充替知友聞已便作是念我若言報
恐被嬰辱遂默而住旣至天曉知友欲去其
夫報曰姨今何去可於此住養護男女旣是
親族豈不悲憐其夫即前欲執知友其尼高
聲叱而告曰隨汝自身及諸男女一時俱死
何干我事即走還寺諸尼見問昨夜共誰於
何處宿答言無伴尼曰若遇惡人豈不壞爾
淨梵行耶答曰我若共語定招斯過尼問具
答尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁集諸尼衆
問知友曰汝實夜從尼寺向餘處宿耶答言
實爾佛言此非出家女人之所應作世尊同
前訶責乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼獨從尼寺向餘處宿者僧伽伐
尸沙
苾芻尼者謂是知友或復餘人獨者謂更無
伴餘處宿者謂離本寺向他家宿釋相結罪
事並同前
獨向俗家學處第七
縁處同前時吐羅難陀尼於晝日中獨一無
伴徃俗人舍爲長者等說法諸尼告言汝莫
晝日獨徃他家恐有淨行難吐羅難陀報曰
汝等不見賣香男子我以脚蹋口中血出諸
尼曰未必衆人同彼怯弱尼白苾芻苾芻白
佛佛以此縁同前集尼問實訶責乃至制學
應如是說
若復苾芻尼獨從尼寺晝向俗家者僧伽伐
尸沙
苾芻尼者謂吐羅難陀或復餘人獨行無伴
向他俗舍乃至日没犯衆教罪若與求寂女
同去者犯窣吐羅底也與正學女同去者得
惡作罪
獨在道行學處第八
縁處同前時有商旅向王舍城吐羅難陀尼
獨隨而去向餘六城悉皆獨去後時歸來至
本住處諸尼即爲按摩解勞令其歇息問曰
比在何處獨行而來答曰我唯單己徧徃六
城諸尼告曰獨行遊歷不將伴侶若遇惡人
來相陵逼豈非淨行爲大難耶聞已答曰汝
等不聞賣香男子欲來相逼我即打令仰倒
脚蹋口中便嘔熱血何有餘人輒相忤犯諸
尼報曰未必諸人同彼怯弱尼白苾芻苾芻
白佛佛以此縁同前集尼問實訶責乃至制
其學處應如是說
若復苾芻尼獨在道行者僧伽伐尸沙
苾芻尼者謂吐羅難陀或復餘人獨在道行
者謂無伴侶獨在道行犯衆教罪若與求寂
女同去者犯麤罪與正學女同去得惡作罪
獨渡河學處第九
縁處同前時衆苾芻尼遊行人間至阿市羅
伐底河船在彼岸時有苾芻尼名迦利迦其
夫先是船師尼曰我入河浮徃取船來便入
河浮至中疲困諸尼告曰迦利迦勿怖勿怖
當須努力其尼報言我今力盡幾將欲死方
得渡河尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁同前
集尼問實訶責乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼獨浮渡河者僧伽伐尸沙
苾芻尼者謂迦利迦或復餘人獨浮渡河者
謂無伴侶獨於河中浮水而過犯衆教罪若
縛栰渡者得惡作罪若與求寂女同渡者犯
窣吐羅底也與正學女同渡者得惡作罪
度他婦女學處第十
縁處同前時勝光王有大將軍名能執劔常
出征伐其妻在室爲欲情所惱遂與外人交
通夫後歸來聞知此事遂加鞭杖雖受苦楚
而不懲息軍將便念我爲國王降伏他邑令
使調順如何己妻不能整肅作是念已便徃
白王唯願大王與女人立制若不修婦德汙
染憲章者罪當極法王言善事次於後時有
將軍女違斯國憲夫與離別白王依法其女
遂徃告法官曰我之一過幸願相容法官曰
此無容恕女曰必不免死請活七年官云不
可若不許者如是乃至六五四三二一年中
願存活命官云不可如是七月乃至一月放
活官云不可若爾幸留七日官云隨意旣蒙
許已作如是念我活七日當必斬形泣涕交
流修諸福業時吐羅難陀尼於小食時執持
衣鉢入城乞食至彼女家見其啼泣報言少
女因何心苦流淚而行施耶答曰我爲自身
死將不遠尼曰勿作如是不吉祥言女即行
啼次第陳說尼曰若爾何不捨俗出家答曰
誰復於我共相擕接尼曰我與出家女便禮
足報言聖者施我性命吐羅難陀即與出家
執劔將軍聞彼惡女今已出家遂作是語豈
可彼入無畏城耶待七日滿當斷其命尼聞
是語即將其女爲求朋扇即徃十二衆尼處
告言此是某官人女已歸依佛已歸依法今
歸汝等次第向說十二衆曰斯爲善事我今
攝受誰復敢言若有輒來吾當自解又將其
女向大世主處白言聖者當知此是某官人
女身心歸依佛法僧寳今來歸依大世主足
彼問其故即便具說世主告言姊妹此無行
女何所用爲吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫
人處告言夫人此是某官人女已歸三寳今
歸夫人彼問其故具說如前夫人曰此無行
女何用輒度與其出家斯成非法此事已過
我與白王旣至王所具說其縁王曰此實非
法然是事難裁若依法殺戮便傷佛教我招
惡響若今釋放復損刑科進退兩途難爲處
斷即令使告執劔將軍具說其事將軍覆奏
所立嚴令衆並同知如何此女王欲違制而
釋放耶王曰此宜放捨因制餘人將軍聞已
廣作譏嫌云何度此非法女人令出家也尼
白苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集尼問實
訶責乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼知他婦女作非法事衆人共嫌
爲夫所棄若白王知度令出家僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘人知謂自知廣說乃
至如此之人不合出家若有度者得衆教罪
索亡人物學處第十一
縁處同前於此城中有一長者其家巨富忽
嬰重疾久爲醫療竟無瘳損長者自知命不
久存遂廣行檀布施供養沙門婆羅門貧窮
孤寡時吐羅難陀苾芻尼於小食時著衣持
鉢因乞食入其舍告長者曰願爾無病比安
隱不長者白言聖者我於身命無希活心更
無瘳損所有家資行檀修福尼曰賢首我深
隨喜此是合宜然我女人利養寡薄捨施之
次分惠少多長者報言我所有財皆已捨施
聖者何故先不早來尼曰使我從舍空手而
出是爲損害長者曰聖者更無餘物欲何所
爲尼曰賢首必須多少共相濟給其時長者
唯有他人負財契券便即示尼聖者我於家
中唯有此契若須可受尼曰賢首若與我自
將去即取其契復告長者曰
由此施福故
必獲妙莊嚴
常受諸資具
得至無上樂
長者言聖者彼負債人家縁貧弊不能緫還
辦得多少隨意而取勿惱其人尼曰賢首我
是出家人豈不商度惱亂於他此不合理長
者不久便即命終尼聞死已捉負債人於四
衢路中共相牽拽長者婆羅門見已譏嫌云
何苾芻尼依他死契牽拽債人尼白苾芻苾
芻白佛佛以此縁同前集尼問實訶責乃至
制學應如是說
若復苾芻尼依他舊契自爲己索亡人物者
僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼依他舊契者謂他
人債契自爲己索亡人物者謂他死後將契
從索欲求入己若有索者得衆教罪無犯者
爲僧伽故以理追索
輒作解舉學處第十二
縁處同前時有苾芻尼名曰亂意性懷瞋恚
常以惡言共相罵辱時諸尼衆悉皆嫌賤彼
出乞食諸尼見無即便共集說其惡行彼尼
有女名曰寂靜旣見諸人說母過惡乞食來
至悉皆向說彼聞語已更發瞋心於諸尼衆
麤語期刻衆皆尋問誰作如是闘亂兩邊知
是寂靜向母陳說大衆即與寂靜作捨置羯
磨其女啼泣詣於母所禮足言曰諸尼與我
作捨置羯磨亂意聞已忿怒倍增作如是語
願汝緫與國人作捨置羯磨即將其女出向
界外爲作解法諸尼告言衆爲汝女作捨置
羯磨汝復何因界外爲解答曰衆強作法我
解何過問曰汝於何處共誰作法答曰是我
界外共人爲解尼曰豈合如此作解法耶答
曰從合不合我已作訖何干汝事尼白苾芻
苾芻白佛佛以此事同前集尼問實訶責乃
至制其學處應如是說
若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼衆爲作捨
置羯磨便出界外爲作解法者僧伽伐尸沙
尼爲亂意或復餘尼知苾芻尼者謂是寂靜
彼尼衆者謂是如來聲聞尼衆作捨置羯磨
者謂白四羯磨便出界外爲作解法者謂解
羯磨法得衆教罪此謂初犯此中犯相其事
云何若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者
得衆教罪
不捨惡見學處第十三
縁在室羅伐城有一苾芻尼名曰黑色曾作
外道每恒共諸苾芻尼闘諍紛擾常言捨佛
法僧非但此沙門釋女持戒德行情懷質直
純善梵行餘處亦有如斯善人我當就彼而
修梵行諸尼以縁白諸苾芻苾芻白佛佛告
諸尼應可屏諫此黑色尼若復餘尼作如是
諫汝黑色尼闘諍之時勿言我捨佛法僧非
但此沙門釋女有持戒德行情懷質直純善
梵行餘處亦有如斯善人我當就彼而修梵
行黑色尼汝今可捨如是惡見諸尼依教作
屏諫時彼尼於事堅執不捨作如是語唯此
是實餘皆虚妄尼白苾芻苾芻白佛佛告諸
尼汝等應與作白四羯磨諫黑色尼鳴[犍]椎[揵]
乃至尼衆盡集一尼作白次作羯磨大德尼
僧伽聽此黑色苾芻尼自起惡見闘諍時作
如是語我今捨佛法僧非但此沙門釋女有
持戒德行情懷質直純善梵行者餘處亦有
如斯善人我當就彼而修梵行諸苾芻尼而
徃屏諫屏諫之時惡見不捨云此是實餘皆
虚妄若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽
應許苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不
捨惡見羯磨白如是次作羯磨大德尼僧伽
聽此黑色苾芻尼自起惡見闘諍時作如是
語我今捨佛法僧非但此沙門釋女有持戒
德行情懷質直純善梵行者餘處亦有如斯
善人我當就彼而修梵行諸苾芻尼而徃屏
諫屏諫之時惡見不捨云此是實餘皆虚妄
苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡
見羯磨若諸具壽聽與黑色苾芻尼作不捨
惡見羯磨者默然若不許者說此是初羯磨
第二第三亦如是作苾芻尼僧伽已與黑色
苾芻尼作不捨惡見羯磨竟苾芻尼僧伽已
聽許由其默然故我今如是持時諸尼衆依
教與作白四羯磨諫彼尼時於事堅執惡見
不捨云此是實餘皆虚妄我何所執令我捨
耶即以此縁尼白苾芻苾芻白佛佛以此事
同前集尼問實訶責廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼共諸苾芻尼闘諍紛擾作如是
語我捨佛法僧非但此沙門釋女具戒具德
有勝善法於餘沙門亦具戒具德有勝善法
我當詣彼修習梵行時諸苾芻尼語言汝可
捨此罪惡之見作如是諫時捨者善若不捨
者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事
捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者謂黑色尼或復餘尼廣釋同
前如是諫時捨者善不捨者應可再三諫白
四羯磨乃至僧伽伐尸沙廣如前說此中犯
相其事云何若苾芻尼別諫時事不捨者皆
得惡作若作白時捨者善不捨者得麤罪初
羯磨時捨者善不捨得罪同前第二番了時
亦得麤罪若第三番羯磨結了之時而不捨
者得僧伽伐尸沙若作非法而衆和合若作
如法而衆不和合若作似法而衆和合若作
似法而衆不和合若不如法如律如佛所教
而秉法者作法不成彼皆無犯彼苾芻尼若
於座上告大衆言大德我苾芻尼某甲犯僧
伽伐尸沙罪者善若不說者乃至其罪未如
法說悔已來若共餘苾芻尼作白羯磨乃至
白四法一一皆得惡作罪
說他有愛恚學處第十四
縁在室羅伐城時窣吐羅難陀苾芻尼常共
諸尼闘諍紛擾懷恨而住諸苾芻尼言聖者
莫爲闘諍懷恨而住答言汝等有愛恚怖癡
於闘諍人有遮不遮尼以此事白諸苾芻苾
芻白佛佛告諸苾芻尼應屏諫吐羅難陀尼
言勿作是語汝等有愛恚怖癡於闘諍人有
遮不遮姊妹可止此語應捨此見諸苾芻尼
依佛依教諫時仍不改悔云此法實餘皆虚
妄尼白苾芻苾芻白佛佛告諸尼應與吐羅
難陀尼白四羯磨當如是作鳴揵椎敷座褥
僧伽悉集一尼作白大德尼僧伽聽此窣吐
羅難陀苾芻尼常共諸尼闘諍紛擾懷恨而
住諸尼諫言聖者勿闘諍紛擾答言汝等有
愛恚怖癡於闘諍人有遮不遮堅執不捨唯
此法實餘皆虚妄若苾芻尼僧伽今與此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯
磨白如是次作羯磨大德尼僧伽聽此窣吐
羅難陀苾芻尼常共諸尼闘諍紛擾懷恨而
住諸尼諫言聖者勿闘諍紛擾答言汝等有
愛恚怖癡於闘諍人有遮不遮堅執不捨唯
此法實餘皆虚妄苾芻尼僧伽今與此吐羅
難陀苾芻尼作不捨諸具壽聽與此吐羅難
陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然
若不許者說此是初羯磨第二第三亦如是
說苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖
癡白四羯磨竟苾芻尼僧伽已聽許由其默
然故我今如是持如是再三慇懃正諫隨教
應詰令捨是事諸苾芻尼聞佛教已與窣吐
羅尼再三白四羯磨彼懷堅執而不悔捨復
以此縁尼白苾芻苾芻白佛佛以此縁同前
集尼問實訶責乃至制學應如是說若復苾
芻尼共諸苾芻尼闘諍紛擾諸苾芻尼語是
苾芻尼言姊妹莫闘諍紛擾此苾芻尼作如
是語汝有愛恚怖癡於闘諍人有遮不遮諸
苾芻尼語言大德他諫誨時莫作是語汝有
愛恚怖癡於闘諍人有遮不遮姊妹可止此
語諸苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者應
可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者
善不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼諸苾芻尼語者此
法中尼謂諫令止闘諍紛擾若言有愛恚怖
癡可作屏諫捨者善若不改悔同前再三白
四羯磨慇懃正諫隨教應詰捨者善不捨者
得衆教罪此中犯相其事云何屏諫之時捨
者善若不捨得惡作罪作白之時捨者善不
捨者窣吐羅底也初羯磨時捨者善不捨亦
得麤罪第二羯磨時亦然第三羯磨未竟時
捨者善不捨者得衆教罪無犯者若作非法
而衆和合若作如法而衆不和合若作似法
而衆和合若作似法而衆不和合若不如法
如律如佛所教而秉法並皆無犯時彼苾芻
尼若於座上告大衆言大德我苾芻尼某甲
犯僧伽伐尸沙罪者善若不說者乃至其罪
未如法說悔已來若復共餘苾芻尼作白羯
磨乃至白四法一一皆得惡作罪又無犯者
初造過人或癡狂心亂痛惱所纏
雜亂住學處第十五
佛在室羅伐城有二苾芻尼一名可愛二名
隨愛雜亂而住掉舉戲笑更相打拍諸苾芻
尼語言姊妹莫雜亂住掉舉戲笑更相打拍
若雜亂住時令善法衰損不得增益應可別
住別住之時令善法增益不復衰損諸尼如
是教語竟不從諫即以此縁尼白苾芻苾芻
白佛佛告諸尼應可屏諫廣如上說諸尼雖
諫亦不悔捨復白苾芻苾芻白佛佛告諸尼
汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對衆勸諫
若更有餘如是流類同前集衆一尼作白大
德尼僧伽聽此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而
住掉舉戲笑更相打拍諸尼屏諫莫雜亂住
掉舉戲笑若雜亂住時令善法衰損不得增
益應可別住別住之時善法增益不復衰損
[波]二堅執不捨云此法實餘皆虚妄若苾芻[彼]
尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許此可愛
隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨白如
是次作羯磨准白應爲諸苾芻尼旣奉教已
即以白四羯磨諫彼二尼時彼堅執不捨云
此是眞實餘皆虚妄時諸苾芻尼以縁白苾
芻苾芻白佛佛以此縁同前集尼問實訶責
乃至制學應如是說若復苾芻尼共餘苾芻
尼雜亂而住掉舉戲笑諸苾芻尼語是苾芻
尼言姊妹莫雜亂住掉舉戲笑汝雜亂住時
令善法衰損不得增益應可別住別住之時
令善法增益不復衰損諸苾芻尼如是諫時
捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教
應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸
沙尼謂可愛隨愛或復餘尼雜亂而住者謂
不別住掉舉戲笑者縱逸身心高聲談笑諸
苾芻尼語者謂此法中尼謂是別諫如教廣
說捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃
至廣說僧伽伐尸沙者事如前說此中犯相
其事云何若苾芻尼別諫之時事不捨者皆
得惡作若作白四羯磨如法如律如佛所教
諫誨之時捨者善若不捨者白了之時得窣
吐羅底也罪作初番了時得罪同前若第二
番了時亦得前罪若第三番羯磨結了之時
而不捨者得僧伽伐尸沙若作非法而衆和
合若作如法而衆不和合若作似法而衆和
合若作似法而衆不和合若不如法如律如
佛所教而秉法者並皆無犯時彼苾芻尼若
於座上告大衆言大德我苾芻尼某甲犯僧
伽伐尸沙罪者善若不說者乃至其罪未如
法說悔以來若復共餘苾芻尼作白羯磨乃
至白四法一一皆得惡作罪又無犯者最初
犯人或癡狂心亂痛惱所纏
勸莫獨住學處第十六
縁處同前時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住僧
與白四羯磨後各別而住時吐羅難陀尼詣
二尼所作如是語姊妹何故不共同居別別
而住姊妹勿共雜亂而住得善法增長即以
此縁尼白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼汝
等應可屏諫吐羅難陀尼應如是諫姊妹勿
作是語莫爲別住若別住時令善法衰損不
得增長應可共住令善法增益不復衰損姊
妹可捨此別住惡見諸苾芻尼聞佛教已即
徃屏諫其吐羅尼堅執不捨答言唯此法實
餘皆虚妄復以此縁尼白苾芻苾芻白佛佛
告諸尼汝等應與吐羅尼白四羯磨對衆諫
之若更有餘如是流類同前集衆一尼作白
大德尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而
住僧與白四羯磨後各別住此吐羅難陀苾
芻尼詣二尼所告言姊妹可共同住善法增
長若別住時善法衰損僧已屏諫堅執不捨
云此法實餘皆虚妄若苾芻尼僧伽時至聽
者苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作
不捨別住惡見白四羯磨白如是次作羯磨
准白應爲諸苾芻尼旣奉教已即以白四羯
磨諫吐羅尼時彼亦堅執不捨云此眞實餘
皆虚妄時諸苾芻尼以縁白苾芻苾芻白佛
佛以此縁同前集尼問實訶責乃至制學應
如是說若復苾芻尼知餘苾芻尼樂爲獨住
諸苾芻尼語是苾芻尼言大德莫爲獨住汝
獨住時令善法衰損不得增益姊妹應可共
住令善法增益不復衰損諸苾芻尼亦應告
言大德勿樂獨住令善法衰損大德應可捨
此獨住惡見作是諫時捨者善若不捨者應
可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者
善若不捨者僧伽伐尸沙尼謂吐羅難陀或
復餘尼雜亂住者謂不別住廣釋同前如教
廣說捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨
乃至廣說僧伽伐尸沙此中犯相其事云何
若苾芻尼別諫時事不捨者皆得惡作若作
白時捨者善不捨者得麤罪初羯磨時捨者
善不捨得罪同前第二番了時亦得麤罪若
第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐
尸沙若作非法而衆和合乃至若不如法如
律如佛所教而秉法者並皆無犯時彼苾芻
尼若於座上告大衆言大德我苾芻尼某甲
犯僧伽伐尸沙罪者善若不說者乃至其罪
未如法說悔已來若復共餘苾芻尼作白羯
磨乃至白四法一一皆得惡作罪
破僧伽學處第十七
縁在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中于時大
聲聞衆苾芻尼而於此處夏三月安居所謂
准陀尼印陀尼摩囉婆尼鉢吒折囉尼阿吒
毗迦尼佉史摩尼蘇摩尼瘦喬答彌尼蓮華
色尼大世主尼復有如是衆多諸尼皆於此
處夏三月安居時世飢饉乞求難得時吐羅
難陀尼常與諸尼闘諍紛擾而住告歡喜近
歡喜珠髻歡喜尼言汝等可來共破和合苾
芻尼僧伽及和合法輪時彼諸尼報言佛聲
聞尼衆中有大威德天眼明淨觀知他心凡
所進趣無不知覺我等何能輒破和合時吐
羅尼曰我有方便問言有何方便答曰我等
可以衣鉢飲食醫藥卧具攝諸尊宿苾芻尼
少苾芻尼隨身親近或與腰絛絡囊衣鉢教
授誦持令其作意歡喜尼曰吐羅難陀我等
籌量實有斯理纔興方便諸尼覺察即以此
縁白諸苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼汝等
應可屏諫窣吐羅尼應如是諫姊妹勿興方
便破和合僧伽於破僧伽事勿堅執住與諸
僧伽和合共住歡喜無諍一心一說如水乳
合大師教法令得光顯安樂久住可捨破僧
伽事諸苾芻尼聞佛教已即徃屏諫其吐羅
尼堅執不捨答言唯此法實餘皆虚妄復以
此縁白諸苾芻苾芻白佛佛告諸尼汝等應
與吐羅尼白四羯磨對大衆諫若更有餘如
是流類同前集衆一尼作白大德尼僧伽聽
此吐羅難陀苾芻尼興方便欲破和合苾芻
尼僧伽僧伽已屏諫彼尼堅執不捨云此法
實餘皆虚妄若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻
尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不捨破僧伽
方便惡見白四羯磨白如是次作羯磨准白
應爲諸苾芻尼旣奉教已即以白四羯磨諫
吐羅難陀尼時彼堅執不捨云此眞實餘皆
虚妄吐羅伴尼復作是語大德莫共彼尼有
所論說若好若惡廣說乃至白四羯磨云此
眞實餘皆虚妄尼白苾芻苾芻白佛佛以此
縁同前集尼問實訶責乃至制其學處應如
是說若復苾芻尼興方便欲破和合僧伽於
破僧伽事堅執不捨諸苾芻尼應語彼苾芻
尼言姊妹莫欲破和合僧伽堅執而住姊妹
應與僧伽和合共住歡喜無諍一心一說如
水乳合大師教法令得光顯安樂久住姊妹
汝可捨破僧伽事諸苾芻尼如是諫時捨者
善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰
令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙尼
謂吐羅難陀或復餘尼言和合者謂是一味
僧伽者謂是如來聲聞之衆欲破者謂欲爲
二分方便者欲爲進趣勸作諍事堅執而住
者謂窣吐羅難陀尼助伴四人爲闘諍事攝
受而住諸苾芻尼者謂此法中尼語彼苾芻
尼者謂吐羅難陀言者謂是別諫如教廣說
捨者善若不捨者應可三諫乃至廣說僧伽
伐尸沙者事如前說此中犯相其事云何若
苾芻尼別諫時事捨者善不捨者皆得惡作
罪作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之
時捨者善不捨白了之時得窣吐羅底也羯
磨了時而不捨者得僧伽伐尸沙若不如法
如律如佛所教秉法者並皆無犯時彼苾芻
尼若於座上告大衆言大德我苾芻尼某甲
犯僧伽伐尸沙罪者善若不說者乃至其罪
未如法說悔已來若復共餘苾芻尼作白羯
磨乃至白四法一一皆得惡作
助伴破僧伽學處第十八
爾時世尊即於本座爲諸聲聞尼弟子欲制
破僧伽隨伴學處告諸苾芻尼曰汝諸苾芻
尼且未須起僧伽有少事業世尊知而故問
廣說如前世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰
汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽作破僧
伽方便勸作諍事堅執而住汝共爲伴順邪
違正告諸苾芻尼曰姊妹莫共彼苾芻尼有
所論說若好若惡何以故而彼苾芻尼是法
律語依於法律而作言說知而方說非不知
說彼愛樂者我亦愛樂汝等實作如是語不
答言實爾世尊告曰汝非沙門女非出家女
之所應作非隨順行是不清淨世尊種種訶
責已告諸苾芻尼廣說如前乃至我觀十利
爲諸聲聞弟子制其學處應如是說若復苾
芻尼若一若二若多與彼苾芻尼共爲伴黨
同邪違正隨順而住時此苾芻尼語諸苾芻
尼言大德莫共彼苾芻尼有所論說若好若
惡何以故彼苾芻尼是順法律依法律語言
無虚妄彼愛樂者我亦愛樂諸苾芻尼應語
此苾芻尼言具壽莫作是說彼苾芻尼是順
法律依法律語言無虚妄彼愛樂者我亦愛
樂何以故彼苾芻尼非順法律不依法律語
言皆虚妄汝莫樂破僧當樂和合僧應與僧
和合歡喜無諍一心一說如水乳合大師教
法令得光顯安樂久住具壽可捨破僧惡見
順邪違正勸作諍事堅執而住諸苾芻尼如
是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正
諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧
伽伐尸沙若復苾芻尼者謂吐羅難陀或復
餘尼一二多者謂吐羅尼伴歡喜近歡喜珠
髻難陀等三人已去名多順邪違正者共彼
爲伴順其邪見違失正理諸苾芻尼者謂此
法中人若好若惡者勿復共論行善止惡何
以故彼是知法律人有所言說皆是隨順大
師教法廣說乃至堅執而住皆是別諫之辭
若不捨者僧伽應三諫廣如上作羯磨法此
中犯相其事云何若諸助伴苾芻尼知彼苾
芻尼欲破和合僧伽廣說如前作惡方便共
彼爲伴順邪違正得惡作餘有犯相如前已
說
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第六
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