根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第五
唐三藏法師義淨奉　制譯

摩觸學處第五
縁在室羅伐城世尊猶未制諸苾芻尼不住
阿蘭若如世尊說我今爲利益悲愍諸聲聞
故所應作者皆已作訖汝等亦應如是作意
可依蘭若或於樹下空閑靜處山間巖窟及
草蘊中或居敞露或住林野靜慮而住勿爲
放逸後爲自悔此即是我之所教誨諸苾芻
尼皆詣蘭若宴默靜心時蓮華色尼不離欲

染未出家時顏容端正儀貌超絶衆人愛樂
得五百金錢方與男子共爲歡會時有婆羅
門子見蓮華色情極染著告言情樂共作交
歡蓮華色曰君若求歡可持五百金錢報言

我今無錢蓮華色曰可去求覓方宜來此彼
徃傭力于時具壽大目乾連令蓮華色尼斷
諸惡法置涅槃路超出三界離諸欲染證解
脫樂成阿羅漢每徃暗林宴默習定而住受
解脫樂其婆羅門子傭力經求得金錢五百
還來追訪蓮華色尼聞已出家持五百錢詣

尼寺中問言蓮華色尼今在何處諸尼報曰
彼在暗林婆羅門子尋至尼邊見在樹下宴
默而住便即告言我今具持五百金錢可見
同歡蓮華色曰婆羅門子斯之惡法我已捨
棄又即問曰仁於我身有何樂見而生染欲
婆羅門子言我甚愛樂聖者眉眼蓮華色尼
以神通力出己眼睛置於掌內告曰仁今於
此肉團有何所樂婆羅門子見情生忿恚告
言禿沙門女而作幻術拳打尼頭捨之而去
即以此縁白尼尼白苾芻苾芻白佛佛告諸

苾芻尼譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集女人
亦爾由是義故諸苾芻尼不應住阿蘭若世
尊旣制苾芻尼不許住阿蘭若于時諸苾芻
尼便入室羅伐城於衢路中而爲宴坐爲惡
男子及竊盜者之所逼惱以縁白佛佛言應
置尼寺於此城中有長者毗舍佉信心深厚
見尼問言聖者有何所須諸苾芻尼具陳其
事毗舍佉聞白言聖者我有寬廣居住處所
至寺成時哀愍我故願見就住諸尼便詣而
爲居止毗舍佉每日詣苾芻尼處以申敬禮

毗舍佉儀貌端正珠髻難陀尼見時心便染
著身現患狀入房而卧毗舍佉晨朝早起巡
禮佛塔便入寺中見一尼守寺餘皆乞食便
即頂禮問言聖者諸尼何去報言皆出乞食
毗舍佉即欲出寺珠髻難陀尼便於房中大
聲呻喚毗舍佉聞情懷悲愍便徃守寺尼所
白言聖者房中是誰大聲呻喚答曰房中有
病尼聞已入房虔誠敬禮問言聖者有何所
苦尼曰我之患苦卒難申說報言何不醫療
尼曰此不可治毗舍佉言聖者其藥豈難得

耶尼曰不難然我之願求不可得毗舍佉言
聖者旣爲出家如是盡形應從他求湯藥飲
食衣服卧具如世尊說應從淨人受聖者所
須但令我辦我自惠施尼曰誠如所言知法
之人亦須斟量毗舍佉聞已倍生敬重歎言
奇哉苾芻尼甚爲少欲便禮尼足而說伽陀
曰
我於聖者所  今發淨信心  縱使須身肉

我亦能相惠
時毗舍佉說斯頌已尼出鄙言請爲惡法彼

聞掩耳白言聖者勿於我所而說此言尼曰
爾有意樂但作強言毗舍佉即欲出去尼復
告曰若不隨順且來抱頭及諸肢體彼便抱

頭尼受樂想餘尼入見毗舍佉羞恥低頭而
出即以此縁告諸苾芻苾芻白佛佛以此縁
集苾芻尼衆諸佛常法知而故問告珠髻難
陀苾芻尼曰汝實如此作斯不端嚴事耶白
言實爾世尊訶責汝所爲者非沙門女法非
隨順行非淨行法種種訶責已告諸苾芻尼
我觀十利廣說乃至於聲聞尼毗奈耶制其

學處應如是說
若復苾芻尼自有染心共染心男子從目已
下膝已上作受樂心身相摩觸若極摩觸於

如是事此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住
苾芻尼義廣如上說乃至白四羯磨受近圓
若復苾芻尼者謂有染心尼情纏染欲共染
心男子者謂是丈夫亦有欲心從目已下膝
已上者謂指身分齊身相摩觸作受樂心者

謂受觸樂若極摩觸者謂於是事堅相摩觸
得根本罪此中犯相其事云何若苾芻尼有

染心與染心男子目已下膝已上身相摩觸
或極摩觸堅相摩觸得根本罪若苾芻尼有
染心與無染心男子身相摩觸得窣吐羅底
也若苾芻尼無染心男子或有染心或無染
心尼觸防心者無犯若尼有病男爲摩身尼
起染心得惡作罪無染心者無犯及病惱所
纏者無犯

攝頌曰
兩俱有染心  目已下至膝  若相摩觸者

此獲根本罪  若尼有染心  男子無婬意

尼共相摩觸  此得吐羅[ ]  二俱無染意

或男有染心  假使尼觸時  防心故無犯
苾芻尼病患  男子爲摩身  尼若起染心

當招惡作罪
八事成犯學處第六
佛在室羅伐城時此城中有一賣香男子容
儀端正娶妻未久苾芻尼吐羅難陀因行遇
見便生染愛問言男子汝娶妻幾時彼何形
狀夫婦兩人共相愛不答言聖者道俗路殊
何勞問此尼曰汝與我娶豈不樂哉頻言[周][調]

弄令生染著遂共期欵可向尼寺某門某房
是我住處共我相見答曰勿令外人覺知私
事尼曰汝豈搖鈴來入寺耶尼便歸寺男子
至暮遂赴彼期到尼房所尼旣見已喚入室
中藏於牀下尼諸弟子來至房外而爲請白
教授旣訖還入房中見尼入來從牀下起尼
忘謂賊遂便驚怖答言我非是賊是共期人

染心內發遂抱其尼卧於牀上尼作是念我
爲衆首率伏諸人並由戒德我破尸羅更何
所用諸人知已並皆棄擲報言少年且見相

放隨言即放尼蹋其胷倒地嘔血尼出大叫
唱言仁等應知我已降魔摧伏怨敵諸尼聞
已起來共問大姊證得阿羅漢果耶答曰不
得又問汝證不還一來預流果耶答言不得
又問廣設供養請世尊耶答言不請尼曰若
爾汝作何事即示彼男子此人入我房中我
以脚蹋令其嘔血諸尼見已即答言汝若不
自引入此人豈能至此寺內諸苾芻尼衆皆
譏嫌曰汝作惡業事我不隨喜尼白苾芻苾
芻白佛佛以此縁集諸尼衆觀知利益問言

苾芻尼汝實作此非法事不白言是實佛即
訶責汝作不淨行非隨順事非沙門女行非
出家人所應作事世尊種種訶責已即告諸
苾芻尼曰我觀十利於聲聞尼毗奈耶廣說
乃至制其學處應如是說若復苾芻尼自有
染心共染心男子掉舉戲笑指其處所定時
現相來去丈夫情相許可在可行非處縱身
而卧如是八事共相領受若苾芻尼作是事
者亦得波羅市迦不應共住若復苾芻尼者
謂吐羅難陀苾芻尼或復餘尼共染心男子

者二俱有染起欲纏心一掉舉者謂相掉觸
二戲者謂相戲弄三笑者謂共言笑四指處
所者謂向某園某神堂處五定時者謂旦午
等六現相者汝若見我新剃髮時披服赤衣
手持油鉢知事成就七來去丈夫情相許可
者謂相愛樂八在可行非處者謂處障蔽堪
得行婬縱身而卧者謂以身授彼交通事如
是八事共相領受者謂作斯八事皆有染心
故言領受尼等義如上說此中犯相若作前
七事一一皆得吐羅底也罪作第八時便得

重罪
攝頌曰
掉舉及戲笑  指處所定時  現相來去人

屏處縱身卧  前七得麤罪  第八不可治
覆藏他罪學處第七
縁處同前時善友苾芻尼謗具壽實力子取
其自言被衆驅擯捨道歸俗彼有尼妹名曰
小友於餘尼所見有徒衆共相教授告諸尼
曰向使我姊不歸俗者亦當教授如是門徒
諸尼告曰何須稱此破戒尼名報言聖者我

亦先知犯他勝罪由是我親而不陳說如有
頌言
雖見怨家過  仁者尚不言  何況是我親

能說其私事
以事白佛乃至世尊問實訶責制其學處應
如是說若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝

罪而不曾說彼身死後若歸俗若出去方作
是語尼衆應知我先知此苾芻尼犯他勝罪
於如是事此苾芻尼亦得波羅市迦不應共
住尼謂小友或復餘尼知者或自知或因他

知犯他勝罪者入他勝中隨一覆藏而不曾
說者謂不發舉彼身死後者謂彼尼亡後餘
文易知廣如上說此中犯相其事云何若苾
芻尼知如是事覆藏不舉發者皆犯他勝罪
被舉人學處第八
縁處同前時有苾芻名曰根本和合僧迦與
作捨置羯磨苾芻尼衆亦復與作不禮敬法
廣說乃至彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希
求拔濟吐羅難陀尼見已白言聖者我今申

敬欲何所去報曰我被捨置今欲希求衆哀

愍我吐羅尼曰聖者是釋迦種而爲出家何
苦從他希求媿謝所須資具我當供給善自
安心讀誦作意乃至以縁白佛佛告諸苾芻
尼可與吐羅難陀尼諫汝豈不知衆與此人
作捨置羯磨苾芻尼與作不禮敬法汝便供
給衣鉢等物令無乏少汝今捨此隨被舉事
諸苾芻尼如是諫時彼堅執不捨以縁白佛
佛告諸尼應與吐羅難陀白四羯磨依教而
作如下應知彼執不捨乃至世尊問實訶責
制其學處應如是說若復苾芻尼知彼苾芻

和合僧伽與作捨置羯磨苾芻尼衆亦復與
作不禮敬法彼苾芻於僧伽處現恭敬相希
求拔濟自於界內乞解捨置法彼苾芻尼報
苾芻言聖者勿於衆處現恭敬相希求拔濟
自於界內乞解捨置法我爲聖者供給衣鉢
及餘資具悉令無乏當可安心讀誦作意時
諸苾芻尼告此尼曰汝豈不知衆與此人作
捨置羯磨苾芻尼與作不禮敬法彼苾芻起
謙下心自於界內乞解捨置法汝便供給衣
鉢等物令無乏少汝今捨此隨從事諸苾芻

尼如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇
懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住尼謂
吐羅難陀或復餘尼知彼苾芻者謂此法中
苾芻彼和合僧伽者謂佛弟子與作捨置羯
磨者謂作白四如文可知餘義如上此中犯
相其事云何若苾芻尼知苾芻衆作捨置羯
磨法尼衆亦作不禮敬法作如上語時一一
皆得惡作罪若諫時捨者善若不捨得窣吐
羅底也罪初白時乃至羯磨第二第三時亦

得麤罪第四羯磨未了時捨亦得麤罪若竟
便犯他勝罪
諸大德我已說八他勝法苾芻尼於此隨犯
一一事不得與諸苾芻尼共住如前後亦如
是得他勝罪不應共住今問諸大德是中清
淨不如是三說諸大德是中清淨默然故我今如
是持

諸大德是二十僧伽伐尸沙法半月半月戒
經中說
緫說頌曰

媒嫁及二謗  二染并四獨  夫棄契作解

二諍雜獨住  破僧與隨伴  汙家并惡性
衆教有二十  八三諫應知
媒嫁學處第一
縁處同前時十二衆苾芻尼自行媒嫁持男
意語女持女意語男乃至男女私通亦爲媾
合時外道等咸作譏嫌仁等應知此沙門釋
女作不應作亦行媒嫁與我何殊誰復能持
朝中飲食施此禿頭沙門釋女時諸苾芻尼
白諸苾芻苾芻白佛佛以此縁同前集尼告

十二衆曰汝實持男意語女持女意語男及
以私通爲媒嫁事耶白言是實爾時世尊訶
責十二衆苾芻尼曰汝非沙門女非隨順非
清淨行非善威儀非出家人之所應作是時
世尊種種訶責乃至制其學處應如是說若

復苾芻尼作媒嫁事持男意語[男者謂持彼][女持女意語]

男若爲成婦及私通事乃至須臾頃僧伽伐
尸沙
苾芻尼者謂十二衆或復餘尼言媒嫁者爲
使徃還以男意語女以女意語男者謂持彼

此男女之意更相告知若爲成婦及私通事
者有七種婦十種私通云何七種婦一水授
二財娉三王旗四自樂五衣食六共活七須

臾
攝頌曰
七婦謂水授  財娉王旗得  自樂衣食住

共活及須臾
水授婦者謂不取財物女之父母以水注彼
女夫手中而告曰我今此女與汝爲妻汝當
善自防護勿令他人輒有欺犯是名水授婦

財娉者謂得財物以女授之如上廣說是名
財娉婦王旗者如剎帝利灌頂大王嚴整兵
旗伐不臣國旣戰勝已而宣令曰隨所獲女
任充妻室此由王旗力獲女以爲妻妾又若
有人自爲賊主打破村城獲女爲婦是名王
旗婦自樂婦者若女童女自行詣彼得意男
子處告曰我今樂與仁者爲妻彼便攝受是
名自樂婦衣食婦者若女童女詣彼男子處
告曰汝當給我衣食我當與汝爲妻是名衣
食婦共活婦者若女童女詣彼男處告言我

所有財及汝財物併在一處共爲活命是名
共活婦須臾婦者謂是暫時而爲婦事是名
須臾婦云何十種私通謂十人所護父護母
護兄護弟護姊妹護太公護太家護親護種

護族護王法護
攝頌曰
十種謂父母  兄弟及姊妹  太公與太家

親種族王法
云何父護謂在室女父常養護若女已嫁其
夫身死或被禁縛或時逃叛其父防護是名

父護母護亦爾云何兄弟護若女人父母及
夫並皆亡殁或時散失在兄弟家而爲住止
兄弟衛護是名兄弟護姊妹亦然云何太公
護若女人父母宗親並皆亡殁其夫疾患或

復顚狂流移散失依太公住太公告曰新婦
汝可歡懷於我邊住我憐念汝如觀己子太
公即便如法守護是名太公護太家護亦然
云何親護從高祖已來所有眷屬並名爲親
過此非親若女人父母兄弟姊妹夫主並皆
亡殁或顚狂等或流離他土便於餘親依止

而住是名親護云何種護謂婆羅門剎帝利
薜舍戍達羅女依種而住名爲種護云何族
護謂於婆羅門等中有別氏族如頗羅墮社
高妾婆蹉等女由此護名爲族護云何王法
護若女人親族並無唯有一身由王法故無
人敢欺是名王法護又有法護者若有女人
孀居守節潔行貞心人不欺犯是名法護僧
伽者若犯此罪應依僧伽而行其法及依僧
伽而得出罪不依別人伐尸沙者是餘殘義
若苾芻尼於八波羅市迦法中隨犯其一無

有餘殘不得共住此二十法苾芻尼雖犯而
有餘殘是可治故名僧殘又因衆教示而罪
得除亦名衆教此中犯相其事云何如前諸
婦離別之狀有七種
攝頌曰
正闘及已闘  折草投三瓦  依法非我妻

普告多人證
云何爲七一正闘即離二闘後方離三折草
三段離四三方擲瓦離五依法對親離六言
非我婦離七普對衆人離若苾芻尼見他俗

人於初三婦因闘諍等作離別時若作初離
和之令合得一惡作若作第二離和之得二
惡作若作第三離和之得三惡作若作第四
第五第六離和之如次得一二三麤罪若作
第七離和得僧殘若餘之四婦及十私通於
七種離中隨一離別若苾芻尼更重和合者
皆得僧殘罪
攝頌曰
自受從使受  二尼有四儀  前後相隨行

尊卑縁及事

若苾芻尼自受語自徃語自還報得僧伽伐
尸沙若苾芻尼自受語自徃語遣使還報僧
伽伐尸沙若苾芻尼自受語遣使徃語自還
報僧伽伐尸沙若苾芻尼自受語遣使徃語
使還報僧伽伐尸沙若苾芻尼於使邊受語
自徃語自還報或於使邊受語自徃語遣使
報或於使邊受語遣使語自還報或於使邊
受語遣使語遣使報並得僧殘若苾芻尼於
使使邊受語自徃語自還報或於使使邊受
語自徃語遣使報或於使使邊受語遣使語

自還報或於使使邊受語遣使語遣使報並
得僧殘若二苾芻尼自受語二俱徃語皆不
還報二俱二麤罪若二苾芻尼自受語俱不
徃語俱不還報二俱一麤罪若二苾芻尼自
受語一云汝傳我意徃語還報依言作者二
俱僧殘若二苾芻尼自受語一云我但徃語
不還報一便還報其徃語還報者得僧殘其
不還報者得二麤罪若二苾芻尼自受語一
云我不徃語亦不還報其徃語還報者得僧
殘罪其不徃語不還報者得一麤罪若一苾

芻尼共一男子一女人同路而去若彼男子
語苾芻尼言聖者頗能語此女人作如是語
汝能與此男子爲婦或暫時共住不或復女
人語苾芻尼言聖者頗能語此男子作如是
語汝能與此女人爲夫或暫時共住不若此
苾芻尼受此言已即便爲說還報得僧殘如
行旣爾立及坐卧准此應知如是若二苾芻
尼二男子二女若三苾芻尼三男三女等乃
至廣說得僧殘罪若二苾芻尼一前行一隨
行前行者自受語徃語還報前行者得僧殘

隨行者無犯若前行苾芻尼自受語遣隨行
苾芻尼徃語得實已前行苾芻尼自還報前
行苾芻尼得二麤罪隨行苾芻尼得一麤罪

若前行苾芻尼自受語自徃語遣隨行苾芻
尼還報前行苾芻尼得二麤罪隨行苾芻尼
得一麤罪若前行苾芻尼自受語已遣隨行
苾芻尼徃語還報隨行苾芻尼得二麤罪前
行苾芻尼得一麤罪如前行苾芻尼所作事
業得罪多少如是應知隨行苾芻尼遣前行
者所作事業得罪多少准說應知有二家長

者一自在二非自在言自在者是爲主義於
自男女取與隨情若徃官司或衆人集處雖
說虚事人亦信受是名自在不自在者是卑
下義於自男女取與無力若徃官司或衆人
集處雖說實事人不信受是名不自在尼於
自在人邊受語徃語自在還報自在得僧殘
苾芻尼於自在邊受語徃語自在還報不自
在得二麤罪一惡作苾芻尼於自在邊受語
徃語不自在還報自在得二麤罪一惡作苾
芻尼自在邊受語徃語不自在還報不自在

得一麤罪二惡作苾芻尼不自在邊受語徃
語不自在還報自在得二惡作麤罪苾芻尼
不自在邊受語自在還報不自在得二惡作
一麤罪苾芻尼不自在邊受語徃語自在還
報自在得二麤罪一惡作不自在邊受語徃
語不自在還報不自在得三惡作苾芻尼復
有三縁爲媒嫁事雖受得三不以言報亦成
媒事云何爲三一期處二定時三現相何謂
期處告彼人云若見我在某園中或某天祠
或衆人集處汝則當知其事成就是名期處

云何定時若於小食時或於中時或於晡時
見我汝則當知其事成就是名定時云何現
相若見我新剃髮或著新大衣或執錫杖或
時持鉢盛滿酥油汝則當知其事成就是名
現相是爲三縁雖受得言不以言報亦成媒
嫁事復有三事爲使之時亦成媒事云何爲
三一言二書三手印若苾芻尼自受言使以
言徃語以言報者得僧殘若苾芻尼自受言
使以言徃語以書報者得僧殘若苾芻尼自
受言使以書徃語以言還報者得僧殘若苾

芻尼自受言使以書徃語以書還報者得僧
殘若苾芻尼自受言使以書徃語若以期處
或以定時或以現相而還報者俱得僧殘是
謂言使兼書有五差別若苾芻尼自受言使
以言徃語以言還報者得僧殘若苾芻尼自
受言使以言徃語以手印還報者得僧殘若
苾芻尼自受言使以手印徃語以言還報者
得僧殘若苾芻尼自受言使以手印徃語手
印還報者得僧殘若苾芻尼自受言使以手
印徃語若以期處或以定時或以現相而還

報者得僧殘是謂言使兼手印有五差別如
於言兼書印有二五不同如是於書兼言手
印於手印兼言書及言書手印更互相兼廣
爲廣說若門師苾芻尼至施主家作如是語
此女長成何不出適此男旣大何不娶妻者
皆惡作罪若言此女何不徃夫家若云此男
何不向婦舍亦皆惡作門師苾芻尼至施主
家作違逆言皆得惡作若無犯者謂初犯人
或癡狂心亂痛惱所纏
無根謗學處第二

縁處同前吐羅難陀尼由闘諍紛紜令衆生
惱即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住
廢修善業及以習定悉懷憂惱尼白苾芻苾
芻白佛佛以此縁集諸尼衆問實訶責乃至
我今爲諸尼衆制其學處應如是說若復苾

芻尼懷瞋不捨故於清淨苾芻尼以無根波
羅市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若問若
不問知此事無根謗彼苾芻尼由瞋恚故作
是語者僧伽伐尸沙尼謂吐羅難陀或復餘
類懷瞋者謂情生忿怒言不捨者謂瞋恚不

息清淨苾芻尼者謂此法中尼無犯者不犯
其事以無根者謂無三根見聞疑根波羅市
迦法者於八事中隨說其一法者非法說法
謗者說不實事欲壞彼淨行者欲損彼人清
淨學處彼於異時者謂是別時若問若不問
者謂說謗已情生悔恨不由他問知此事無
根謗謗因諍起諍有四種諍謂闘諍非言諍
犯諍事諍由瞋故作是語者正出謗詞僧伽
伐尸沙者已如前說
假根謗學處第三

縁處同前時吐羅難陀尼取相似法謗苾芻
尼廣說如上乃至悉懷憂惱爲制學處應如
是說若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨苾芻

尼以異非分波羅市迦法謗欲壞彼淨行後
於異時若問若不問知此是異非分事以少
相似法而爲毀謗彼苾芻尼由瞋恚故作是
語者僧伽伐尸沙尼謂吐羅難陀或復餘類
異非分事者異謂涅槃乖生死故八波羅市
迦法非是其分波羅市迦者於此八中隨以
一事而謗於彼謗者誣枉其人壞彼淨行者

意欲令其虧失淨行廣如前說此中犯相其
事云何若謗清淨苾芻尼十事成犯五事無
犯云何爲十謂不見其事不聞不疑便作如
是虚誑想實無見等妄言我有見聞疑作是
說時得僧伽伐尸沙或聞而忘或疑而忘作
如是解作如是想云我聞疑不忘作如是說
時僧伽伐尸沙或聞而信或聞不信而言我
見或聞而疑或聞不疑或但自疑而云我見
作是說時得僧伽伐尸沙是謂十事成犯云
何五事無犯謂彼不見不聞不疑有見等解

有見等想作如是語我見聞疑者無犯或聞
而忘或疑而忘有聞疑想而言聞等亦無有
犯如謗清淨人時十事成犯五事無犯若謗
清淨似不清淨人亦復如是若謗不清淨人
十一事成犯六事無犯云何十一謂不見不
聞不疑作如是解作如是想實無見等妄言
我有見聞疑作如是說時得僧伽伐尸沙或
見而忘或聞而忘或疑而忘作如是解作如
是想而云見聞疑不忘作是說時得僧伽伐
尸沙或聞而信或聞而不信而言我見或聞

而疑或聞不疑或但自疑而云我見作如是
說時得僧伽伐尸沙是謂十一事成犯云何
六事無犯謂彼不見不聞不疑有見等解有
見聞等想作如是說我見聞疑者無犯或見
而忘或聞而忘或疑而忘有見等解有見等
想而言見聞等亦皆無犯是謂六事無犯自餘

實力子廣說過去因縁如大苾芻律中具說也
共染心男子交易學處第四
縁處同前於此城中有賣香男子顏貌端正
時珠髻難陀苾芻尼就彼男子買諸雜物尼

於男子遂起欲心男子於尼亦懷染意是時
男子少取價直多與貨物若有餘尼有所須
者皆憑此尼以爲交易咸起染心尼白苾芻

苾芻白佛佛以此縁集諸苾芻尼知而故問
珠髻難陀苾芻尼曰汝實如是與染心男子
共相領受爲交易耶白言實爾世尊同前訶
責乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼有染心從染心男子共相領受
隨取何物僧伽伐尸沙
苾芻尼者謂珠髻難陀或復餘尼染心者謂

彼二人各懷染愛隨取何物者隨其所取種
種諸物便犯衆教乃至餘罪廣說如前若俱
有染心隨取何物犯衆教罪若尼有染心男
子無染者得吐羅罪若尼無染心男子有染
心得惡作罪若俱無染心亦惡作罪以不合共如此

人作交易故也

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第五