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根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第四
唐三藏法師義淨奉 制譯

斷人命學處第三
爾時薄伽梵在廣嚴城勝慧河側大柘林中
爲諸四衆演說妙法說不淨觀讃修不淨觀
汝諸四衆應修不淨觀由於此觀修習多修
習故得大果利諸苾芻便修不淨觀旣修習
已於膿血身深生厭患或持刀自殺或服毒
藥或以繩自縊或自墜高崖或展轉相害爾
時苾芻衆漸減少佛是知者見者知而故問

告阿難陀何因縁故諸苾芻衆數漸減少存
者無幾時阿難陀即以上事具白世尊佛以
此縁集苾芻衆問諸苾芻汝實如此展轉教
殺不白言實爾佛告諸苾芻汝等所爲非沙
門法非隨順行是不清淨非出家者所應爲
事作種種訶責告諸苾芻我今乃至爲諸聲
聞二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼若人若人胎故自手斷其命或
持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讃
死語言咄女子何用此罪累不淨惡活爲汝

 

今寧死死勝於生隨自心念以餘言說勸讃
令死彼因死者此苾芻尼亦得波羅市迦不
應共住
若復苾芻尼者義如上說若人者謂於母腹
已具六根所謂眼耳鼻舌身意人胎者謂入
母腹但有三根謂身命意故者謂是故心非
錯誤等自手者謂自手行殺斷命者令彼命
根不得相續或持刀授與者若知彼人欲得
自殺便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令

自害或自持刀者謂自刀劣不能行殺但自

執刀令他捉手而斷人命或求持刀者謂覓
男女半擇迦等令其行殺言勸死者於三種
人勸之令死謂破戒持戒及以病人云何勸
破戒如有苾芻尼於破戒苾芻尼有所求覓
若衣服鉢絡水羅絛帶及餘沙門命縁資具
時彼苾芻尼作如是念若彼破戒命存在者
彼衣鉢等無由能得我應詣彼勸諫令死即
便徃彼作如是言聖者知不仁今破戒作諸
罪業身語意三常造衆惡聖者乃至仁命得
長存者所作惡業轉更增多由惡增故當於

 

長時受地獄苦若破戒者聞此語已作如是
問聖者我今欲何所作彼便報曰應可捨身
自斷其命若彼苾芻尼或可捨身或時自殺
彼苾芻尼得波羅市迦若破戒苾芻尼不受
勸者彼苾芻尼得窣吐羅底也時勸死者雖
說如前勸死語已心生追悔便徃詣彼破戒
苾芻尼所作如是言聖者當知我前所說猶
如愚小不善分別不審思量倉卒而說聖者

若能親近善友說除先罪仁之所作三業不
善由彼力故而得清淨由清淨故捨此身已

 

當生天上若破戒者或問彼曰聖者我今欲
何所作答言仁勿捨身仁勿自殺若不自殺
者苾芻尼得窣吐羅底也若破戒人雖聞前
語不用其言而便自殺其勸死者亦得前罪
是謂苾芻尼勸破戒人死

云何勸持戒人死如有苾芻尼於持戒苾芻
尼有所求覓若衣鉢等廣說乃至即便徃彼
作如是言聖者知不仁旣持戒修諸善法又
能展手施痡`施愛樂施廣大施分布施得

離儉方至豐稔處捨此身已當得生天解脫

 

 

涅槃如隔輕慢若持戒人聞此語已作如是
問聖者我今欲何所作彼便報曰應可捨身
自斷其命若彼苾芻尼聞是語已便自斷命
彼苾芻尼得波羅市迦若持戒苾芻尼不受
勸者彼苾芻尼得窣吐羅底也時勸死者雖
說如是勸死語已心生追悔便徃詣彼持戒
苾芻尼所作如是言聖者當知我前所說猶
如愚小不善分別不審思量倉卒而說聖者
旣能持戒修諸善法乃至必生天上若持戒
者或問彼曰我今欲何所作報言聖者仁勿

 

捨身勿爲自殺若不自殺者彼苾芻尼得窣
吐羅底也若雖聞前語不用其言而便自殺
彼苾芻尼亦得窣吐羅底也是謂苾芻尼勸
持戒人死

云何勸病人死如有苾芻尼於病苾芻尼有
所希求若衣鉢等命縁資具時彼苾芻尼作
如是念彼重病人命存在者彼衣鉢等無由
能得我應徃彼勸諫令死即便徃彼作如是
言聖者知不仁旣重病極受苦惱仁若久存
病轉增劇常受辛苦若病苾芻尼聞此語已

 

作如是問我今欲何所作彼便報曰應可捨
身自斷其命若病苾芻尼聞是語已恐更辛
苦便自斷命彼苾芻尼得波羅市迦若病苾
芻尼不受勸者彼苾芻尼得窣吐羅底也時
彼苾芻尼雖說如前勸死方便已心生追悔
便徃彼病苾芻尼所作如是言聖者當知我
前所說猶如愚小不善分別不審思量倉卒
而說聖者仁今宜可覓善知識能爲仁求應
病之藥供給飲食如法相看隨順不逆若能
爾者不久便當病愈安樂氣力平復隨意遊

行若病苾芻尼或問彼曰聖者仁今令我欲
何所作報言仁勿捨身勿爲自殺若不自殺
者彼苾芻尼得窣吐羅底也若病苾芻尼雖
聞前語不用其言而便自殺彼苾芻尼亦得
麤罪是謂苾芻尼勸病者死
言讃死者若有苾芻尼於樂死人前作讃死
語咄女子者是呼召言汝今何用如是罪累
乃至死勝於生者皆是出輕毀言隨自心念
者謂隨自心而生異念以餘言說者謂以衆
多方便勸彼令死讃者於病人前說讃美言

 

欲令必死心無所顧若彼由此方便而命終
者謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終不
由餘事謂非此餘善心等事苾芻尼者謂有
苾芻尼性苾芻尼性者謂受近圓廣如上說
波羅市迦義亦如上此中犯相其事云何
攝頌曰
有時以內身  或用於外物  或內外二合

是名爲殺相
云何內身殺謂若苾芻尼有殺心若以一指
打彼女男半擇迦等由此方便而命終者此

苾芻尼得波羅市迦或當時不死由此爲縁
後乃死者此苾芻尼亦得波羅市迦若當時
不死後亦不死者得窣吐羅底也如以一指
若以五指拳腕項肩及餘身分乃至足指而
打於彼欲令斷命若彼死者此苾芻尼得波
羅市迦若當時不死後由此死者苾芻尼亦
得波羅市迦若不死者得窣吐羅底也是名
內身行殺云何外物殺若苾芻尼有殺心以
竹鐵箭射彼女男半擇迦等由此方便而命
終者此苾芻尼得波羅市迦不即命終後方

 

死者亦得波羅市迦若當時不死後亦不死
者得窣吐羅底也若矛矟輪鑹及餘兵刄乃
至棗核遙擲彼人作殺害心欲令其死由此
方便而命終者此苾芻尼得波羅市迦不即
命終後方死者亦得波羅市迦若當時不死
後亦不死者得窣吐羅底也是名外物殺云
何內外合殺若苾芻尼有殺心手執大刀殺
彼女男半擇迦等由此方便而命終者此苾
芻尼得波羅市迦不即命終後方死者亦得
波羅市迦若當時不死後亦不死者得窣吐

羅底也如大刀旣爾諸餘兩刄半刄矟杖之
類乃至草莛打斫於彼作殺害心欲令其死
由此方便而命終者得波羅市迦或得窣吐
羅底也廣如上說是名內外合殺
攝頌曰
若以毒藥粖  及在二依處  或時以諸酒

機關等害人
云何以毒藥若苾芻尼有殺心若以毒藥若

毒和食謂餅飯等殺女男半擇迦由此方便
而命終者得波羅市迦不死得窣吐羅底也

 

 

廣說如上是名毒藥殺

云何毒粖殺若苾芻尼有殺心以諸毒粖或
用摩身或將洗浴或和塗香或坌香鬘或雜
香煙殺彼女男半擇迦等由此方便而命終
者此苾芻尼得波羅市迦或得窣吐羅底也
是名毒粖殺

云何依處殺此有二種一因地稽留二因木

稽留何謂因地稽留若苾芻尼有殺心掘地
作穽於內置機羈絆其脚欲殺男女半擇迦
因此而死或放師子虎豹鵰鷲鳥等而令噉

 

食或以風吹日曝形質消盡或令飢渴羸瘦
由此方便而命終者此苾芻尼得波羅市迦
若不死者得窣吐羅底也如脚旣爾若脛若

[ ]若腰若胷乃至於頸而爲羈絆或時欲令

師子等食乃至飢渴羸瘦由此方便而命終
者得波羅市迦或窣吐羅底也是名因地稽
留殺

云何因木稽留殺若苾芻尼故心欲殺女男

半擇迦等或於大木若柱若橛以濕繩索而
繫其足因此而死或時欲令師子等食乃至

 

 

飢渴消瘦由此方便而命終者得波羅市迦
或窣吐羅底也是名因木稽留殺

云何酒醉殺若苾芻尼故心欲殺女男半擇
迦等與米酒令飲因此致死或令師子等食
乃至飢渴羸瘦由此方便而致命終得波羅
市迦或窣吐羅底也如米酒旣爾乃至根莖
華葉果酒或呪其酒或以藥酒飲令心亂癡
無所識由此方便而致命終或由醉故欲令
王賊怨家而斷其命得波羅市迦或窣吐羅
底也是名以酒殺

云何機弓殺若苾芻尼故心欲殺女男半擇
迦等便設機弓施以鐵箭或安諸刀等置於
路側若彼女男及半擇迦從此而過便截手
足或復斬頭及餘身分由此方便而致命終
者此苾芻尼得波羅市迦或窣吐羅底也如
機弓旣爾若作蹋發及餘機關欲斷人命得
罪同前

攝頌曰
若起全半屍  墮胎并作呪  []落及水火[]

遣使寒熱殺

 

云何起全屍殺若苾芻尼故心欲殺女男半
擇迦等便於黑月十四日詣屍林所覓新死
屍乃至蟻子未傷損者便以黃土揩拭香水

洗屍以新[ ]一雙徧覆身體以酥塗足誦呪

呪屍于時死屍頻伸欲起安在兩輪車上以
二銅鈴繫於頸下以兩刄刀置於手中其屍
即起便問呪師曰汝欲令我殺害誰耶呪師
報曰汝頗識彼某甲女男半擇迦不答言我
識報曰汝可徃彼斷其命根若命斷者苾芻
尼得波羅市迦若於彼家以諸葉草而爲鬘

 

帶橫繫門上及置水瓶或門繫牸牛并同色
犢子或繫牸羊并同色羊羔或家有磨藥石
并有石軸或門有因陀羅杙或火常不滅或
家安形像或有佛眞身或轉輪王母或懷輪
王胎或有菩薩或有菩薩母或懷菩薩胎或
將欲誦四阿笈摩經或正誦時若復大經欲
誦正誦謂小空大空經增五增三經幻網經
影勝王迎佛經勝旛經若有如是等事守護
之時彼所起屍不能得入者此苾芻尼皆得
窣吐羅底也或不善解起屍之法却來殺其

 

 

呪師此苾芻尼得窣吐羅底也若呪師苾芻
尼殺彼起屍亦得窣吐羅底也

云何起半屍事縁並同前於中別者車但一

輪一鈴繫頸刀唯一刄乃至結罪廣如上說
云何墮胎殺苾芻尼欲殺懷胎母不欲殺子
即便蹂蹋其腹若母死非胎者苾芻尼得波
羅市迦若胎死非母者得窣吐羅底也若二
俱死於母得波羅市迦若二俱不死得窣吐
羅底也若苾芻尼欲殺於胎不欲殺母即便
蹂蹋其腹若胎死非母苾芻尼得波羅市迦

 

若母死非胎得窣吐羅底也若二俱死得波
羅市迦若二俱不死得窣吐羅底也

云何作呪殺若苾芻尼有殺心起方便欲殺
女男半擇迦作曼荼羅安置火鑪然火投木
口誦禁呪作如是念若燒木盡令彼女男半

擇迦命根即斷若火中木纔始燒半彼命斷
者此苾芻尼得窣吐羅底也若木燒盡彼命
終者得波羅市迦若苾芻尼有殺心起方便
欲殺女男半擇迦以油麻芥子各
一升置於

臼中擣之口誦禁呪作如是念若臼中物擣

 

 

若成粖令彼命終未粖已來彼命終者此苾
芻尼得窣吐羅底也若碎成粖彼命終者得
波羅市迦若苾芻尼有殺心起方便以黃牛
一升置於器中以指攪乳口誦禁呪作如

是念若器中乳盡變成血即令彼人命根斷
絶若乳未盡成血彼命終者得窣吐羅底也
若盡成血彼命終者得波羅市迦若苾芻尼
欲殺人起方便以五色線刺僧伽胝口誦禁
呪作如是念作此衣了令彼命終若衣未了
彼命終者得窣吐羅底也衣了死者得波羅

 

市迦若苾芻尼欲殺人起方便以指畫地口
誦禁呪作如是念盡滿七數令彼命終若未
滿七彼命終者得窣吐羅底也滿七死者得
波羅市迦是名作呪殺

云何推墮殺若苾芻尼欲殺人於崖岸邊危
險等處推彼令墮由此死者得波羅市迦當
時不死後因此死亦得波羅市迦當時不死
後亦不死得窣吐羅底也如崖旣爾或於牆
樹處或於象馬車輿牀座頭肩腰背[ ]膝腨
足及餘身分而推墮時由此死者得波羅市

 

迦若當時不死後因此死亦得波羅市迦若
當時不死後亦不死得窣吐羅底也是名推
墮殺
云何於水殺若苾芻尼欲殺人推置水中因
此死者得波羅市迦不死窣吐羅底也廣如
上說水謂河海池井乃至以水一掬投彼口
中令死是名於水殺
云何於火殺若苾芻尼欲殺人推置火中因
此而死苾芻尼得波羅市迦謂若燒村林城
邑乃至以火炭置彼口中令死是名火殺

云何驅使殺若苾芻尼欲殺人即遣其人向
險難處而致死者得波羅市迦或窣吐羅底
也廣如上說險難處者謂賊冤家虎狼師子

等處使人經過令其致死是名驅使殺
云何寒凍殺若苾芻尼欲殺人於極寒時猛
風嚴烈若晝安置隂中若夜置於露地令坐
濕草因此而死苾芻尼得波羅市迦或窣吐
羅底也廣如上說是名寒凍殺
云何炎熱殺若苾芻尼欲殺人於極熱時身
生疿瘡若晝置於露地若夜安密室中熏以

 

煙火覆以席薦及毛毯等因此而死得波羅
市迦餘如上說是名炎熱殺
妄說自得上人法學處第四
爾時世尊遊行人間至竹林聚落北有升攝
波林依止而住時逢飢饉乞食難得父母於
子尚不相濟況餘乞人爾時世尊告諸聲聞
時世飢饉乞食難得母子尚不相濟汝等宜
應各隨親友得意之處於薜舍離隨近聚落
而作安居我與阿難陀於此林住苾芻聞已
唯然受教各隨親友於薜舍離隨近聚落而

作安居時五百苾芻見斯事已共相告曰仁
等當知如世尊說今時飢饉乞食難得父子
尚不相濟況餘乞人汝等宜應各隨親友於
薜舍離隨近聚落而作安居我與阿難陀於
此林住我等於此無有眷屬可得依止作安
居事然於捕魚人村有我眷屬宜徃相問於
其村外權爲草室而作安居時五百苾芻即
便徃至捕魚村所問其眷屬權爲小室村外
居停時諸苾芻共相謂曰我等少聞未有學
識若諸眷屬來相請問我等云何爲其說法

 

若彼來時我等宜應更相讃歎汝諸眷屬大
獲善利汝聚落中得如是勝妙僧衆於此安

居此苾芻得無常想於無常苦想於苦空想
於空無我想厭離食想於諸世間無愛樂想
過患想斷除想離欲想滅想死想不淨想青
瘀想
[ ]脹膿流想血食想血塗想離散想白

骨想觀空想此苾芻得初靜慮二靜慮三靜
慮四靜慮得慈悲喜捨空無邊處識無邊處
無所有處非想非非想處此得四果六神通
八解脫後於異時彼諸眷屬來相看問時諸

 

苾芻見眷屬來即便更互共相讃歎汝諸眷
屬大獲善利汝聚落中得有如是勝妙僧衆
於此安居此苾芻得無常
[]廣說乃至得八[]

解脫時諸眷屬旣聞說已白言聖者仁等證
得如是勝果答言皆得時俗諸人聞得果者
咸生愛樂於自父母妻子親屬而不拯濟於
諸苾芻各以飲食共相供給

爾時世尊未入涅槃安住於世與諸弟子二
時大集一謂五月十五日欲安居時二謂八
月十五日隨意了時前安居者受教勑已徃

 

詣城邑村坊聚落而作安居至隨意了皆來
集會隨所證獲皆悉白知未證者謂求所證

近薜舍離安居苾芻三月旣滿作衣已竟顏
色憔悴形容羸瘦執持衣鉢徃竹林村旣至
村已時諸苾芻遙見彼至於同梵行者起憐
愍心遙唱善來即前迎接爲持衣鉢錫杖軍
持并餘雜物沙門資具又問具壽仁等何處
安居而得來至答言我於佛栗氏聚落三月
安居今來至此問曰諸具壽於彼安居三月
之內乞求飲食不勞苦耶答曰雖於彼處得

 

安樂住然乞飲食甚大艱辛報曰實爾目驗
衰羸容色憔悴准知飲食定是難求時捕魚
村五百苾芻旣安居了執持衣鉢亦至此村
顏色鮮好容貌肥盛諸苾芻見諸同梵行者
起憐愛心遙唱善來即前迎接爲持衣鉢并
餘雜物如前具問乃至問言於捕魚村飲食
易求安樂行不苾芻報曰我於彼住實得安
樂所求飲食易得不艱報言具壽目驗肥充
容色光澤准知飲食定是易求即便問曰今
旣時世飢饉飲食難求父母妻子尚不相濟

 

 

何故食易得耶彼便答曰我於眷屬自相讃
歎云此苾芻得無常想乃至得八解脫問曰
所陳之事爲實爲虚答言是虚問言具壽仁
等豈合爲少飲食實無上人法自稱得耶彼
便答曰從合不合我等已作時諸苾芻樂少
欲者皆共譏嫌訶責非法云何汝等爲貪飲
食實無上人法自稱得耶時諸苾芻白佛佛
以此縁集苾芻衆知而故問如前廣說佛問
勝慧河邊諸苾芻曰汝諸苾芻實無上人法
自言得耶彼白佛言實爾大德爾時世尊種

 

種訶責諸苾芻汝非沙門法非隨順行所不
應爲非威儀非出家者所作汝諸苾芻應知
世間有三大賊云何爲三諸苾芻如有大賊
若百衆千衆若百千衆便徃到彼城邑聚落
穿牆開鎖偷盜他物或時斷路傷殺或時放
火燒村或破王庫藏或劫掠城坊是名第一
大賊住在世間諸苾芻如有大賊無百衆無
千衆無百千衆不徃城邑聚落穿牆開鎖偷
盜他物亦不斷路燒村破王庫藏等然取僧
祇薪草華果及竹木等賣以自活或與餘人

 

 

是名第二大賊住在世間又諸苾芻有其大
賊無百衆無千衆無百千衆不徃城邑聚落
穿牆開鎖偷盜他物乃至不取僧祇竹木等
活命與人然於自身實未證得上人之法妄
說已得是名第三大賊住在世間汝諸苾芻
第一大賊第二大賊不名大賊是名小賊汝
諸苾芻若實無上人法自稱得者於人天魔
梵沙門婆羅門中是極大賊說伽他曰

實非阿羅漢  說言我身是  於諸人天中

是名爲大賊

爾時世尊種種種訶彼苾芻已告諸苾芻曰
我觀十利爲諸聲聞二部弟子於毗奈耶制
其學處應如是說
若復苾芻尼實無知無徧知自知不得上人

法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住而言我
知我見彼於異時若問若不問欲自清淨故
作如是說諸具壽我實不知不見言知言見
虚誑妄語得波羅市迦不應共住

爾時世尊爲諸苾芻制學處已時有衆多苾
芻在阿蘭若住受麤卧具勤策相應得少自

 

相寂止方便世間作意折伏煩惱欲染嗔恚
不復現行時彼即便更相告言具壽汝今知
不阿蘭若中所應得者我今已得我生已盡
梵行已立所作已辦不受後有我今可捨蘭
若處住聚落中便捨靜林就村居止時彼數
數見諸女人又見淨人及諸求寂共爲雜住
煩惱還起欲染嗔恚還復現行時彼諸人各
作是念世尊爲諸弟子於毗奈耶制其學處
廣如上說時諸苾芻即相告曰我等住阿蘭

若受麤卧具勤策相應得少自相寂止方便

 

折伏煩惱便棄靜林來至聚落旣觀諸境煩
惱現行如前廣說豈非我等犯他勝耶我等
共詣具壽阿難陀所以事陳告如彼所說我
當奉行即便到彼問具壽阿難陀曰尊者知
不如佛世尊爲諸弟子制其學處

若復苾芻乃至波羅市迦不應共住我等在
阿蘭若煩惱不起今來聚落煩惱還生廣說
如前我皆有疑豈非我等犯波羅市迦耶我
等共議當問具壽阿難陀如彼所說我當奉
行由是事故我等今來至尊者所詳欲諮決

 

豈非我等犯波羅市迦耶爾時具壽阿難陀
聞諸苾芻說是事已遂將諸苾芻徃世尊所
頂禮佛足在一面坐時具壽阿難陀白佛言
世尊大德如是爲諸苾芻於毗奈耶制其學
處若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共
住此苾芻等在阿蘭若住受邊際卧具勤策
相應得少自相寂止方便作意折伏煩惱欲
染嗔恚不復現行時彼即便更相告語具壽

汝今知不阿蘭若中所應得者我今已得我
生已盡梵行已立所作已辦不受後有我今

 

宜捨蘭若住處徃聚落中即便捨靜就村住
處時彼數數見諸女人又見淨人及諸求寂
共爲雜住煩惱還起欲染現行彼諸苾芻各
生疑念將非我犯波羅市迦耶故來問我我
不敢決咸來至此大德世尊將非彼犯極重
罪耶世尊告曰阿難陀除增上慢彼無有犯
爾時世尊種種方便爲愛樂戒者爲尊重戒
者隨順勸喻爲說法已告諸苾芻曰汝諸苾
芻如是應知前是創制此是隨開我今爲諸
聲聞二部弟子當如是說

 

若復苾芻尼實無知無徧知自知不得上人
法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住而言我
知我見彼於異時若問若不問欲自清淨故
作如是說諸具壽我實不知不見言知言見
虚誑妄語除增上慢此苾芻尼亦得波羅市
迦不應共住
苾芻尼者義如上說言無知者謂不知色受
想行識言無徧知者謂不徧知色受想行識
上人法者上謂色界在欲界上無色界在色
界上人者謂凡人法者謂五蓋等能除此蓋

 

名之爲上寂靜者謂是涅槃言聖者謂佛及
聲聞殊勝證悟者謂四沙門果預流一來不
還阿羅漢智者謂四智苦智集智滅智道智
及餘諸智見者謂四聖諦見言安樂住者謂
四靜慮是修非生言我知者謂知四諦法而
言我見者謂見天見龍見藥叉見揭路荼健

達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那
畢舍遮鬼我聞天聲乃至畢舍遮鬼我住
[][]

處乃至畢舍遮處彼諸天龍乃至畢舍遮來
至我所我與諸天等常爲狎習共作言談彼

 

 

諸天等亦來就我常爲狎習共作言談其實
未證而言我證謂得無常想廣說乃至得八
解脫彼於異時者謂是別時若問者謂被他
問若不問者謂自生悔恨而懷憂惱欲自清
淨者謂希出罪作如是語具壽我實不知者
謂意識也我實不見者謂眼根也虚誑妄語
者是別異說除增上慢者謂除增上慢人實
未證得自謂已得由無誑心故不犯根本此
者謂指其人苾芻尼者謂住苾芻尼性廣說
如上乃至不應差作十二種人是故名爲不

 

應共住此中犯相其事云何
攝頌曰
見相阿蘭若  舍中受妙座  能知於自相

方便顯其身
若苾芻尼如是樂欲如是忍可作如是語我
見諸天乃至羯吒布單那者得波羅市迦乃
至我見糞掃鬼者得窣吐羅底也若苾芻尼
如是樂欲如是忍可作如是語我聞諸天乃
至羯吒布單那者得波羅市迦乃至糞掃鬼
者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心作如是語

 

我詣天處乃至羯吒布單那處者得波羅市
迦乃至糞掃鬼處者得窣吐羅底也若苾芻
尼妄心作如是語諸天來至我所乃至羯吒
布單那來至我所者得波羅市迦乃至糞掃
鬼者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心作如是
語我共諸天常爲狎習共作言談乃至羯吒
布單那者得波羅市迦若云糞掃鬼者得窣
吐羅底也若苾芻尼妄心作如是語諸天來
共我常爲狎習共作言說乃至羯吒布單那
者得波羅市迦若云糞掃鬼者得窣吐羅底

也若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得
者得波羅市迦乃至妄言得俱解脫皆波羅
市迦苾芻尼妄心作如是語有多苾芻尼若
在村坊或阿蘭若處住多被非人之所嬈亂
於中若得預流一來不還阿羅漢果者非人
北:即不嬈[無傷取物隨彼賊徒]人之所嬈亂者
隆:即不嬈[亂我在彼處不被非]人之所嬈亂者

北:得波羅[吐羅底也若此苾芻]作如是語於某

隆:得波羅[市迦若苾芻尼妄心]作如是語於某

 

北:舍中受[徃到彼家作如是語]妙之座若得四
隆:舍中受[他請食敷設雜綵勝]妙之座若得四

北:果者[]就其座[今夜必有盜賊來入勿令座]

隆:果者[]就其座[而受飲食我亦得彼勝妙座[

 

北:食者是苾芻尼[容身命亦遭傷殺隨彼盜芻]
隆:食者是苾芻尼[得波羅市迦若有衆多苾芻]

 

北:尼[身勿爲自殺若不自殺者彼苾芻尼]得定
隆:尼[在阿蘭若村中而住少與自相而心]得定

 

北:以[羅底也若雖聞前語不用其言而便行苾]
隆:以[世俗道伏除煩惱欲貪嗔恚而不現行苾]

 

北:芻[苾芻尼亦得窣吐羅底也是謂苾芻]住得

隆:芻[尼妄心作如是語我亦在彼阿蘭若]住得

 

北:少自相定以世俗道伏除[便作是語如]恚亦
隆:少自相定以世俗道伏除[煩惱欲貪嗔]恚亦

 

 

 

北:不現行者得波羅市迦若[然彼家內少欲自
隆:不現行者得波羅市迦若[苾芻尼妄心]欲自

顯己作如是語有苾芻尼[]見諸天不言是[]
我得窣吐羅底也如是乃至見羯吒布單那
不言是我者得窣吐羅底也乃至糞掃鬼者
得惡作罪若苾芻尼妄心言如是語有苾芻
尼聞諸天聲不言是我得[惡作定]底也如是[窣吐羅]

 

 

 

乃至聞羯吒布單那不言是我者得窣吐羅
底也乃至糞掃鬼得惡作罪若苾芻尼妄心
作如是語苾芻尼徃詣天處不言是我者得
窣吐羅底也乃至羯吒布單那處得窣吐羅
底也乃至糞掃鬼者得惡作罪若苾芻尼妄
心作如是語有苾芻尼諸天來就乃至羯吒
布單那不言是我得窣吐羅底也若糞掃鬼
者得惡作罪若苾芻尼妄心作如是語有苾
芻尼常住天處共諸天言談議論乃至羯吒
布單那不言是我者得窣吐羅底也若糞掃

 

鬼者得惡作罪若苾芻尼妄心作如是語有
苾芻尼諸天來就言談議論乃至羯吒布單
那不言是我者得窣吐羅底也糞掃鬼同前
若苾芻尼妄心作如是語有苾芻尼得無常
想如前廣說乃至得八解脫不言是我是苾
芻尼得窣吐羅底也如有衆多苾芻尼在阿
蘭若村住常被非人之所嬈亂中有苾芻尼
得四果者不被非人之所嬈亂苾芻尼妄心
作如是語有苾芻尼在彼村住不被非人之
所嬈亂不言是我得窣吐羅底也若有衆多

苾芻尼在俗舍中坐勝妙座而受其食皆獲
四果苾芻尼妄心作如是語有苾芻尼於彼
舍中受勝妙座不言是我者得窣吐羅底也
若諸苾芻尼在阿蘭若村住得少自相定以
世俗道伏除煩惱欲貪嗔恚亦不現行不言
是我者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心作如
是語有苾芻尼在彼村住得少自相定乃至
煩惱皆不現行不言是我者得窣吐羅底也

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第四


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