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根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第二
唐三藏法師義淨奉 制譯
不淨行學處之餘
爾時薄伽梵爲迦攝波宣暢法要示教利喜
已從座而去時具壽摩訶迦攝波隨從佛去
作如是念若佛坐時我當奉此僧伽胝衣揲
以充座是時便有五百群賊隨逐其後欲爲
劫奪世尊知已於路側欲坐時迦攝波徃世
尊處速即揲衣爲佛敷座世尊便坐即命迦
攝波曰此布僧伽胝極是輕妙極是柔軟白
言如是世尊此衣實是輕軟願哀納受世尊
告曰汝能著我麻糞掃衣不答曰唯願世尊
哀愍我故爲受輕衣世尊所賜麻糞掃衣我
當披服是時世尊哀愍爲受時迦攝波如是
次第於八日中無所證獲乞食自持至第九
日得阿羅漢果爾時妙賢旣無所依不閑時
務但覩外相便生敬重遂詣無衣外道而爲
出家此女容儀端正無匹外道旣見咸生染
心雖極厭汙不能遠離遂被五百無衣外道
共行非法妙賢罵曰仁等作此鄙惡之行豈
成修道女身柔軟旣被輕辱受苦難堪即以
其事告無衣外道女諸女答曰汝可徃詣大
師晡剌拏處具述斯事女聞此教使詣師所
禮雙足已作如是言我今遭厄極受辛苦幸
願慈悲曲垂恩濟彼便報曰我由斯衆恭敬
尊重多[授]利養如其制約悉皆分散令我門[獲]
徒遂成衰減任隨彼意我不能知旣見慇懃
遂行泥印令二百五十人以爲番次時此女
人稍減憂惱其王舍城有歡會事妙賢乃與
露形外道一處隨行時迦攝波於王舍城在
阿蘭若小室中住於日初分執持衣鉢入城
乞食忽見妙賢問言賢首汝比頗得安樂而
住修淨行不是時妙賢見迦攝波涕泣盈目
悲不自持飲淚言曰與誰爲伴欲於何處修
淨行耶昔我與仁居一柱觀十二年內堅修
妙業淨行嚴潔始終不踰初無染心以手相
觸一從乖異濫投於此雜穢群聚事同畜生
不成出家何有淨行時迦攝波重問其故妙
賢致敬猶如慈父以事白知彼作是念此女
頗有宿善根不斂念觀已知有解脫分善根
誰當濟度知屬於已報言賢首何不於此善
說法律而爲出家答曰聖者勿令此中還傳
印法答言止止賢首勿作是說今我大[陋]萬[師]
德圓滿滅一切障是眞福田是歸依處微妙
寂靜證眞解脫豈容將彼極下劣法而相比
耶妙賢聞已歡喜隨行遂將妙賢付大世主
告言聖者此妙賢女心欣勝法極善作意可
與出家時大世主敬受其教即便與彼三衣
等物授諸學處及近圓已告曰汝今宜可於
佛境界乞食資身善修淨行是時妙賢於日
初分執持衣鉢入城乞食時此女人儀貌端
正人間希有衆人見時共生嗟歎何意此女
姿態絶倫虚棄年華不受欲樂能捨榮好而
爲出家妙賢聞已遂生慚恥自是之後不復
入城而爲乞食時迦攝波因與相見問曰賢
首得安樂不妙賢具答彼聞說已作如是語
若佛許我乞食減半與妙賢者我當分與白
諸苾芻苾芻白佛佛言隨意與半尊者聞已
授其半食以相拯濟時吐羅難陀尼見斯事
已遂生輕笑謗言聖者大迦攝波先與妙賢
居一柱觀十二年中淨修梵行乃於今日翻
有私情乞食相濟時迦攝波聞斯事已至妙
賢處教其法要此事應作此不應作宜善用
心遂捨而去是時妙賢發大勇猛於初後夜
正念相應剋責自心無[贈]停息即便證得阿[暫]
羅漢果轉成清淨無[坐]之女爾時迦攝波見[生]
而告曰汝今由我善知識故其所作者皆已
作訖宜於佛境界乞食自資是時妙賢於日
初分執持衣鉢入王舍城次第乞食時未生
怨王枉殺其父生大追悔懷憂在室雖有種
種皷樂弦歌無釋愁惱時彼大臣遇見妙賢
儀貌端正容色殊勝便作是念今此美女特
異常人宜可進王冀除憂慼作是念已將近
王室強逼妙賢脫去法衣著諸[緑]服具備瓔[綵]
珞塗拭名香令親侍人進至王所時未生怨
王纔觀此女姿容妙絶遂釋憂懷復由妙賢
惡業時熟如瀑流水無能止遏遂被惡王強
見淩辱如中毒箭生大憂苦是時大世主於
十五日欲褒灑陀徧觀尼衆不見妙賢入定
觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱諸尼問
言聖者妙賢今何所在獨不見耶時大世主
即便命彼蓮華色尼曰汝應斂念觀彼妙賢
旣聞語已觀知所在猶如壯士屈伸臂頃於
尼衆没王宮中出在高樓上空中而住遙告
妙賢曰姊妹汝已能破諸煩惱魔何不發起
大神通喜受斯淩辱時蓮華色尼便授要法
如是應作如是應修速自調心發起通力是
時妙賢繫念除亂於須臾間獲得神足著俗
綵衣乗空而去時蓮華色便共妙賢至長淨
處時十二衆苾芻尼見已生大嫌恥作輕笑
言我實不能與此宮人同處長淨時大世主
聞斯語已告妙賢曰具壽宜徃白王著先法
服速還來此于時妙賢即乗神通至王寢處
其王猶睡在於空中彈指作聲王聞覺已便
大驚怖身毛皆竪作如是言汝爲是誰爲天
龍耶爲神鬼耶作是語已是時妙賢空中對
曰我非天龍神鬼等但是大師聲聞衆中妙
賢苾芻尼時王聞已以頌答曰
現無法衣并應器
容狀復不似尼形
相貌旣同倡艷女
法俗相違當爲說
是時妙賢縱身而下以事告曰
大王非理相淩逼
強奪我鉢并法衣
宜應見授父母財
我欲速歸爲長淨
時未生怨王聞是語已悶絶躃地以冷水灑
面方能醒悟便禮雙足求哀致謝即索衣鉢
敬授妙賢旣受得已即還本處與諸尼衆而
爲長淨爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻
苾芻白佛世尊以此因縁集苾芻尼諸佛常
法知而故問依時問非時不問有利問非利
不問破決隄防爲除疑惑告妙賢苾芻尼曰
汝實作斯不端嚴事耶白言實爾世尊復問
汝受樂不白言世尊我已離欲豈容受樂佛
言汝今無犯然苾芻尼作不淨行犯波羅市
迦如蘇陣那我觀十利廣說如上乃至顯揚
正法廣利人天爲諸聲聞苾芻尼弟子於毗
奈耶中制其學處應如是說若復苾芻尼與
諸苾芻尼同待學處不捨學處學羸不自說
作不淨行兩交會法乃至共傍生此苾芻尼
亦得波羅市迦不應共住若復苾芻尼者有
其五種一名字苾芻尼二自言苾芻尼三乞
求苾芻尼四破煩惱苾芻尼五白四羯磨苾
芻尼名字苾芻尼者如人立字名作苾芻尼
或世共計或是苾芻尼種族因此喚爲苾芻
尼是謂名字苾芻尼云何自言苾芻尼若人
實非苾芻尼自言我是苾芻尼或是賊住等
自稱苾芻尼是謂自言苾芻尼云何乞求苾
芻尼如諸俗人常爲乞求以自活命是名乞
求苾芻尼云何破煩惱苾芻尼若能斷諸漏
所有燋熱諸苦異熟未來生死能善了知永
除根本如斷多羅樹頭證不生法是名破煩
惱苾芻尼云何白四羯磨近圓苾芻尼謂身
無障難作法圓滿是不應訶是名羯磨苾芻
尼今此所言苾芻尼義者意取第五言復者
謂更有餘如是流類與諸苾芻尼者謂共諸
餘苾芻尼輩同得學處者若有先受近圓已
經百歲所應學事與新受者等無有異若新
受近圓所應學事與百歲者事亦不殊所謂
尸羅學處持犯軌儀咸皆相似而得故名同
得學處言不捨學處者齊何名爲不捨學處
謂對顚狂心亂痛惱所纏聾瘂癡人而捨學
處皆不名爲捨若中方人對邊方人作中方
語捨不成捨若解成捨若邊方人對中方人
作邊方語若中方人對中方人作邊方語捨
不成捨若解成捨若邊方人對邊方人作中
方語准上應知若於獨靜處作獨靜想或於
獨靜處作不獨靜想或於不獨靜處作獨靜
想皆非捨學處若對睡眠入定非人天等變
化傍生及諸形像或時閙亂或不審告住本
性人皆不成捨言學羸不說者應爲四句有
非捨學處學羸而說有捨學處非學羸而說
有捨學處學羸而說有不捨學處非學羸而
說云何非捨學處學羸而說如有苾芻尼情
懷歡戀意欲還俗於沙門處無愛樂心爲沙
門所苦羞慚厭背詣苾芻尼所作如是言大
德知不梵行難立靜處難居獨一難住難居
林野受惡卧具我憶父母兄弟姊妹受業師
主我欲學諸工巧及營本業於我家族情希
紹繼心不樂住若苾芻尼雖作如是追悔言
辭然而不云我捨學處是名學羸而說非捨
學處云何有捨學處非學羸而說如有苾芻
尼詣苾芻尼所作如是言大德存念我某甲
今捨學處是名捨學處或云我捨佛法僧或
云我捨蘇呾羅毗奈耶摩咥里迦或云我捨
鄔波馱耶阿遮利耶或云知我是求寂女知
我是俗人扇侘半擇迦女汙苾芻殺父害母
殺阿羅漢破和合僧惡心出佛身血是外道
女是趣外道女賊住別住不共住人乃至說
云我於諸姊妹等同法同梵行者非是伴類
是名捨學處非學羸而說云何學羸而說亦
捨學處如有苾芻尼情懷顧戀乃至作追悔
言而云我捨學處廣說如前乃至非是伴類
是名學羸而說亦捨學處云何不捨學處非
學羸而說謂除前相是謂學羸不說言作不
淨行者即是行婬言婬欲者謂兩相交會法
者此據非法名法身業行非名作乃至共傍
生謂獼猴等此者謂指其人苾芻尼者謂得
苾芻尼性云何苾芻尼性謂受近圓云何近
圓謂白四羯磨於所作事如法成就將近涅
槃故名近圓又其進受人以圓滿心希求具
戒要期誓受情無恚恨以言表白語業彰顯
究竟滿足故名圓具波羅市迦者是極重罪
極可厭惡是可嫌棄不可愛樂若苾芻尼纔
犯之時即非沙門女非釋迦女失苾芻尼體
乖涅槃性墮落崩倒被他所勝不可救濟如
截多羅樹頭更不復生不能鬱茂增長廣大
故名波羅市迦言不共住者謂此犯人不得
與諸苾芻尼而作共住若褒灑陀若隨意事
若單白白二白四羯磨若衆有事應差十二
種人此非差限若法若食不共受用是應擯
棄由此名爲不應共住此中犯相其事云何
攝頌曰
於三處行婬
三瘡隔不隔
壞不壞死活
半擇迦女男
見他睡行婬
或與酒藥等
被逼樂不樂
犯不犯應知
若苾芻尼於其三處作不淨行行婬欲法即
得波羅市迦云何三處謂大小便道及口若
苾芻尼共三種人行婬欲法三處纔入作不
淨行即得波羅市迦云何爲三謂人男非人
男傍生男若苾芻尼作行欲心爲受樂意隨
順欲念於活人男起染汙意入不壞三瘡以
有隔入有隔以有隔入無隔以無隔入有隔
以無隔入無隔入大小便道及口即得波羅
市迦如於人男如是應知非人男傍生男亦
爾若苾芻尼於死人男三瘡損壞隔等同前
入得窣吐羅底也罪如於人男如是應知非
人男傍生男亦爾若苾芻尼於眠睡苾芻行
不淨行睡苾芻於初中後不覺不知及不受
樂無犯行婬者得根本罪若苾芻尼詣睡苾
芻所若初中知後不知無犯其行婬者得根
本罪若初中後皆知而無心受樂者無犯其
行婬者得根本罪若初中後皆知有心受樂
者二俱得根本罪如尼旣爾正學女求寂女
事並同然苾芻求寂男准事應悉若苾芻尼
以諸酒與苾芻令醉著作不淨行而醉苾芻
於初中後有知不知受樂不樂得罪輕重有
犯無犯乃至餘衆與酒令醉如上睡眠廣說
如醉旣爾若以呪術及藥令彼迷亂於彼諸
境作不淨行乃至餘衆互爲得罪有無如上
若苾芻尼強逼他苾芻共行不淨行若被逼
者初入之時作心受樂二俱滅擯若入時不
樂入已樂二俱滅擯若入時不樂入已不樂
出時樂二俱滅擯若被逼者三時不樂無犯
逼他者滅擯如逼苾芻若逼求寂白衣及下
餘衆事並准前若苾芻尼等互相淩逼如上
應知
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰尊者大迦攝
波妙賢先作何業由彼業力二俱少欲佛告
諸苾芻而彼二人先所作業還當自受廣說
如餘汝當善聽汝等苾芻乃徃昔時於聚落
中有農夫住晨朝牽牛向田耕植妻至食時
爲其送食因徃林所採取柴薪時有獨覺於
此林中樹下而住其妻乃於他日入林採薪
見彼獨覺身心寂靜容色端然即禮其足瞻
仰而坐農夫怪遲作如是念妻今何故時久
不來即持耕鞭詣彼林所遂見其婦在獨覺
前告言汝與此人作非法事時彼大士聞斯
語已爲哀愍故如大鵝王騰身空界現其神
變上發火光下流清水農夫見已深生慚愧
投身于地如大樹崩長跪合掌遙致敬言惟
願大聖眞清淨者降大慈悲受我供養獨覺
哀愍從空而下白言大士我懷疑慮作非理
言願垂容恕即持上饌奉施獨覺合掌足下
而發誓願我起惡念皆由欲心願我二人生
生常得少諸欲染汝等苾芻於意云何徃時
農夫者豈異人乎今具壽迦攝波是其妻即
妙賢是從是已來乃至於今二俱少欲汝等
復聽乃徃古昔於聚落中有一長者大富多
財後於異時三春届節百卉敷榮茂林清池
華鳥交映孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦雜類哀鳴群
飛合響長者與諸家眷出遊芳園佛不在世
獨覺出現情懷哀愍受下卧具爲上福田樂
居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住時彼
獨覺於芳園所樹下而坐時彼長者將妻旣
至林中共其行欲爲色荒迷不見大士獨覺
聞聲從定而起長者遂見獨覺深起羞慚情
生悔謝爲設供養合掌發願我作惡事皆由
躭欲願我二人當來俱得少欲果報汝等苾
芻於意云何昔時長者豈異人乎今具壽大
迦攝波是其妻即妙賢是由是發願故二俱
少欲諸苾芻曰希有世尊具壽大迦攝波及
妙賢女二俱出家佛告諸苾芻非但今生二
俱捨俗而爲出家乃徃古昔亦復如是汝等
諦聽我爲汝說於婆羅痆斯城有一陶師其
作坊內有四獨覺來爲求止宿時諸大士前
後而至互不相知時一獨覺入火光定遂即
遙見共相問曰仁今是誰一人答曰仁等頗
聞有王名曰杖瓶其王復有無量億千象兵
圍繞不報言曾聞答言我是問曰仁縁何事
而作出家答言我在高樓乃見鵄鳥持肉而
飛群類隨從逓相爭擊鵄棄其肉而向一邊
其餘衆鳥共相牽掣我見斯事情生厭捨作
如是念何用如此無益之事悉皆棄捨而爲
出家復說頌曰
見彼鵄銜肉
衆鳥共交爭
棄之得安寧
是故捨榮位
欲念無眞實
猶如夢想到
獨步如犀牛
而在一邊住
次問第二獨覺曰仁今是誰彼即答言仁等
頗聞有王名曰醜面其王復有無量億千馬
兵圍繞不答曰曾聞報言我是復問彼曰仁
以何縁而作出家答言我在宮中無量億千
兵馬圍繞見二特牛逐一牸牛共相觝觸軀
體傷損一牛角折退走而去我旣見已情甚
嗟歎而作是念諸有過患貪欲爲本心爲惱
害深生厭患便即出家復說頌曰
我見二牛爭一牸
互相觝觸體損傷
一牛捨離得安寧
有情爲欲常懷怖
我若犀牛恒獨步
閑曠安然住一邊
不爲諸欲之所牽
得至自在無爲處
次問第三獨覺曰仁今是誰彼即答曰仁等
頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授其王復有
無量億千人衆圍繞不答言曾聞報曰我是
問曰仁以何縁而作出家答言我因三春届
節百卉敷榮茂林清池華鳥交映孔雀鸚鵡
鵝鴈鴛鴦雜類哀鳴群飛合響我於一時與
宮人婇女嚴四兵衆出遊芳園隨所周旋與
諸美女歡娛嬉戲飡美飲食疲乏而卧宮人
縱逸貪愛華果見我眠睡詣諸樹邊採華取
果摧殘樹枝悉令毀折我見此已情甚憂歎
此樹向者華果枝葉滋榮鬱茂忽然凋落乃
至於此我身亦爾此不須疑復作是念世間
言論皆惱心神即皆棄捨所有國位而作出
家復說頌曰
我見衆香妙華樹
枝條毀折不堪觀
當知諸欲悉皆然
如彼犀牛應獨處
次問第四獨覺曰仁爲是誰答曰仁等頗聞
於瓔珞城有王名曰壯勝有無量億千人衆
圍繞不答曰曾聞報言我是復問曰仁以何
縁而作出家答言我在宮中婇女圍繞時有
婇女臂著白螺貝玔隨動手時其玔相擊作
閙聲響我見斯事情生憂歎此無有識互相
擊觸遂即作聲況人共住豈得安靜然復作
是念世人祗接並惱心識悉皆棄捨而作出
家復說頌曰
我見環玔莊嚴臂
互相[
 ]觸出音聲
當知諸欲亦復然
應如野象孤行宿
是時陶師聞諸大士說斯語已妻告夫曰聖
子此諸大仙皆是國王自在豪貴棄捨榮位
厭離世樂而作出家我等何故不爲出家陶
師二子復白父言若出家者誰養我等父曰
子勿懷憂待汝長大吾當出家作是語已陶
師持瓶徉行取水妻曰聖子我去取水何自
疲勞便奪夫瓶自徃河所置瓶于地而去出
家夫聞婦去云我失計今可安家養育子息
年漸長大試其善惡能自活不自飡鹽味與
子淡食自喫熟果授兒生者子白父言我豈
不欲飡鹽及以熟果乃與淡生云何可食陶
師作念二子已知鹹淡生熟我今時至可遂
先心即便出家逢見故婦曰汝能棄却食妳
小兒耶夫曰我已試與鹹淡生熟好惡並知
方捨來此汝旣出家我亦出家勿生憂念汝
等苾芻於意云何徃時陶師者豈異人乎今
大迦攝波是妻即妙賢是徃時二俱捨俗出
家今亦如是時諸苾芻復請佛言大德世尊
妙賢先作何業身爲金色佛告諸苾芻彼自
作業今還自受廣如前說乃至頌曰
假令經百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
汝等苾芻乃徃古昔九十一劫時有佛出世
號毗鉢尸如來等正覺十號具足時有王都
王名親慧以法化世人民熾盛豐樂安隱無
諸詐僞賊盜疾疫牛羊稻蔗在處充滿王愍
黎元猶如赤子其毗鉢尸佛等正覺與六十
二萬苾芻圍繞去親慧王都不遠河邊而住
佛在座時苾芻大衆威嚴尊重光彩超絶後
於異時毗鉢尸如來遊行人間其佛坐處遂
無光彩其時佛妹啓父王言大王世尊今何
處去我願欲見王曰世尊遊行人間爲欲化
度諸有情故女言唯願父王以贍部金隨佛
形量作等身像王即以金作像置佛坐處佛
化縁了迴至王都佛威德故贍部金像遂失
光色妹見斯事極生奇特心懷淨信於佛足
下長跪合掌遂發願言如佛世尊威光神德
映此金像使無光色從今已後願我生生之
處身相光明與佛相似汝等苾芻昔時女者
今即妙賢是由彼徃昔以清淨心發正願故
所生之處身爲金色清淨微妙光明赫弈汝
等復觀至誠猛利以不壞心清淨相續由此
善根九十一劫於上福田下勝種子受妙果
報至今不絶并得現報於多劫中顏容端正
復次諸苾芻汝等更聽妙賢曾所作業由斯
福力獲此無比端正超絶顏容金色昔於婆
羅痆斯城有一長者大富多財命其妻曰常
辦飲食爲我供養沙門婆羅門後於異時有
一獨覺身心寂靜而行乞食入長者家妻見
獨覺身不端嚴遂不施食旣不見與便欲出
行其婢見已請却入宅白夫人曰大家何爲
不施食耶夫人告曰今此乞者身無光彩故
我不施婢言曹主豈有勑令但是醜者莫施
食耶夫人曰雖無別勑然我不與婢作是念
我寧不食以己食分可取奉施即便持與于
時獨覺懷哀愍心如大鵝王升虚空界現諸
神變使女見已長跪合掌而發願言尊者由
身醜故乞食不得我施善根於當來世常得
顏容端正人所樂見是時有王名曰梵授與
無量百千臣佐圍繞而住大士升空王衆遙
見悉皆仰觀共相議曰今此大士受誰施食
王衆旣見而說頌曰
今此大士向誰家
除去貧窮與安樂
於勝上田下福種
能令果報無盡時
王聞是某長者家大士受食長者聞已便即
歸家問是家人與此大仙己分之食即命使
女告言能爲斯事從今已去任汝自活所須
用物隨意而取夫人告婢汝所福分今可與
我彼不肯與夫人懷瞋以杖打頭即便命過
得生三十三天纔生天已天堂宮殿光明赫
弈無不照耀是時帝釋及四輔臣見彼女人
微妙端嚴容儀超絶心皆迷亂啓帝釋言今
此妙女極愛樂者當可與之天帝釋曰誰不
愛樂皆欲得取爾時天帝而說頌曰
我今情極迷
不辨方隅處
用心而守念
僅得且存身
是時天帝第一大臣復說頌曰
天至猶安隱
對此說伽他
如聞大皷聲
欲亂亦如是
第二臣曰
如杖擊皷時
唯打聲轉大
如瀑流漂木
欲亂亦如是
第三臣曰
大水漂諸木
相交不暫停
毒虵張目瞋
欲愛亦如是
第四臣曰
仁等心安泰
能各說伽他
我今自不知
爲死爲是活
是時天帝及諸大臣共相議曰此臣由躭美
色恐命將盡宜以此女共相供侍時諸苾芻
咸皆有疑請世尊曰大德甚爲希有以何因
縁由彼顏容端正可愛諸天迷亂皆說伽他
佛告諸苾芻非但彼時令天惑亂而爲美頌
乃徃昔時亦復如是由此女故城邑聚落諸
少男子皆於彼所而爲歌詠汝等諦聽徃時
於一聚落長者有妻顏容端正形儀超絶甚
可愛樂時五少年因至聚落見長者妻情皆
染著心並迷亂令使告知私相求及欲於某
處共爲交會時此婦人報夫主曰有諸少年
共來求我我當辱之君當默住令彼羞[
 ]報
其使曰可於夜闇向某處多根樹上暫時相
待我當即至其第一人令向樹東枝上坐次
告第二人可向西枝次第三人可於南枝次
第四人可在北枝次第五人坐樹中枝各不
相知作此處分諸人依語皆住樹上至曉相
待婦人不來其中一人而說頌曰
日光今出現
農夫已向田
妄語旣不來
可捨多根樹
其第二人又說頌曰
彼妙者定來
不應爲妄語
何因此日光
急速而出現
第三人亦說頌曰
日光已旭旦
農夫徃田業
我等如愚羊
在樹受寒凍
第四人復說頌曰
今遭大苦惱
求他婦故然
我等共君迷
夜寒幾凍死
第五人復說頌曰
我不憂己身
一夜寒受苦
但愁迦囉樹
枝枯不復生
于時有多根樹神而說頌曰
汝等但憂身
勿憂他外事
樹損有生期
欲苦無停息
汝諸苾芻當知躭欲之人有如是過徒受辛
苦事不遂心是故勤求出離生死除欲過患
彼長者妻即妙賢是由端正故能使帝釋及
諸天臣并聚落人心迷意亂今復端嚴顏容
姝妙甚可愛樂見者躭著時諸苾芻復請世
尊言妙賢先作何業於五百外道中而爲出
家被他逼惱佛告諸苾芻彼先作業今還自
受廣說如前乃至說頌汝諸苾芻乃徃古昔
於婆羅痆斯城中有一婬女衒色活命若得
男子五百金錢方共交會時有五百同邑義
人各送金錢於婬女處請某芳園共爲集會
婬女得錢徃詣期處路逢王子遂被留連不
赴園所彼五百人期時將過各懷憂惱時有
獨覺性懷哀愍受下卧具爲上福田住空閑
所於小食時著衣持鉢詣五百人所時彼諸
人見此大士身心寂然各持美饌而爲奉施
大士即便升空現諸神變廣說如餘乃至合
掌發願我等今於最上福田而興福業當獲
此報彼惡婬女取錢不赴各令我等心生憂
惱從彼在俗或復出家願我當來常相惱逼
共行非法汝諸苾芻於意云何徃時五百人
者豈異人乎今五百外道是其婬女者即妙
賢是由此因縁彼雖出家五百外道尚行惡
逼時諸苾芻復請世尊妙賢先作何業證阿
羅漢果復被未生怨王而爲強逼行不淨行
佛言由昔願力大德彼於誰處發斯願耶佛
言乃徃昔時有一長者娶妻經久竟無子息
長者念曰此妻不生可別娶婦迎第二妻旣
至家中得新忘舊輕賤前妻愛重後婦前妻
白夫我受五戒夫見持戒情生敬重後婦生
嫉而作是念作何方計令其破戒遂將酒與
夫飲之令醉引其入房彼婦睡眠夫便強逼
共行非法即於前婦極生惱恨時有獨覺於
小食時著衣持鉢入聚落中而行乞食至長
者家妻見獨覺身心寂靜持食奉施獨覺哀
愍此女人故爲現神變婦人長跪合掌發願
我今於上福田所作福業使我當來縱此小
婦證得神通我願強逼汙其淨行汝等苾芻
於意云何昔時大妻者今未生怨王是其小
婦者今妙賢是雖得阿羅漢果尚被他逼時
諸苾芻復請世尊大德今此妙賢先作何業
由彼業力於世尊所而爲出家斷諸煩惱證
阿羅漢於明了中得爲第一佛告諸苾芻妙
賢先自作業今還自受廣說如前汝等苾芻
乃徃古昔人壽二萬歲時有迦攝波佛妙賢
於彼而爲出家彼鄔波馱耶是阿羅漢利智
神通最爲第一是時妙賢臨終之日而發願
言如我親教師於迦攝波佛法中利智第一
願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時得爲
出家亦授我記利智第一汝諸苾芻於意云
何昔發願尼者今妙賢是由此因縁今得遇
我利智第一時諸苾芻復請世尊具壽迦攝
波曾作何業由彼業故生富貴家受用豐足
顏貌端正人所樂觀已曾千度生贍部洲如
是東西北洲一一各經千度受生從四天王
盡六欲天乃至光音天各經千生今遇世尊
出家修行斷諸煩惱證阿羅漢汝等苾芻此
迦攝波所造之業果報成熟廣說如前乃至
果報還自受汝等苾芻乃[住]過去於波羅痆[徃]
斯王名梵授以法化世去城不遠有寂靜處
華林鬱茂甚可愛樂有仙人居止深懷慈念
哀愍有情常求利益俱與五百仙人居住於
此佛不在世獨覺出現常懷慈愍受下卧具
爲上福田去仙不遠作草庵住是時大士於
小食時著衣持鉢入城乞食次第乞已便升
虚空王與臣佐朝集而住遂見大士升於空
中虔心頂禮王問住處嚴辦好食持將奉施
每日三時徃獨覺所時有童子依止仙住而
作是念今此大士苦行成就每日三時國王
參禮作是念已日亦三時詣獨覺處又於他
日大士持鉢徃北拘盧洲乞自然粳米飯滿
鉢而還香氣普熏仙住林所其仙童子至獨
覺所白言大士尊於何處得此食來獨覺報
曰從北拘盧洲仙童聞已極生淨信請獨覺
言唯願大仙哀愍我故明日受食便受其請
時諸仙衆皆食根果悉行求覓唯留童子令
看處所于時童子晨朝早起取稗米一升以
乳煑熟滿盛一器將奉獨覺食已爲現神變
具說如前乃至合掌而發願言願我福業所
生之處得大富貴容儀端正顏色雅麗衆人
樂觀從是之後千度已於贍部洲生東西北
洲各生千度從四天王盡六欲天乃至光音
天各經千度又願得逢大師今獲勝果汝等
應修勿爲放逸汝等苾芻於意云何其仙童
者豈異人乎今大迦攝波是由昔供養獨覺
等願所生之處大富多財尊勝豪貴汝諸苾
芻由是義故我常宣說時諸苾芻復請世尊
具壽大迦攝波先作何業彼由業力世尊記
云於佛教中少欲知足樂住閑靜常行杜多
最爲第一佛告諸苾芻迦攝波所造之業果
報成熟還須自受汝等苾芻過去人壽二萬
歲時迦攝波佛出現於世彼佛教中有人出
家其親教師少欲知足常行杜多樂住閑靜
彼佛記爲杜多第一彼出家弟子臨終之日
而發願言如我親教師於迦攝波佛法中少
欲知足樂住空閑杜多第一此佛授記當來
之世人壽百歲有釋迦牟尼佛出現世間值
彼大師而爲出家亦授記我少欲知足杜多
第一汝等苾芻於意云何迦攝波佛教中出
家發正願者今迦攝波苾芻是我亦說彼於
我教中少欲知足杜多第一時諸苾芻復請
世尊具壽大迦攝波先作何業由斯業力若
有醉象見尊者時即便醒悟佛告諸苾芻此
迦攝波五百生中常爲出家而不曾犯惡作
之罪由是因縁見者恭敬
攝前頌曰
二人俱少欲
共修眞梵行
常生富貴家
少欲最第一
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第二
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